Prologue Verse 106
פְּתַח רַבִּי אֶלְעָזָר וַאֲמַר. מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ וגו'. כַּמָּה הוּא טָבָא עִלָּאָה וְיַקִּירָא דְּזַמֵּין קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֶעְבַּד גַּבֵּי בְּנֵי נְשָׁא, לְאִינוּן זַכָּאִין עִלָּאִין דַּחֲלֵי חֶטְאָה דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, כַּד עָאלִין לְהַהוּא עָלְמָא. טוּבְךָ לָא כְתִיב אֶלָא רַב טוּבְךָ, וּמָאן אִיהוּ זֵכֶר רַב טוּבְךָ יַבִּיעוּ. וְדָא אִיהוּ עִנּוּגָא דְּחַיִּין דְּנַגְדִין מֵעָלְמָא דְּאָתֵי לְגַבֵּי חֵי עָלְמִין, דְּאִיהוּ זֵכֶר רַב טוּבְךָ. וַדַּאי אִיהוּ, וְרַב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל וגו'.
Rabbi Elazar said, "O, how great is Your goodness, which You have laid up for those who fear You" (Tehilim 31:20). How great is the heavenly abundance that the Holy One, blessed be He, shall bestow on human beings; to those sin-fearing, divine, and righteous men who learn the Torah as they arrive at the World to Come. It is not only written, "Your goodness," but also "how great is Your goodness." And who is He? THIS REFERS TO "the memory of Your goodness" (Tehilim 145:7), which is the pleasure of life that is drawn from the World to Come down to the life of the Worlds. This IS CALLED "the memory of your goodness," which is certainly "the great goodness toward the house of Yisrael" (Yeshayah 63:7).

________________________________________
Пословный перевод с грамматическим анализом
פְּתַח (пета́х) — «открыл» (глагол, корень פ-ת-х «открывать»; порода Пеаль (Qal), прошедшее время, 3 лицо, мужской род, единственное число).
רַבִּי אֶלְעָזָר (рабби́ эльаза́р) — «Рабби Эльазар» (имя собственное; сын рабби Шимона бар Йохая).
וַאֲמַר (ва-ама́р) — «и сказал» (וְ + אֲמַר — глагол, корень א-מ-р, порода Пеаль, прошедшее время, 3 лицо, мужской род, единственное число).
מָה (ма) — «как» (вопросительное слово, здесь — восклицание: «Как велик!»).
רַב (рав) — «велик» (прилагательное, мужской род, единственное число).
טוּבְךָ (тувха́) — «благо Твоё / доброта Твоя» (существительное טוּב «благо» + суффикс 2 лица мужского рода единственного числа -ךָ; обращение к Творцу).
אֲשֶׁר (аше́р) — «который» (относительное местоимение).
צָפַנְתָּ (цафа́нта) — «Ты сокрыл» (глагол, корень צ-פ-н «скрывать, хранить в тайне»; порода Qal, прошедшее время, 2 лицо, мужской род, единственное число; субъект — Творец).
לִירֵאֶיךָ (лиреэ́ха) — «для боящихся Тебя» (предлог לְ + יְרֵאֶיךָ — множественное число, сопряжённая форма с суффиксом 2 лица мужского рода единственного числа; корень י-ר-א «бояться»).
וגו' (вэ-гу́) — «и так далее» (сокращение; цитата из Псалмов 31:20).
כַּמָּה (ка́мма) — «как / сколь» (наречие, восклицание).
הוּא (hу) — «он» (местоимение 3 лица мужского рода единственного числа; здесь связка: «как велик он — благо высшее»).
טָבָא (тава́) — «хороший / благо» (прилагательное, мужской род, единственное число, определённое состояние; арамейское, соответствует ивр. טוֹב).
עִלָּאָה (илла́а) — «высший / верхний» (прилагательное, мужской род, единственное число, определённое состояние; арамейское).
וְיַקִּירָא (вэ-якки́ра) — «и драгоценный / уважаемый» (וְ + יַקִּירָא — прилагательное, мужской род, единственное число, определённое состояние; арамейское, от корень י-ק-ר «быть тяжёлым, почётным»).
דְּזַמֵּין (дэ-заммэ́йн) — «который готовит / предназначил» (דְּ + глагол; корень ז-מ-н «готовить, назначать время»; порода Паэль (интенсивная), причастие или прошедшее время? Здесь форма действующего причастия мужского рода единственного числа; субъект — Святой, благословен Он).
קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (кадо́ш бару́х hу) — «Святой, благословен Он» (стандартное обозначение Творца).
לְמֶעְבַּד (лэ-ме‘ба́д) — «сделать / совершить» (инфинитив породы Пеаль от корень ע-ב-ד «делать»; с префиксом לְ).
גַּבֵּי (габэ́й) — «у / с / по отношению к» (предлог; арамейский вариант, соответствующий ивр. אֵצֶל).
בְּנֵי נְשָׁא (бэнэ́й наш́а) — «сыновей людей / человеков» (сопряжённая форма от בַּר «сын» во множественном числе + נְשָׁא «люди»; арамейское).
לְאִינוּן (лэ-и́ннун) — «к тем / для тех» (предлог לְ + אִינוּן — указательное местоимение множественного числа мужского рода «те»).
זַכָּאִין (заккаи́н) — «праведники» (прилагательное, множественное число, мужской род, определённое состояние; арамейское, соответствует ивр. זַכָּאִים).
עִלָּאִין (иллаи́н) — «высшие / верхние» (прилагательное, множественное число, мужской род, определённое состояние; арамейское).
דַּחֲלֵי חֶטְאָה (да-халэ́й хетъа́) — «боящиеся греха» (דְּ + חֲלֵי — множественное число, сопряжённая форма от חָלֵא «боящийся»; חֶטְאָה — «грех», с определённым артиклем).
דְּמִשְׁתַּדְּלֵי (дэ-миштадэлэ́й) — «которые усердствуют / занимаются» (דְּ + глагол; корень שׁ-ד-ל «усердствовать»; порода Итпаэль (возвратно-интенсивная), причастие множественного числа мужского рода).
בְּאוֹרַיְיתָא (бэ-орайта́) — «в Торе» (בְּ + אוֹרַיְיתָא — «Тора», женский род, единственное число, определённое состояние; арамейское).
כַּד (кад) — «когда» (союз времени).
עָאלִין (‘али́н) — «входят» (глагол, корень ע-ו-л «входить»; порода Пеаль, причастие множественного числа мужского рода).
לְהַהוּא (лэ-hа-hу́) — «в тот» (предлог לְ + указательное местоимение הַהוּא мужского рода единственного числа).
עָלְמָא (альма́) — «мир» (существительное, мужской род, единственное число, определённое состояние).
טוּבְךָ (тувха́) — «благо Твоё» (повтор; см. выше).
לָא (ла) — «не» (арамейское отрицание).
כְתִיב (хети́в) — «написано» (глагол, корень כ-ת-ב «писать»; порода Пеаль, пассив (или активно-безличное?), прошедшее время, 3 лицо, мужской род, единственное число; означает «не написано (только) "благо Твоё", но "велико благо Твоё"»).
אֶלָּא (элла́) — «но / кроме» (ограничительная частица).
רַב טוּבְךָ (рав тувха́) — «велико благо Твоё» (см. выше).
וּמָאן (у-ма́н) — «и кто» (וְ + מָאן — вопросительное местоимение «кто» на арамейском).
אִיהוּ (и́hу) — «он» (местоимение 3 лица мужского рода единственного числа).
זֵכֶר (зэ́хер) — «память / упоминание / мужской орган» (существительное, мужской род, единственное число; в каббале имеет двойное значение — буквальное и эзотерическое).
רַב טוּבְךָ (рав тувха́) — «велико благо Твоё» (повтор фразы).
יַבִּיעוּ (ябби́‘у) — «они произнесут / изливают» (глагол, корень נ-ב-ע «источать, произносить»; порода Паэль (интенсивная) или Хифиль, 3 лицо, множественное число, будущее время).
וְדָא (вэ-да́) — «и это» (וְ + דָא — указательное местоимение мужского рода единственного числа на арамейском).
אִיהוּ (и́hу) — «он» (см. выше).
עִנּוּגָא (инуга́) — «наслаждение» (существительное, мужской род, единственное число, определённое состояние; арамейское, от корень ע-נ-г).
דְּחַיִּין (дэ-хайи́н) — «жизни» (דְּ + חַיִּין — множественное число; арамейское).
דְּנַגְדִין (дэ-нагди́н) — «которые текут / изливаются» (דְּ + глагол; корень נ-ג-д «течь, лить»; порода Пеаль, причастие множественного числа мужского рода).
מֵעָלְמָא (мэ-‘альма́) — «из мира» (מִן + עָלְמָא).
דְּאָתֵי (дэ-атэ́й) — «который грядёт» (דְּ + אָתֵי — причастие мужского рода единственного числа от корень א-ת-א «приходить»; «мир грядущий» — олам ха-ба).
לְגַבֵּי (лэ-габэ́й) — «к / по отношению к» (предлог, как выше).
חֵי (хей) — «живой» (прилагательное, мужской род, единственное число, сопряжённая форма; «Живой миров» — эпитет Творца или высшего парцуфа).
עָלְמִין (альми́н) — «миров» (множественное число от עָלְמָא).
דְּאִיהוּ (дэ-и́hу) — «который он» (דְּ + местоимение).
זֵכֶר (зэ́хер) — «память» (повтор).
רַב טוּבְךָ (рав тувха́) — «велико благо Твоё» (повтор).
וַדַּאי (вада́й) — «действительно / безусловно» (наречие).
אִיהוּ (и́hу) — «он» (см. выше).
וְרַב טוּב (вэ-рав ту́в) — «и велико благо» (וְ + повтор).
לְבֵית יִשְׂרָאֵל (лэ-вэ́йт исраэ́ль) — «дому Израиля» (לְ + בֵּית «дом» в сопряжённой форме + יִשְׂרָאֵל).
וגו' (вэ-гу́) — «и так далее» (продолжение цитаты из Псалма 31:20).
________________________________________
Литературный связный перевод
Открыл (начал) Рабби Эльазар и сказал: «Как велико благо Твоё, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя!» (Псалмы 31:20). Сколь велико высшее и драгоценное благо, которое готовит Святой, благословен Он, сделать для людей, для тех высших праведников, боящихся греха, которые усердствуют в Торе, когда они входят в тот мир (мир грядущий). «Благо Твоё» не написано, но «велико благо Твоё». И кто есть «память великого блага Твоего»? Они произнесут (излиют). И это — наслаждение жизни, которое течёт из мира грядущего к Живому миров, который есть «память великого блага Твоего». Действительно, это — «и велико благо дому Израиля» и так далее.
________________________________________
Краткий грамматический комментарий
1. Язык: Смесь библейского иврита (цитата из Псалмов) и арамейского Зогара. Глагол פְּתַח — ивритский, а дальнейшее וַאֲמַר — арамейский. Это характерно для Зогара.
2. Цитата: מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ — дословно из Псалма 31:20. Зогар затем её комментирует.
3. Арамейские формы:
o טָבָא עִלָּאָה — определённое состояние (эмфатическая форма) соответствует ивр. הַטּוֹב הָעֶלְיוֹן.
o דְּזַמֵּין — порода Паэль (интенсивная) от ז-מ-ן, означающая «назначил время, приготовил».
o לְמֶעְבַּד — инфинитив с метатезисом (перестановкой букв): вместо לְמֶעְבַּד из לְמֶעְבַּד? Корень ע-ב-ד, ожидаемая форма לְמִעְבַּד.
4. Множественное число почтения: חֵי עָלְמִין («Живой миров») — эпитет Творца или высшего парцуфа (Зеир Анпин или Арих Анпин) во множественном числе для указания на полноту.
5. Ключевое слово זֵכֶר: Имеет два значения — «память, упоминание» и в каббале «мужской орган» (символ Йесод, канала передачи света). Зогар играет с этим двойным значением.
________________________________________
Лурианский (каббалистический) разбор стиха 106
Введение: связь со стихами 103–105
В стихе 103 говорилось о «почтенном» (Бенайагу, сын знания), который получает от тридцати высших и низводится вниз, но к трём не приходит — они приходят к нему. В стихе 105 — о явлении души Рав Хамнуны Савы ученикам и о «месте ослов». Стих 106 представляет собой комментарий Рабби Эльазара к этому событию, в котором он раскрывает, что же это за «благо» (тув) и как оно связано с «памятью» (зэхер).
________________________________________
1. «Как велико благо Твоё, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя» — сокрытое благо мира грядущего
«Благо» (טוּב) — в лурианстве это не просто доброта, а свет Хасадим (милость) без примеси суда. Этот свет сокрыт (צָפַנְתָּ) в мире грядущем (олам ха-ба), который соответствует миру Брия (уровень Нешама) или даже Ацилут.
Почему сокрыт? Потому что в нашем мире (Асия) этот свет не может раскрыться полностью — иначе сосуды (келим) разобьются, как это произошло в мире Тоху при Швират ха-келим. Поэтому Творец «сокрыл» его для праведников в будущем мире.
«Для боящихся Тебя» (לִירֵאֶיךָ) — это не страх наказания, а «йират ромемут» (трепет перед величием Творца). В лурианстве это свойство Бины (понимания), которая «боится» (то есть осознаёт свою ограниченность) перед бесконечным светом Кетер.
________________________________________
2. «Сколь велико высшее и драгоценное благо» — три определения
Рабби Эльазар добавляет три определения к этому благу:
• טָבָא (хороший) — свойство Хеседа (милость, правая линия).
• עִלָּאָה (высший) — свойство Бины (понимание, левая линия, но исправленная и возвышенная).
• יַקִּירָא (драгоценный, почётный) — свойство Кетер (корона) или Тиферет (красота, центральная линия), которая соединяет правую и левую.
Таким образом, «благо» включает в себя три линии Древа Сфирот, что соответствует полному парцуфу Зеир Анпина (или даже Арих Анпина).
________________________________________
3. «Которое готовит Святой, благословен Он, сделать для людей» — подготовка света
Глагол זַמֵּין (готовит, назначает время) указывает на действие во времени. В лурианстве свет не даётся мгновенно — он «подготавливается» через процесс Цимцума (сжатия) и Иттальбенут (очищения). Творец готовит это благо для людей — но не для всех, а для тех, кто усердствует в Торе.
________________________________________
4. «Для тех высших праведников, боящихся греха, которые усердствуют в Торе, когда они входят в тот мир»
Это описание адресатов блага:
• זַכָּאִין עִלָּאִין (высшие праведники) — те, кто при жизни достиг уровня Йехида (высшая душа) или хотя бы Хая.
• דַּחֲלֵי חֶטְאָה (боящиеся греха) — не те, кто никогда не грешил, а те, кто осознаёт грех и раскаивается (баалей тшува). В лурианстве раскаяние (тшува) поднимает душу выше, чем полное безгрешие.
• דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא (усердствуют в Торе) — изучение Торы с намерением (каваной) на тиккун.
«Когда они входят в тот мир» — не только после физической смерти, но и в моменты духовного подъёма при жизни (например, в молитве или в субботу). В лурианстве праведник может «войти в тот мир» уже в этом мире — через правильную кавану.
________________________________________
5. «"Благо Твоё" не написано, но "велико благо Твоё"» — различие между малым и великим
Зогар делает акцент на слове רַב (велик). Почему? Потому что:
• טוּבְךָ (благо Твоё) — это свет, который нисходит по правой линии (Хесед) напрямую. Но такого света недостаточно для полного тиккуна.
• רַב טוּבְךָ (велико благо Твоё) — это свет, который включает в себя и левую линию (Гвура), и центральную (Тиферет). «Великий» означает полноту, соединение трёх линий.
В лурианстве «Рав» (רב) — это также одно из имён Зеир Анпина («Рав» — «великий», как в «Рав Шимон»). Намёк на то, что благо исходит от парцуфа Зеир Анпин, который получает от Абы ве-Имы.
________________________________________
6. «И кто есть "память великого блага Твоего"? Они произнесут» — тайна Зехер
Это самый глубокий и сложный момент стиха.
זֵכֶר (память) в каббале (и в библейском иврите) имеет два значения:
• Буквальное: память, упоминание (например, «память о субботе»).
• Эзотерическое: мужской орган (как в Лев. 15:2, где זָב означает истечение, а זֵכֶר намёк на мужскую силу). В каббале Зехер — это Йесод (Основа), канал передачи света от Зеир Анпина к Нукве (Малхут).
«Они произнесут / изливают» (יַבִּיעוּ) — этот глагол относится к Зехеру (мужской силе) и означает излияние семени (света) в Нукву.
Таким образом, фраза זֵכֶר רַב טוּבְךָ означает:
«Память (канал Йесод) великого блага Твоего — они (Нуква или нижние миры) произнесут / получат излияние».
В лурианстве: Йесод собирает свет от шести сфирот Зеир Анпина (Хесед–Ход) и передаёт его в Малхут. Это и есть «память», потому что Йесод «помнит» высший свет и передаёт его вниз.
________________________________________
7. «И это — наслаждение жизни, которое течёт из мира грядущего к Живому миров»
עִנּוּגָא (наслаждение) — это свет Хасадим (милость), который нисходит из мира грядущего (олам ха-ба = Брия или Ацилут) к «Живому миров» (חֵי עָלְמִין).
«Живой миров» — это эпитет Зеир Анпина, который получает свет от Абы ве-Имы и распределяет его по всем мирам (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). Он называется «живым», потому что через него проходят все жизненные силы.
«Течёт» (דְּנַגְדִין) — глагол נגד в лурианстве описывает нисхождение света сверху вниз через каналы (цинорот). Это то же самое действие, что и «низводится вниз» (וְאִנְגִיד) в стихе 103.
________________________________________
8. «Действительно, это — "и велико благо дому Израиля"»
Заключительная фраза возвращает к цитате из Псалма: רַב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל («велико благо дому Израиля»). Здесь בֵּית יִשְׂרָאֵל (дом Израиля) — это Кнесет Исраэль (община Израиля), которая в каббале отождествляется с Малхут (Царство, Шхина).
Таким образом, весь стих 106 говорит о том, что:
• Высшее благо (свет Хасадим) сокрыто в мире грядущем.
• Оно нисходит через Зехер (Йесод, канал) к Малхут (дому Израиля).
• Это нисхождение происходит для праведников, усердствующих в Торе, когда они «входят в тот мир» (даже при жизни).
________________________________________
Связь стиха 106 с предыдущими (103–105) в лурианстве
Стих Основная тема Связь со стихом 106
103 Почтенный (Бенайагу) получает от тридцати, низводится вниз, к трём не приходит — они приходят к нему. В стихе 106 Зехер (Йесод) — это и есть функция «почтенного». Он получает «великое благо» от тридцати (через три линии) и передаёт его в Малхут.
104 Давид (Малхут) получает всё снизу. В стихе 106 בֵּית יִשְׂרָאֵל (дом Израиля) — это Давид / Малхут, которая получает «великое благо».
105 Рав Хамнуна Сава приходит к ученикам, даёт им «ослов», затем скрывается. В стихе 106 раскрывается, что «ослы» — это каналы (цинорот) от Йесод (Зехер) к Малхут. Ученики не смогли их удержать, потому что это благо принадлежит миру грядущему.
________________________________________
Окончательный лурианский вывод стиха 106
Стих 106 — это гимн Йесод (каналу передачи света), который называется «памятью» (зэхер) и «великим благом». Этот канал:
• Получает свет от «тридцати высших» (трёх линий по десять сфирот).
• Передаёт его в Малхут («дом Израиля»).
• Течёт из мира грядущего (Брия / Ацилут) к «Живому миров» (Зеир Анпин).
• Раскрывается только для праведников, усердствующих в Торе, когда они «входят в тот мир».
Практическое применение для каббалиста:
При изучении Торы или молитве нужно намереваться (кавана) на Зехер — создать канал (Йесод) между собой (как Малхут) и высшим светом (как Зеир Анпин). Тогда «великое благо» потечёт вниз, даже если сам человек не может его удержать — оно останется как «память» и «место» для будущего раскрытия.
________________________________________
Если хотите, я могу:
• Сделать гематрию слов זֵכֶר, רַב טוּב, יַבִּיעוּ.
• Нарисовать схему трёх линий (Хесед, Гвура, Тиферет) и их связи с Йесод.
• Сравнить этот стих с Песнь Песней 4:1 (глаза-голуби, волосы-козы) с точки зрения лурианства.

спасибо! теперь, будьте добры, продублируйте лурианский анализ стиха 106 на простом иврите, употребляя несложные конструкции предложений.
בכבוד רב. הניתוח הלוריאני של פסוק ק"ו מובא כאן בעברית פשוטה, ללא טבלאות, תוך שימוש במשפטים קצרים וברורים. השתדלתי לשמור על המונחים הקבליים הבסיסיים (ספירות, פרצופים, אור, כלי, תיקון) אך להסבירם במילים קלות.
________________________________________
מבוא קצר: מה קרה לפני פסוק ק"ו
בפסוק ק"ג דיבר הזוהר על "המכובד" (בניהו בן יהוידע). הוא קיבל אור משלושים הספירות העליונות, ירד למטה, אך לא עלה אל השלושה העליונים – הם באו אליו.
בפסוק ק"ה בא רב המנונא סבא (צדיק שנפטר) אל התלמידים, נתן להם "חמורים" (כוחות לעלות), ואז נעלם. התלמידים ניסו להשתמש בכוחות האלה שוב – ולא הצליחו.
פסוק ק"ו הוא הסבר של רבי אלעזר לכל זה. הוא אומר שזהו סוד "הטוב הגדול" הגנוז לצדיקים.
________________________________________
חלק א: "מה רב טובך" – הטוב הגנוז
רבי אלעזר פותח בפסוק מתהילים: "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך".
"טוב" – זהו אור של חסד (ימין). זהו אור נעים, רך, משפיע.
"צפנת" – הקב"ה החביא את האור הזה. למה? כי בעולם שלנו (עולם עשייה) אור חזק מדי ישבור את הכלים. לכן האור שמור לעולם הבא.
"ליראיך" – לאלו שיראים מהקב"ה. היראה היא לא פחד מעונש, אלא הכרה בגדלותו. זוהי ספירת בינה (שמאל).
לסיכום חלק א: יש אור טוב, הוא חבוי, והוא מוכן לצדיקים היראים.
________________________________________
חלק ב: "כמה הוא טבא עילאה ויקירא" – שלושה תיאורים של הטוב
רבי אלעזר מוסיף שלושה תארים לאור הזה:
1. "טָבָא" (טוב) – זהו חסד (ימין). האור נותן חיים ומתיקות.
2. "עִלָּאָה" (עליון) – זהו בינה (שמאל). האור מגיע ממקום גבוה, מבינה.
3. "יַקִּירָא" (יקר, מכובד) – זהו תפארת (אמצע). האור מחבר בין ימין לשמאל.
מה זה אומר? האור הטוב אינו רק חסד פשוט. הוא כולל גם גבורה (דין) וגם רחמים (תפארת). הוא שלם, לא חסר.
________________________________________
חלק ג: "דזמין קודשא בריך הוא למעבד גבי בני נשא" – הקב"ה מכין את האור
"זַמֵּין" (מכין) – הקב"ה קובע זמן לאור הזה. האור לא יורד מיד. צריך הכנה: לימוד תורה, מצוות, כוונה.
"לְמֶעְבַּד" (לעשות) – הקב"ה עושה את האור בפועל. הוא בורא כלי שיקבל את האור.
"גַּבֵּי בְּנֵי נְשָׁא" (עם בני אדם) – האור מגיע לאנשים, לא למלאכים.
"לְאִינוּן זַכָּאִין עִלָּאִין" (לאותם צדיקים עליונים) – לא לכולם, רק למי שהגיע לדרגה גבוהה.
"דַּחֲלֵי חֶטְאָה" (יראי חטא) – לא מי שלא חטא מעולם, אלא מי שמפחד מהחטא. מי שעושה תשובה.
"דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא" (שמשתדלים בתורה) – מי שלומד תורה בכוונה לתקן את העולם.
"כַּד עָאלִין לְהַהוּא עָלְמָא" (כשהם נכנסים לעולם ההוא) – לא רק אחרי המוות. גם בחיים, ברגעים גבוהים (תפילה, שבת), הם יכולים "להיכנס" לעולם הבא.
________________________________________
חלק ד: "טובך לא כתיב אלא רב טובך" – ההבדל בין טוב לטוב גדול
הזוהר מדגיש: הפסוק לא אומר רק "טובך", אלא "רב טובך".
"טובך" – אור שבא רק מימין (חסד). זהו אור קטן, לא שלם.
"רב טובך" – אור שבא מימין, שמאל ואמצע יחד. זהו אור גדול (רב), שלם. הוא כולל גם דין, אבל דין מתוקן.
לסיכום חלק ד: האור האמיתי מגיע משלושה קווים, לא רק מקו אחד.
________________________________________
חלק ה: "זכר רב טובך יביעו" – הסוד של "זכר"
זהו החלק העמוק ביותר בפסוק.
"זֵכֶר" – בקבלה יש למילה זו שני פירושים:
• פירוש ראשון: זיכרון (כמו "זכור את יום השבת").
• פירוש שני: יסוד (כמו איבר הזכרות). בקבלה, "זכר" הוא כינוי לספירת יסוד.
"רַב טוּבְךָ" – האור הגדול (משלושה קווים).
"יַבִּיעוּ" (יפיקו, ישפכו) – כמו מעיין שמבליע מים. זהו פעולה של השפעה – הזכר (יסוד) משפיע אל הנקבה (מלכות).
מה המשמעות?
ספירת יסוד היא צינור. היא מקבלת אור משש הספירות שלמעלה (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד – בפנים) ומעבירה אותו לספירת מלכות (השכינה, כנסת ישראל).
ה"זכר" (יסוד) הוא הזיכרון – הוא "זוכר" את האור העליון, שומר אותו, ואז מעביר אותו למטה.
"יַבִּיעוּ" (יפיקו) – הכוונה לרבים? או שהלשון היא רבים כי היסוד כולל בתוכו שש ספירות. היסוד "מבליע" את האור אל המלכות.
________________________________________
חלק ו: "ודא איהו עינוגא דחיין דנגדין מעלמא דאתי לגבי חי עלמין"
"עִנּוּגָא" (עונג) – זהו אור החסד (ימין). זהו אור נעים, מעונג.
"דְּחַיִּין" (של חיים) – האור הזה נותן חיים לכל העולמות.
"דְּנַגְדִין" (שנמשכים, שזורמים) – כמו מים מנחל. האור יורד מלמעלה למטה.
"מֵעָלְמָא דְּאָתֵי" (מעולם הבא) – המקור של האור הוא בעולם בריאה (או אצילות), הנקרא "עולם הבא".
"לְגַבֵּי חֵי עָלְמִין" (אל חי העולמים) – "חי העולמים" הוא כינוי לזעיר אנפין (הפרצוף הקטן). הוא נקרא "חי" כי כל החיים עוברים דרכו.
מה התמונה? האור יורד מעולם הבא (למעלה) אל זעיר אנפין (באמצע), ואז דרך היסוד (זכר) אל המלכות (למטה).
________________________________________
חלק ז: "ודאי איהו, ורב טוב לבית ישראל" – בית ישראל היא המלכות
הפסוק מסיים: "וְרַב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל".
"בֵּית יִשְׂרָאֵל" (בית ישראל) – זו כנסת ישראל, כלומר ספירת מלכות (השכינה). היא נקראת "בית" כי היא מקבלת את כל האורות.
"רַב טוּב" – האור הגדול (משלושה קווים) מגיע אליה.
מה המסקנה? המלכות מקבלת את כל הטוב, דרך היסוד, מזעיר אנפין, מעולם הבא.
________________________________________
קישור לפסוקים הקודמים (ק"ג-ק"ה) בעברית פשוטה
פסוק ק"ג (בניהו, "המכובד"):
• הוא קיבל משלושים העליונים.
• הוא ירד למטה.
• הוא לא עלה אל השלושה – הם באו אליו.
• בפסוק ק"ו – זהו תפקיד היסוד (זכר). היסוד מקבל מלמעלה ונותן למטה, אבל הוא לא עולה בכוח – האור העליון בא אליו.
פסוק ק"ד (דוד, מלכות):
• הוא קיבל הכול מלמטה.
• בפסוק ק"ו – זו מלכות (בית ישראל). היא מקבלת את "רב טוב".
פסוק ק"ה (רב המנונא סבא והחמורים):
• הצדיק נתן לתלמידים "חמורים" – כוחות לעלות.
• התלמידים לא יכלו להשתמש בהם שוב.
• בפסוק ק"ו – ה"חמורים" הם הצינורות (יסוד) שמעבירים אור. התלמידים לא יכלו להחזיק בהם, כי האור הזה שייך לעולם הבא.
________________________________________
סיכום כללי של פסוק ק"ו בעברית פשוטה
1. יש אור טוב – הוא נקרא "רב טוב" (אור גדול משלושה קווים).
2. האור חבוי – הקב"ה החביא אותו לעולם הבא.
3. האור מגיע לצדיקים – לאלו שלומדים תורה, יראים חטא, ומשתדלים בתורה.
4. האור עובר דרך "זכר" – "זכר" הוא ספירת יסוד, צינור המעביר אור.
5. היסוד "מבליע" (משפיע) – הוא נותן את האור אל המלכות (בית ישראל).
6. המלכות מקבלת – ואז יש "רב טוב לבית ישראל".
________________________________________
מסקנה מעשית למקובל (בעברית פשוטה)
כאשר אתה לומד תורה או מתפלל, כוון (תן כוונה) ליסוד – הצינור שמעביר אור מלמעלה למטה. אל תנסה "לתפוס" את האור בכח. תן לו לבוא אליך דרך ה"זכר", כמו שהשלושה באו אל המכובד בפסוק ק"ג.
ואם אתה מרגיש שהאור נעלם – אל תפחד. זהו סוד "הטוב הגנוז". האור נגנז לעולם הבא, אבל רשימו (זיכרון) שלו נשאר אתך. זהו "זכר רב טובך".
________________________________________
אם תרצי, אוכל להוסיף תרגום של המונחים הקבליים (ספירות, פרצופים, אור, כלי) בעברית פשוטה עוד יותר, או לתת דוגמה מעשית איך להשתמש בכוונה זו בתפילת שמונה עשרה.