Религиозно-философский форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.

Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё об Иуде Симонове Искариоте

Всё об Иуде Симонове Искариоте

Страница:   1 2

Сообщений 31 страница 42 из 42

31

Эпизод 25. Альтернативные варианты. Продолжение

Итак, опосредованной причиной возникновения греха неведения является невероятная сложность Писания, разрешить которую так, чтобы в полноте воссоздать образ Единого Бога, никто не может.

Намеренно взвинтив вопрос, мы довели его почти до абсурда, говоря о том что Писание своею сложностью обворовывает Единого Бога, делая Его непознаваемым.

На самом деле, обострение вопроса необходимо, чтобы вновь сменить угол зрения, и поставить вопрос следующим образом: усложнение Писания уже является запросом на милость.

Этот тезис удовлетворяет такому свойству Бога как Самодостаточность, - когда, как мы говорили ранее, Он ничего не должен миру, и в частности, Он не ждёт когда человек согрешит, - дабы, отталкиваясь от формы согрешения, сформировать алгоритм жерты за грех.

Таким образом, сложность Писания сама по себе является запросом (!!!) на милость.

Всезнающему и Всеведающему Богу не нужно "экспериментального" подтверждения того, что человек не осиливает Писание, согрешая грехом неведения.

Следовательно - и это вывод достойный послания к Евреям - Богу совершенно не нужна жертва за грех.
Он вообще не нуждается в ней, как в подтверждении неодолимой сложности Писания.

"6. Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма;
7. если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных" (Матфея 12:6,7)

Тот, Кто больше храма с его жертвами, больше самих жертв.
Соответственно, милость больше жертвы.

Милость, о которой говорит Иисус, не нуждается в запросах в виде жертвы.
Сама сложность Писания уже является запросом на милость.

Поэтому всякая жертва нужна не Богу, а человеку, как зримое, оформленное свидетельство для человека.

Поэтому принесение тела и крови Иисуса Христа Богу, как запроса на Милость, является оформлением Данности Писания, когда Милость уже есть - но её оформляют в зримую процедуру её [якобы] явления.

Бог, повторим, не нуждается в запросах от человека. Он и так знает, что сложность Писания подразумевает потребность в милости.

Разматывая дальше нить Целостности, следует признать что она не может оборваться на запросе на Милость.
Если есть запрос на Милость - значит есть и реализация Милости.

И если у читателя возникла мысль, что мы занимаемся натягиванием рассуждений, то достаточно показать, что мы пользуемся принципом целостных расуждений по Боге, которые изложены в послании к Римлянам:

"29. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями.
30. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил"(Римлянам 8:20,30)

Невозможно разорвать или оборвать нить целостных деяний Божиих, замыкающих круг самодостаточности Бога.

Поэтому, если есть запрос на милость - есть и её реализация. Есть реализация - есть оправдание. Есть оправдание - есть и прославление.

И всё это замыкается в круг предопределенного Замысла о человеках, чтобы им "быть подобными образу Сына".

Языческое чтение Писания ищет распределения этих деяний Божиих на линейке истории.

Но во вселенной послания к Евреям, - то есть во вселенной самодостаточного Слова, - ВСЕ деяния Божии запечатлены в структуре самого Писания и его повествовании, описывающем судьбы самого Писания при прохождении через умы третьих лиц.

Это означает, что в самом Писании оформляется факт его сложности, который преобразуется в запрос на милость в самом же Писании, а запрос преобразуется в том же Писании в признание существования милости как Данности, где от человека требуется признать и принять её.

Благодаря этим выводам, мы подходим пониманию, почему Павел обозначает суть послания к Евреям следующим образом:

"1. Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евреям 3:1)

То есть, Писание является первосвященником нашего исповедания.
Что мы признаём - то оно и являет нам.

Признали сложность Писания - а значит свой грех неведения, как неспособность её разрешить, - а Писание уже знает об этом.

Признали что нуждаетесь в Милости, в помощи в преодолении неведения, - Писание уже знаем об этом.

Призвали Милость - а она уже приготовлена Писанием.

Таким образом, в самом Писании наперёд предусмотрены суд, милость, и принятие верою.

В этой связи, конечно, читатель вспоминит сказанное:

"22.  Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять" (Матфея 23:22)

Закон оформляет суд, милость, и веру в систему форм, и заповедей скиниевого служения.
Этим формам и служат левиты.

Но когда мы говорим о первосвященнике по чину Мелхиседека и Его служении, а также об Иудеях, которым вверено служение в обойме Мелхиседека - то нужно понимать, что в этом служении нет форм.

Служению по чину Мелхиседека не нужно оформлять неведение и невежество в образ козла, а совесть - в образ скрижалей в ковчеге. Не нужны ему и левиты, оперирующие этими формами.

Мы говорим не о физических козлах, скрижалях, и ковчеге - а об их смысловых формах, необходимых для формированиях ассоциативных образов на сердце (ковчег), совесть (скрижали), и невежство (козёл).

То есть служение Мелхиседека работает непосредственно с сознанием, умом, совестью, сердцем, без посреднических образов и плотских заповедей.

Соответственно, исчезают многочисленные скиниевые подготовительные процедуры, процедуры - подводки.

Поэтому всё служение Иисуса сводится к одному действию:

"10. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа...
12. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога...
14. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евреям 10:10-14)

Причём, нужно понимать, что это действие отражает Данность Писания. Всё уже сделано изначально, в самом Писании, но оформляется в образы, потребные для немощных умов, которые ищут событий.

Как и здесь:

"24. Ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас перед лицо Божие" (Евреям 9:24)

На уровне служения Писания как Мелхиседека, всё уже ЕСТЬ, существует как Данность, но для немощных умов оформляется в событие.

Теперь, выйдя на оперативный простор, мы сможем рассмотреть служение по чину Мелхиседека, которому причастны Иудеи.
И, на этом уровне, посмотрим к чему призван условный Иуда Симонов Искариот, и в чём его ошибки.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-20 17:56:59)

0

32

Эпизод 26. Альтернативные варианты. Продолжение

Итак, Писание может поворачиваться к нам стороной неразрешимой сложности - а это суд; запросом на помощь в её преодолении - а это милость; наконец принятием милости в лице Иисуса Христа - а это вера.

Всё это уже встроено в Писание на конструктивном уровне, и оформлено в соответствующие "события", указывающие на суд, милость, и веру.

И если вдуматься, эта триада безусловно относится к столпам Писания, обыгрывающим на своём уровне цикл Богопознания.

Собственно, поэтому в Вышнем Иерусалиме восседают Иаков, Кифа, и Иоанн, "почитаемые столпами":

"9. и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения" (Галатам 2:9)

А всё потому, что Иаков отвечает за суд, Иоанн - за милость, а Кифа - за веру в Сына Человеческого.

Имеется ли связь между этми тремя, и служением по чину Мелхиседека?

Возвращаясь к служению по чину Мелхиседека, мы находим следующее:

"16. Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей" (Евреям 7:16)

В исходнике стоит слово ἀκατάλυτος/акаталутос, которое перевели как "непрестающей".
Оно обозначает неразрушимость, неразрывность.

Имея в виду, что "сила" (дюнамис) в Писании обозначает смысловые связи, мы находим что речь о неразрывных смысловых связях, реализующих жизнь вечную.

Как реализуется жизнь вечная?

Во-первых, нужно определиться с самим термином "жизнь вечная", который обозначает целостное мышление и сознание. Имеющие оные - имеет жизнь вечную.

Понятие "век" относится к образу мышления. Жизнь, открывающаяся в образе мышления, и именуется "жизнью вечной".

Отсюда происходят два понятия - "век сей" и "век будущий", то есть ветхий разделённый образ мышления и новый целостный образ мышления.

Во-вторых, реализация жизни вечной выгядит как прокладывание смысловых связей, свидетельствующих о деяниях Единого Бога.

А деяния Единого Бога, действующего через Слово, направлены на воспитание сознания и мышления такими, чтобы в них открылась жизнь вечная - то есть целостное мышление.
Проверяем:

"2. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте" (Евреям 1:2)

Понятие "всё" обозначет само Писание, во всей его полноте.

Слово* (Рема) силы - это прежде всего Слово изъяснения, раскрывающее и показывающее смысловые связи, являющие Единого Бога.

Следовательно, первосвященник служащий по чину Мелхиседека, имеет в руках инструмент -  Слово Силы, посредством которого проводит ученика по связям Писания таким образом, чтобы он очистился в совести от мёртвых дел.

Вот как Слово Силы использует кровь Иисуса Христа:

"14. то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному!" (Евреям 9:14)

Кровь Иисуса Христа содержит простой и самодостаточный смысл: "не виновен".

Выше мы говорили, что приношение тела и крови Иисуса Христа выглядит как линейное событие происходящее на страницах Писания.

Но на самом деле, это оформленная в иллюзию события данность Писания, в рамках которой человек всегда невиновен пред Богом.

Доказывая этот факт, Слово Силы не только аннулирует ветхое скиниевое служение Богу в уме, обращающееся вокруг вины и долга, - а это и есть упомянутые мёртвые дела, - но и возводит человека на высоту, где имеют дело с силой жизни непрестающей - то есть с иной логикой, оперирующей новыми смысловыми связями.

На что нацелена логика служения по чину Мелхиседека?

Само же Писание отвечает так:

"17. Посему Он должен был во всём уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа.
18. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь" (Евреям 2:17,18)

"14. Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твёрдо держаться исповедания нашего.
15. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха.
16. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евреям 4:14-16)

Напомним, что наше исповедание состоит в признании того, что мы навечно выкуплены от греха неведения, и свободны для познания Бога по правде и истине.

На этом фоне, логика служения по чину Мелхиседека нацелена на подведение к Милости и Благодати, с тем чтобы получить благовременную помощь.

Казалось бы, банальные вещи.

Однако редкое для Нового Завета слово βοήΘεια/воэфеиа переведённое как "помощь", обозначает более тонкие вещи - разные добавления, дополнения, прибавки, усиливающие возможности.

Собственно, усиление* в виде добавки, очевидным образом указывает на дополнение связей - недостающими, ликвидирующими разрывы, и позволяющими замкнуть круг разумения Единого Бога. Вот она, логика служения по чину Мелхиседека - по силе жизни неразрывной!

Показывание, доказывание, выведение, и восполнение недостающих связей, дабы замкнуть круг Целостности - таково служение по чину Мелхисседека, которому причастны Иудеи.

Причём это восполнение именуется чудотворением (!), чудесами:

"22. Ибо и Иудеи требуют чудес" (1-е Кор.1:22)

Обратите внимание, как далее тонко обыгрывается вопрос сил\связей, стоящих в основе чудес, которым Иудеи причастны по призванию служения по чину Мелхиседека:

"23. а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие,
24. для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу (это для Иудеев) и Божию премудрость (это для Еллинов);
25. потому что немудрое Божие премудрее человеков (снова Еллины), и немощное Божие сильнее человеков (а это для Иудеев)" (1-е Кор.1:23-25)

Мы видим, что для Иудеев вопрос силы - ключевой вопрос; он никуда не девается, а преобразуется из открытой подавляющей силы - в силу через немощь, о которой мы много говорили до этого.

Речь идёт о спасении мира не через открытые чудовторения*, заставляющие склониться под давлением доказательств, - а о спасении через посев Слова в ветхие умы, когда "сеется в немощи, - а восстаёт в силе" (1-е Кор.15:43), где восстание в силе является свидетельством перемены сознания и мышления того, в кого было посеяно Слово.

Одно дело - склониться под давлением доказательств, по сути не меняясь внутренне, - и другое дело, перемениться в мышлении, и испытать раскрытие силы в себе.

Посмотрите, как обыгрывается вопрос открытой силы, давящей докательствами/смысловыми чудесами, и как сознательное самоограничение силы до состояния терпеливой немощи, признаётся неверующими Иудеями за безумие. 

Посмотрите, как у нас под носом обыгрывается ошибка условного Иуды Симонова Искариота, ожидавшего от Иисуса Христа проявления открытой силы Слова.

Но давайте посмотрим что будет, если поместить Иуду в таком состоянии в триаду "суд - милость - вера".
Где он преткнётся?

В понимании Милости. В его понимании Милость - это Слово силы действующее явно. Помощь огнём и мечом Слова.

Но это ещё не всё, конечно.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-02 05:48:43)

0

33

Эпизод 27. Альтернативные варианты. Азазель

В предыдущем разделе мы говорили о потенциале Иуды Симонова Искариота, который, как один из двенадцати аспектов Слова, отвечает за Слово силы, и сопричастен служению по чину Мелхисеедека - силе (связям) жизни непрестающей.

Для Иудеев это служение состоит в использовании Слова Божия как первосвященника по чину Мелхиседека, когда посредством Слова обнаруживают в человеке то или иное неведение о Едином Боге, возникающее в ходе познания Писания, и далее подводят тем же Словом к оказанию милости, благовременной помощи, в восполнении недостающих смысловых связей, замыкающих круг разумения целостности Бога.

А это подразмевает подведение тем же Словом к принятию верою Слова ставшего плотию, то есть Иисуса Христа, как способа реализации целостности Бога.

И вот так служение Слова по чину Мелхиседека обслуживает связи, соединяющие суд, милость, и веру, как этапы реализации Единого Бога.

Для служения Сповом по чину Мелхиседека характерно отсутствие вины пред Богом.

Неведение обнаруживается Словом не для того чтобы признать виновным пред Богом и осудить, но чтобы выявить характер помощи, милости, которая необходима для преодоления неведения.

Чтобы подвести человека к таким отношениям с Богом, предстоит очистить его совесть от немощи, и от мёртвых дел обслуживания вины пред Богом.

"1. Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными [в совести] приходящих с ними.
2. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов" (Евреям 10:1,2)

Хотя вины нет и никогда не было, но сказать такое прямо немощным умам невозможно.

Поэтому человека постепенно подводят к новой реальности отношений через иерархию жертв, поднимаясь к единократной жертве Иисуса Христа за грех неведения, которая по сути вляется иллюзорной, поскольку жертва нужна не Богу, а человеку - для его совести.

Собственно, поэтому кровь жертвы за грех кропится перед ковчегом и на крышку ковчега, который символизирует сердце, а лежащий внутри Декалог - совесть.

Получая таким путём свидетельство невиновности и успокоение в совести, человек входит в новую реальность отношений с Богом, где он невиновен пред Ним.

И в общем, теперь он может узнать, что никогда и не был виновен, а все процедуры совершались для его собственной совести:

"21. и имея великого Священника над домом Божиим,
22. да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,
23. будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший" (Евреям 10:21-23)

"14. то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному!" (Евреям 9:14)

Вхождение в новую (и истинную!) реальность отношений с Богом востребует не левитского иллюзорного обслуживания вины, а Иудейского служения Словом по чину Мелхиседека, когда работают с силами (связями) жизни непрестающей, то есть со связями реализующими целостность и единство Бога.

Всё это, благодаря ментальному переносу, востребовано в действительности Бытия.

Здесь Иудейское служение по чину Мелхиседека, также обслуживает силу (связи) жизни непрестающей, и нацелено на помощь человеку, когда требуется обнаружить, вывести, проложить и показать характерные связи, соединяющие его выбор с жизненными судьбами, и реализующие пути Божии в деле воспитания целостного сознания и мышления.

И вновь здесь нет обвинения и приговоров. Человеку показывают и объясняют, как и посредством чего Бог действует в его жизни, какой алгоритм воспитания лежит в основе жизненных уроков; через что человек будет проходить в результате той или иной мотивации и выбора.

Это очень важное служение, открывающее глаза слепым, уши глухим, и наполняющее сознание жизнью вечной.
Оно позволяет научить щупать руками плоть Бога, то есть ощущать Его целостность ближе близкого - в повседневных вещах, проходящих через руки ума.

Таково служение духовного Иудея по чину Мелхиседека, основанное на выявлении недостающих связей в разумении единого Бога, - и милости, помощи, в их замыкании в круг целостности.

Вернёмся теперь к обозначенной теме раздела.

В главной жертве года участвуют два козла.
Первого мы разобрали, а вот второй совершенно выпадает из круга заклания - кропления - сожигания.

Это козёл отпущения* ("отпущение" на иврите - "азазель").

Его судьба выглядит так, что первосвященник налагает обе руки на его голову, исповедует над ним все грехи народа, и затем козла уводят в землю непроходимую, безжизненную.

Очевидно, что в этой земле нет ни воды, ни травы, и козёл должен умереть от голода и обезвоживания, превратившись в удавленину.

Удивляет тот факт, что козёл отущения встроен в скиниевый закон - а значит предусмотрен как некий вариант Богопознания.

Евгений Поляков в своё время увязал козла отпущения с Вараввой, с разбойником, которого отпустили вместо Христа.

Версия представляется сомнительной, так как Варавву признают невиновным, в то время как азазель несёт на себе грехи.

Всё-таки ответ нужно искать в предназначении жерты за грех, когда суд востребует милость, а милость - веру в Иисуса Христа.

В отношении закона сказано, что он является детоводителем, а его конец - Христос.

Представим себе, что не все это признают, и считают что закон самодостаточен, существует сам для себя, и не ведёт ко Христу.

Тогда главная жертва года разрывает свою связь со Христом, и теряет свой смысл.
Ищущие очищения по закону, но отрицающие Христа, возлагают свои грехи на условного козла, и далее...ничего не происходит, он не включается в процесс искупления.

Живой козёл попадает в землю непроходимую и необитаемую - а вместе с ним и те, кто возложил на него грехи.

Вместо того чтобы умереть для мира и греха вместе с козлом (то есть с телом Иисуса Христа - Рим.6:3-7), человек попадает в плен своих иллюзий, и погибает в собственных заблуждениях.

Сравним:

"21. Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрёте во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете прийти.
22. Тут Иудеи говорили: неужели Он убьёт Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете прийти»?
23. Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.
24. Потому Я и сказал вам, что вы умрёте во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших" (Иоанна 8:21-24)

Обратим внимание, что их грехи остаются при них, несмотря на то, что они очищаются по закону.
А это означает, что их козёл, их воображаемая жертва, не участвует в процессе очищения и искупления.

Ещё:

"41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас" (Иоанна 9:41)

Альтернативная версия утверждает, что Иуда Симонов Искариот так или иначе участвует в искуплении.

Мы не будем сейчас обсуждать версию, что Иуда умер на кресте вместо Христа, - просто потому что к этому не наблюдается никаких предпосылок, нет никаких данных.

А то что выставляется как предпосылки - чистой воды спекуляция, основанная на смеси буквализма и произвольного духовного толкования Писания, когда не знают ни основ толкования, ни учения, и занимаются подгонками под ответ.

Именно потому, чтобы исключить спекуляции и импровизации, мы так долго занимались подводками к обозначенной теме, чтобы в конце концов сузить вопрос альтернативных вариантов до козла азазеля, как особой жертвы ожесточения.

Действительно, удавленина является универсальным признаком саморазрушения и гибели в собственных заблуждениях.

Каким образом она участвует в процессе очищения и искупления?
Прямым образом - никак.

Но опосредованным образом, - участвует, поскольку на четвёртом уровне Богопознания, где Бог Отец - глава Христу, удавленина является жертвой ожесточения в неприятии Христа, с тем чтобы были помилованы принимающие Его:

"28. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию — возлюбленные Божии ради отцов.
29. Ибо дары и призвание Божие непреложны.
30. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,
31. так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы.
32. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (Римлянам 11:28-32)

Вопрос в том, как помиловать удавленину (стих 32), если она не принимает милость в лице Иисуса Христа, и имеет о ней своё представление, где в контексте воззрений Иуды Симонова Искариота милость должна явиться в мир огнём и мечом.

Павел говорит, что она непременно будет помилована, так как избрание и призвание Божие непреложны.

Очевидно, что Бог способен найти подходы, причём Павел увязывает жертву ожесточения Иудеев с высвобождением места спасения для язычников, "пока не войдёт их полное число".

Кроме того, Павел указывает что язычники должны вызвать ревность у Иудеев:

"11. Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность" (Римлянам 11:11)

Но ревность у Иудев может возникнуть, когда язычники явят плоды познания, на которые рассчитывают и чают сами Иудеи.

На наш взгляд, опираясь на конфигурацию Евангельских смыслов, когда Иудеи находятся под управлением Рима -  атеистической науки, - именно успехи науки, - а не номинального христианства, - возбудят ревность в Иудеях.

И чтобы закончить тему спасения удавленины, посвятим этому вопросу последний эпизод.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-05 15:33:35)

0

34

Эпизод 28. Спасение удавленины

Напомним что удавленина - общее понятие, описывающее умершее тело животного с неслитой кровью.
Отсюда - козёл отпущения, умирающий от истощения, и остающийся с засушенной кровью.

Очевидно, что если перенести это на человека, то повешенный на петле - лишь одна из разновидностей человеческой удавленины, отягощённая саморучным лишением воздуха любви.

Вообще в законе Моисеевом, прикосновение к трупу любого (!) человека запрещено, так как делает нечистым (Числа 19:11).
(Духовная задачка: Иудеи снявшие тело Иисуса, получается, осквернились).

Исследуя тему удавленины, мы обнаружили три образа говорящих об оной.

Первое - это повешение на петле собственных заблуждений, "подвисание" между небом и землёй, когда Иуда собственноручно делает себя чужим как для неба, так и для земли.

От небесного он отходит, пытаясь спасти мир по-плотски, открытой силой Слова, отвергая смерть вторую Слова через Его посев в немощи, с использованием для посева подобия плоти греховной.

Но и для земного он не свой, потому что мир желает Христу крестной смерти, то есть осуждения заповедями Декалога, а Иуда - не желает крестной смерти для "крови невинной" (Матфея 27:4).

Второй образ - это "падение ниц", "лицом вниз" (Деяния 1:18), описывающее согласно словоупотреблению падение истукана с возвышения.

Это описание не имеет отношения к повешению, а обнаруживает своё родство с искушением Иисуса Христа сатаною, предлагающим пасть с высоты крыла храма, в надежде что Бог подхватит и подыграет переходу на земное, плотское.

Но Бог не подыграет.
Иуда поддаётся искушению, ниспадает, и разбивается о землю, а тело становится удавлениной.

И третье - в той же книге Деяний имеется ещё один образ:

"24. и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал
25. принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место" (Деяния 1:24,25)

Теперь читатель может увязать уход Иуды "в своё место" с азазелем, - то есть с уходом в землю непроходимую.
В исходнике стоит τόπος/топос, которым описывается "место, пространство, местность, область, страна".

Весьма близко к удавленине и такой образ фарисеев и книжников, как "гробы окрашенные, кажущиеся красивыми, но полные внутри костей мёртвых и всякой нечистоты" (Матфея 23:27)

Рассматривая эти образы, можно увидеть искушения, свойственные духовному уровню познания.

Дело, конечно, не в исторических Иудеях - а в Иудеях Писания, коими описывается духовный уровень постижения Слова, без какой-либо привязки к национально - биологической прописке.

Чтобы спасти удавленину, Бог разворачивает процессы познания так, чтобы вызвать у Израиля ревность к язычникам.

Но какого рода ревность? И кто эти язычники?

Придерживаясь Писания и в этом вопросе, стоит вспомнить главную Евангельскую притчу о посеве Слова, где говорится о трёх типах почв, связанных с Иудаизмом, философией, и наукой.

Если Иудаизи в притче поражён окаменелостью, то философия и наука - язычеством, то есть материализмом, маловерием (философия), неверием (наука), и раздробленностью на отрасли.

Тем не менее, последний тип почвы - наука - является, по Писанию, самым перспективным.
Наука должна исправиться, и исправиться таким образом, что подведёт под материальные процессы духовную основу объяснений, отчего они сольются в одно.

В ногу с наукой исправится и философия, исследующая отношения материи и сознания.

Именно наука, открывающая для человечества Единого Бога по-новому, через единство всех процессов и сил, вступает, фактически, на территорию Иудаизма, - чем и вызовет безусловную ревность у тех, кто претендует на богоизбранность.

Но кто им сказал, что богоизбранность и звание духовного Иудея касается только тех, кому вверено Слово в виде Писания?

Слово, Логос, как имя божественного порядка, в той степени, в которой выражен в построении Писания - в той же степени выражен в великом порядке устройства материи, и её процессов.

Но благодаря имеющимся высокоразвитым возможностям у союза теоретической и прикладной науки, познание и прикладная реализация проявлений Единого Бога, способны перевернуть общество и его сознание на глобальном уровне, - а не так, как это происходит среди причастников Писания, где новое сознание - удел кучки просветлённых.

Именно поэтому за наукой - будущее духовного развития человечества, где религия окончательно утратит своё первенство.

Успехи науки на духовном поприще безусловно заставят духовных Иудеев служащих Слову написанному - сдвинуться с окаменевшего места и подтянуться, - чтобы не лишиться и того, что имеешь.

Причём, всё это уже отражено в Писании.

В Евангелиях мы находим что Израиль находится под властью языческого Рима.
То есть Израиль, как имя Слова написанного, состоящего из 12-ти направлений познания, не может управлять обществом и его развитием, так как последнее слово стоит за Римом.

Это отражает нынешнее положение дел, когда наука, будучи всё ещё поражена языческим материализмом и раздробленностью, управляет развитием общества и человечества, и за ней - решения о том что допускать или не допускать из религии в развитие общества, оставляя её на вторых и третьих ролях.

Нетрудно увидеть, что по очищении науки от язычества, и переориентации научной мысли в сторону Единства всех процессов и сил, её главенствующая роль обеспечит тотальное внедрение новых отношений - отношений единства - в общество, и его развитие.

И что в этой ситуации сможет сделать Иудаизм, обслуживающий Слово написанное?

Ему придётся подключиться к этим процессам, потому что они буквально заставят переосмыслить Писание. Переосмыслить - или выродиться как направление Богопознания.   

И вот так, незримым образом, Бог использует систему взаимных инструментов, управляя их иллюзиями так, чтобы содавать условия для взаимного спасения.

Слово, Логос, которому служат Иудеи, доступен через Писание, философию, и науку.
Соответственно, явление Слова во плоти, то есть открытие возможности "щупать" Бога в самых близких процессах познания, присуще не только Иудаизму, но и философии, и науке.

Благодаря их использованию как взаимных инструментов в руках Божиих, сбывается пророчество:

"26. и так весь Израиль спасётся, как написано: «придёт от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова.
27. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их»" (Римлянам 11:26,27)

Итак всё Писание будет спасено - переосмыслено на уровне, соответствующем полноте Единого Бога, наполняющего всё во всём. Аминь.

В заключение нам остаётся только вспомнить о верности Божией, когда Бог верен Самому Себе, говоря что Иуда - любимое насаждение Господа (Исайя 5:7)

Откройте послания Павла, и посмотрите, что на первом месте стоит послание к Римлянам, а на последнем - к Евреям.

Это отражает такое положение в вере, когда первые стали последними, а последние - первыми.
Тем не менее, в другом положении в вере, приближённые к Господу садятся на последнее место, чтобы после быть зваными на первое (Луки 14:7-11).
Да прославится премудрость любви Божией!

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-07 12:44:13)

+1

35

Эпизод 29. Детали

Послание к Евреям, которое мы только что разбирали, содержит удивительный факт: оно посвящено исключительно жертве седьмого месяца, десятого дня месяца, - жертве за грех неведения народа.

То есть, нет ничего о пасхальной жертве первого месяца, 14-го дня месяца.

При этом следует заметить, что все прочие послания Павла - то есть послания "не к Евреям" - ставят упор на Пасху.

Причина этого, конечно, в звании духовного еврея, - человека веры Божией, о котором сказано:

"1. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мёртвых дел и вере в Бога,
2. учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мёртвых и о суде вечном.
3. И это сделаем, если Бог позволит" (Евреям 6:1-3)

Вообще, по горячим следам разбора, нетрудно заметить, что всё послание к Евреям посвящено достижению оного совершенства, и пребыванию в нём.

И, как мы знаем, речь идёт о совершенной совести, - оно же сознание (συνείδησις/сунеидэсис - совесть, сознание).

Послание к Евреям описывает реальность отношений с Богом по правде, в которой пребывает совершенная совесть: это отсутствие вины пред Богом (Евреям 10:2,14), и навык различения добра и зла (Евреям 5:14).

"13. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;
14. твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евреям 5:13,14)

Соседство таких, казалось бы, взаимоисключающих качеств в служении Богу, - различение добра и зла, и отсутствие вины пред Богом по Слову правды, - говорит о том, что вина может быть только перед законом, который говорит о добре и зле, и служит для самоисследования в вере, а также помощи в этом другим.

Именно поэтому навык различения добра и зла используется для выявления у человека недоборов или ошибок в познании единого Бога, с тем чтобы определить характер милости, помощи, которую нужно оказать ему для исправления.

Таково, как мы помним, служение Иудея, как оно есть по призванию Божию, - служение по связям (силе) жизни непрестающей, - то есть Целостности Божией.

В этой связи, стоит ещё раз повторить три стороны применения Писания: суд, милость, и вера.
Эти три и определяют служение ПИСАНИЯ, СЛОВА БОЖИЯ, КАК ПЕРВОСВЯЩЕННИКА.

Собственно, звание ПЕРВО - или АРХИ- ЕРЕЯ, указывает на Слово, как главного, ОДНОГО, ЕДИНОГО Священника:

"2. Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твоё за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твоё превыше всякого имени Твоего" (Пс.137:2)

1. Таким образом, Писание вначале выводит причастников на осознание сложности Слова написанного, и своего невежества, как неспособности его разрешить, - а это достигается через заключение завета толкования, в ходе реализации которого человек осознаёт своё бессилие исполнить его требования.

2. Далее, Писание разворачивает осознание бессилия, немощи, и невежества - в запрос на милость, как помощь в их преодолении.

3. Это реализуется через систему жертв, оформляющих запрос на милость - в получение милости, где жертвы - образ самого Писания, которое приносит себя Богу. А Писание - это Иисус Христос.

4. Принятие милости верою, подазумевает веру в Иисуса Христа пришедшего во плоти - то есть в само Писание, которое оформляет Себя по-новому, в образе человека, за счёт чего приближается к миру для его спасения.

Если мы возьмём условного Иудея, служащего по чину Мелхиседека - то этот человек служит Писанием, Словом написанным, как Первосвященником, проводя ученика через три стадии познания Писания: суд, милость, и вера.

Для этого Писание само в себе имеет три стороны употребления, которыми Иудей умело пользуется.

Пользуясь правилом ментального переноса, можно увидеть, как в так называемом физическом Бытии духовный Иудей пользуется смысловой тканью действительности, как Писанием, проводя причастников через тот же Алгоритм суда, милости, и веры, и подводя к сотрудничеству с силой Божией, которой нам "даровано всё потребное для жизни и багочестия" (2-е Петра 1:3).

Надо сказать, числовое обозначение главной жертвы содержит более чем красноречивые смыслы: седьмой месяц, десятый день месяца, является переложением числа 70, коим в Писании описывается полный круг наживания и изживания заблуждений в ходе познания Писания, на пути духовного роста.

Жертва, как мы знаем, очищает совесть от иллюзии вины пред Богом за ошибки, и выводит отношения с Богом в Его познании, на уровень рабочего процесса, в ходе которого ошибки служат делу наработки навыков и обретению компетентной зрелости, - при условии, что человек имеет чистые намерения учиться и познавать Бога, и осознаёт что эти отношения обслуживают данное намерение, и выстроены вокруг него.

Возьмём теперь числовой паспорт Пасхи: первый месяц, 14-ый день месяца.

Числом 14 в Писании описывается духовный урок/уроки. А за счёт сочетания с числом 1 - вывод очевиден: имеется в виду урок/уроки познания Единого Бога.

А с учетом того, что не что иное, как ПИСАНИЕ, является совокупностью уроков познания Единого Бога, - нетрудно понять, что Пасхальная жертва - это само Писание.

Следовательно, распятие Иисуса Христа, то есть Писания в образе человека, заповедями закона толкования этого же Писания (!), является свидетельством невежества, простирающегося до непонимания формы той милости, которая должна явиться в лице Иисуса Христа.

Отсюда, можно сделать вывод, что пасхальное распятие Иисуса Христа 1/14, как минимум, взаимосвязано с жертвой за грех неведения 7/10.

Иисуса Христа предают на распятие те, кто не до конца осознал своё невежество в Слове.
Зная о круге "суд - милость - вера", подобные Иудеи извращают понимание милости и веры, поскольку почитают себя знающими, в то время как пребывают слепы:

"39. И сказал Иисус: на суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.
40. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы?
41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас" (Иоанна 9:39-41)

Понимая пасхальную жертву как взаимосвязанную с жертвой за грех неведения, нужно понять как это встроено в единый процесс.

В самом конце послания к Евреям содержится переходный момент:

"10. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.
11. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, —
12. то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:10-13)

Вынос вовне стана является аналогом крайней степени отчуждения, полного отрицания родства.
Этот момент дополнительно обыгрывается сжиганием останков козла - то есть переосмысением (а пепел, скорее всего, развеивается), - так что ничего не остаётся от прежнего.

Что это, как не иллюстрация избавления от иллюзий?

Далее, Павел выводит аналогию, говоря, что Иисус пострадал вне врат города.
Придерживаясь заданной Павлом аналогии, мы приходим к выводу, что выносом Иисуса за врата города, сделавшие это продемонстрировали своё отношение к Нему, как к заблуждению и иллюзии:

"28. И сбылось слово Писания: «и к злодеям причтён»" (Марка 15:28)

"12. то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:12,13)"

Но если вовне стана козла сжигают, то Иисуса - заколают.
По форме - совершенно разные действия, однако они обслуживают одну и ту же идею отчуждения, где сжигание козла говорит об избавлении от иллюзий через переосмысление, а распятие Иисуса - осуждение и обвинение в иллюзорности.

Как мы знаем пасхального Агнца заколают, испекают, и съедают. А его кровь выступает как защита от поражающего Ангела.
Причём, съедание пасхального Агнца поясняется самим Писанием как причащение.

Выходит, через причащение, человек соглашается с тем фактом, что Иисус Христос распят, будучи жертвой греха неведения.
Вот как говорит об этом Павел, с поправками по подстрочнику:

"1. Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,
2. которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.
3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за [подстр.: из-за, по причине] грехов наших, по Писанию" (1-е Кор.15:1-3)

Таким образом, причащение пасхальной жерте Иисуса Христа 1/14 состоит в том, что МЫ ПРИЗНАЁМ НАЛИЧИЕ В СЕБЕ ГРЕХА, которое освидетельстовано закланием Агнца.

Вот почему Ангел наказания проходит мимо тех, кто признал наличие в себе греха.

В этой связи, обратим внимание, что, как мы выше показывали, Иудеи не признают наличие в себе греха в отношении разумения Иисуса Христа:

"41. Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас" (Иоанна 9:41)

Но признание наличия греха - только часть пути. Ведь, следует избавиться от него.
А для этого приносится другая жертва - козёл, как искупительная жертва за грех неведения.

Теперь читатель и сам видит, что Иудеи, не признающие в себе греха, не участвуют по правде в Пасхальном причащении, поэтому их попытка присоединиться к жертве козла за грех неведения, оборачивается козлом азазелем, не участвующим в искуплении.

Обратим внимание, что причащение Пасхальной жертве, как признание в себе греха неведения о Христе, очевидным образом согласуется с судом, а жертвенный козёл за грех неведения - с милостью.

Но нам важно понять, как одно перетекает в другое.
Вернёмся к цитате:

"10. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.
11. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, —
12. то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:10-13)

Здесь Павел проводит и другую аналогию, говоря о крови Иисуса Христа.

Если кровь козла вносилась первосвященником во святое - святых, достигая совести и сознания, то "Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат".

Не говорит ли это о том, что "люди" о которых речь, находятся вне врат, и освящение носит иной характер?
То есть, освящение людей происходит по месту их расположения в познании, а именно - вовне, где наибольшая греховность.

В противном случае, кровь следовало бы заносить во святое-святых, - а там уже есть кровь козла, не требующая добавок.

Сравним:

"17. И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
18. зная, что не тленным серебром или золотом искуплены [лутроо] вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,
19. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,
20. предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,
21. уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога" (1-е Петра 1:17-21)

Сравним выделенное со следующим:

"11. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12. и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное искупление [лутросис]" (Евреям 9:11,12)

Сколько же у нас выкупов получается? Два?! Как такое возможно?!

Слово с одним и тем же корнем стоит в обеих цитатах, и обозначает освобождение за определённую цену.

Подведя наши расуждения к этому вопросу, мы обозначили духовную задачу, которая на нашей памяти нигде и никем не обсуждалась.

Вместе с тем, "цена крови" "души невинной" (Матфея 27:4,6), которую принёс Иуда в храм, относится к крови пасхального Агнца.

И, как известно, она не была допущена в храм (Матфея 27:6).

Поэтому вопрос двух искуплений, одно из которых совершается вовне храма, а другое - внутри, встаёт на ближайшую повестку дня.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-14 04:35:57)

0

36

Эпизод 30. Детали. Продолжение

Напомним сказанное:

"11. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12. и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное искупление" (Евреям 9:11,12)

Здесь нужно знать, что речь не о физических тельцах и козлах, а о восприятии Иисуса Христа по плоти.
Как это выглядит?

Слово Божие входит в сердце и ум, осмысливается и перерабатывается ими по своему состоянию, и выходит в виде козла, тельца, овна, агнца, - то есть в виде продукта осмысления, несущего на себе отпечаток состояния ума и сознания.

Напомним, что вся плоть возникла из вод (Бытие 1:20) и из земли (Бытие 1:24), где воды означают помыслы человека (Притчи 20:5), а земля - сердце человека (Матфея 13:19).

Когда в цитате говорится что Христос пришёл не с кровью тельцов и козлов, а Сам - это указывает на объективные процессы, проходящие вне контакта с человеческим умом и сердцем, а именно: Писание само приносит себя в жертву, в рамках исполнения триады "суд - милость - вера".

Как это происходит - мы уже говорили: Писание само ставит вопрос суда, милости, и веры, и само их решает.

Поэтому, как Первосвященник, Писание действует самостоятельно, объективно, и решает вопрос без участия человека.

Вот почему Бог ставит на высшее место - место АРХИ ерея, - Своё Слово:

"2. Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твоё за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твоё превыше всякого имени Твоего" (Пс.137:2)

Обратим внимание на построение этого стиха: по причине того, что Бог  возвеличил Слово Своё превыше всех Своих имён, Давид поклоняется храму, и славит имя Господа за милость и истину.

ТО ЕСТЬ, Слово возвеличенное превыше всех имён Божиих, есть храм, милость, и истина.

Таким образом, мы имеем прямое указание на Слово как Первосвященника, совершающего священнодействие в Писании как храме Слова, творя милость и истину.

Далее, конечно, нужно вспомнить что пребывающий в Слове, автоматически становится храмом Божиим, и таким образом происходящее в Писании, воспроизводится в нём.

Поэтому, когда Павел говорит об Иисусе который предтечею за нас всё совершил - то это объективная реальность Писания, которое в самом себе выстроило обучающие связи, позволяющие переходить от суда - к милости, и от милости - к вере.

Сказанное о воссоздании храма Слова внутри нас, означает что мы должны пользоваться объективными законами и процессами Писания, составляющими Алгоритм духовного роста, и обслуживающим суд, милость, и веру.

Тогда сбывается сказанное:

"10. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом.
11. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня"(Евреям 8:10,11)

Вместе с тем, обращаясь к Пасхе, мы находим что она по природе обслуживает субъективные процессы:

"25. Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Римлянам 4:25)

"3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за [подстр.: из-за, по причине] грехов наших, по Писанию" (1-е Кор.15:1-3)

Раздвинув границы исповедания Павлом Евангелия, мы находим следующее:

"1. [color=red]Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,
2. которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.
3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
4. и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию,
5. и что явился Кифе, потом двенадцати;
6. потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;
7. потом явился Иакову, также всем Апостолам;
8. а после всех явился и мне, как некоему извергу.
9 Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
10. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
11. Итак, я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали" (1-е Кор.15:1-11)

Для тех, кто не в теме прежних разборов этого места: обратите внимание, что Евангелие которое проповедует не только Павел, но и "мы" (то есть Апостолы, Евангелисты, учителя, и т.д), привязано к факту явления Иисуса Христа по трём линиям, принадлежащим Кифе, Иакову, и Павлу.

То есть, Кифа, Иаков, и Павел, являются элементами Евангелия, Евангельского учения (!).

Но мы совсем недавно говорили о Петре, Иакове, и Иоанне, как именах нарицательных, обозначающих суд (Иаков), милость (Иоанн) и веру (Пётр).

Всё правильно: в нашем случае расклад тот же самый, только вместо Иоанна стоит Павел, так как Павел символизирует то же, что и Иоанн: Благодать, Милость.

Поэтому в стихе 10 Павел подробно изъясняет самого себя, что он соответствует Благодати.

В послании к Галатам, он вновь возвращается к этому вопросу, и обыгрывает себя в рамках искомой триады "суд - милость - вера" следующим образом:

"18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
20. А в том, что пишу вам, — перед Богом, не лгу" (Галатам 1:18-20)

Здесь он ищет соединения в триаду с Иаковом и Петром, а к Иоанну - не ходит.
Оно и понятно: Иоанн отвечает за то же, что и Павел, и ходить к нему не требуется.

Что же получается? В рамках предложенной Павлом Евангельской схемы познания, мы вновь сталкиваемся с фундаментальным соотношением "суд - милость - вера".

Интересно отметить, что здесь триада обыгрывается с другого конца: сначала Иисус Христос, воскресший на третий день, явлен Кифе (вера), потом Иакову (суд), потом Павлу (милость).

Смена направления уж больно близко согласуется с проповедью к язычникам, не знающим закона.

Здесь сначала проповедуется вера в Иисуса Христа, умершего из-за грехов наших, и воскресшего на третий день для оправдания нашего (см. цитаты выше).

Затем, двигась по пути духовного роста, уверовавший язычник погрузится в Писание, и столкнётся с законом и строгостью его суда.

А где суд - там запрос на Милость, которая приготовлена в самом Писании, и которой верующим в Иисуса Христа язычникам нужно уметь пользоватья, погружаясь в Писание, - с тем чтобы в конце концов преобразоваться в духовного Иудея.

В этой обратной схеме удивителен сам факт её существования: язычник, исповедующий веру в Иисуса Христа, умершего из-за его грехов, погребённого и воскресшего, - исповедует то, через что лично ещё не проходил, - а только предстоит пройти.

Язычник не распинает Христа заповедяи Декалога - это дело Иудеев, которые используют язычников втёмную, нагнетая несуществующую угрозу власти кесаря, дабы язычники дали согласие на распятие.

Поэтому в исповедании веры говорится что "умер из-за наших грехов", без уточнения вида смерти.

В отношении язычников, имеется в виду смерть проповедуемого Слова, то есть посев Слова в землю ветхого сердца.
И во время проповеди оно умирает из-за наших грехов в том смысле, что его воспринимают по-плотски.

К примеру, пророки Писания умирают всякий раз, когда читают их книги по-плотски, через что и осуществлется посев Слова.

Распятие Иисуса Христа заповедями Декалога никак не отменяет смерть Христа через посев, причём этот посев происходил всякий раз как Иисус проповедовал народу и ученикам.

Тем не менее, проповедь Иудеям и начальствам и властям века сего, сопряжена с распятием - то есть с полным неприятием сказанного, и его осуждением законом.

Погребение после распятия Иудеями, следует рассматривать не как принятие проповеданного Слова, а как содержание в памяти "опасной ереси и богохульства", которую следует тщательно охранять:

"62. На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату
63. и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: «после трёх дней воскресну»;
64. итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мёртвых»; и будет последний обман хуже первого.
65. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете.
66. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать" (Матфея 27:62-66)

Имея в виду всё сказанное, вернёмся к посланию к Евреям:

"13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:13)

Павел призывает условных Евреев выйти за стан, и присоединиться к пасхальномк Агнцу в его поругании, - а это распятие, смерть, погребение, и воскресение.

Что это, как не призыв к Отдаче, то есть к смерти второй?

И в этом - коренное отличие пасхальной жертвы 1/14, от жертвы за грех неведения 7/10, где жертва за грех неведения является актом Получения условным евреем Милости Свыше, - в отличие от Пасхи, где тому же еврею предлагается Милость отдавать:

"9. но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех" (Евреям 2:9)

"13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:13)

"24. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь" (Кол.1:24)

Если мы посмотрим на распределение жертв в законе, то Пасхальный Агнец 1/14 - единственная жертва, которая происходит вне скиниевого служения, поскольку вкушается по домам.

Вместе с тем, по выходе духа Иисуса Христа из тела после распятия, разорвалась завеса в храме (Матфея 27:50-51).

Этот факт обозначает некую связь Пасхи со скинией, что даёт шанс продвинуться в установлении взаимосвязи между двумя искуплениями, одно из которых, как знает читатель, привязано к Пасхальнму Агнцу, а другое - к жертве за грех неведения народа.

Основные вопросы, которые возникают в связи с этим, сводятся к следующему: как совмещаются два разных события в познании - Пасха 1/14, и единократная жертва за грех неведения народа 7/1?

Первая жертва происходит вне скиниевого служения, а вторая - в рамках скиниевого служения.

Как так получается, что Иисус Христос распинается на кресте как пасхальный Агнец, и одновременно с этим, приносит Себя в жетву за грех неведения народа.
В первом случае, Он находится вообще вне стана, а во втором - внутри скинии, во святое-святых.

Как одновременно Он совершает дела искупления вовне и внутри?

Поскольку эти вопросы нигде не ставились и не обсуждались, будет вдвойне захватывающе их исследовать, опираясь на сделанные выше наблюдения.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-25 07:26:29)

0

37

Эпизод 31. Детали. Продолжение

Итак Писание есть храм Слова, в котором священнодействует Слово, как Первосвященник, - причём священнодействует объективно, без прохождения через человеческий ум.

А всё благодаря тому, что Писание Само в Себе выстроило объективно существующие обучающие связи, двигающие познание от суда к милости, от милости - к вере.

"24. Ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас перед лицо Божие" (Евреям 9:24)

А мы помним, что небо в Писании обозначает само Писание.

Поэтому духовный Иудей, как причастник служения Слова по чину Мелхиседека, водит учеников по этим обучающим связям, по определённому алгоритму, - связям, именуемым "силой жизни непрестающей", - чтобы в ученике выстроилось целостное сознание и мышление.

Венцом вождения по связям, является познание Иисуса Христа пришедшего во плоти, как способа спасения мира.

В этом духовном служении Словом Силы, как Первосвященником, - избрание и предназначение условного Иуды Симонова Искариота.

Но Писание также предусмотрело в рамках своих обучающих связей, распятие Иисуса Христа теми, кто отпал от служения по чину Мелхиседека.

И выходит так, что, фактически, они распинают живой храм Слова:

"19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.
20. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?
21. А Он говорил о храме тела Своего.
22. Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус" (Иоанна 2:19-22)

Да, на кресте храм Слова представлен в виде однолетнего* безгласого* Агнца, потому что в Агнце сделан акцент на определённые связи Писания, указывающие на познание Единого Бога, и непротивление смерти ради спасения мира, - то есть на те свойства Слова, которые оказались непознанными в лице Иисуса Христа.

Связан ли пасхальный Агнец со скинией?
Да, связан, поскольку однолетний Агнец участвует в скиниевом служении в качестве одной из жертв:

"16. В первый месяц, в четырнадцатый день месяца — Пасха Господня.
17. И в пятнадцатый день сего месяца — праздник; семь дней должно есть опресноки.
18. В первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;
19. и приносите жертву, всесожжение Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев; без порока они должны быть у вас;
20. и при них в приношение хлебное приносите пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на каждого тельца, и две десятых части ефы на овна,
21. и по десятой части ефы приноси на каждого из семи агнцев,
22. и одного козла в жертву за грех, для очищения вас;
23. сверх утреннего всесожжения, которое есть всесожжение постоянное, приносите сие" (Числа 28:16-23)

То есть мы имеем Агнца, вынесенного вовне, из скинии:

"13. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евреям 13:13)

Интересно вновь обратить внимание на приношения:

1. Один овен + 2/10 ефы пшеничной муки;
2. Два тельца + по 3/10 ефы пшеничной муки на каждого;
3. Семь однолетних агнцев + 1/10 ефы пшеничной муки на каждого;
4. Козёл в жертву за грех, без приношений.

Пшеница - образ Слова написанного. Следовательно, все три жертвы связаны с переосмысллением Слова написанного, представленного в виде агнца, тельца, и овна.

Козёл не имеет хлебных приношений, - очевидно по причине иного предназначения, связанного со снятием вины.

Телец сообразован с 3/10 ефы пшеничной муки - это указание на Иисуса Христа в образе человека (3 - число Иисуса).

Иисус фигурирует в текстах Нового Завета в образе человека.
Само соотношение 3/10 - это переложенное число 30, обозначающее разумение по плоти Иисуса Христа пришедшего во плоти.

Овен сообразован с соотношением 2/10, где двойка указывает на тексты Ветхого завета, где идёт разделение на добро и зло.
Соотношение 2/10 является переложением числа 20, что указывает на чтение прежнего Писания по плоти.

Наконец, соотношение 1/10 связанное с однолетним агнцем.

Здесь единица перекладывается в десятку - в иллюзорную дуальную реальность Писания.

Соотношение 1/10 является более глобальным и важным чем предыдущие, так как устанавливает связь единицы и десятки таким образом, что десятка должна сводиться к единице, то есть к ликвидации дуализма, и раскрытию целостности Единого Бога.

Поэтому важно понимать, почему вовне вынесена жертва не в виде тельца, или овна, - а именно однолетний агнец, в то время как телец и овен являются частным случаем в рамках реальности 10.

Теперь становится понятной связь между смертью Агнца, и разрывом в храме завесы дуализма.

Интересно отметить, что единократно приносится семь агнцев. А в сочетании с хлебным приношением, это образует 7/10 ефы пшеничной муки.

В свою очередь, это соотношение согласуется с седьмым месяцем, десятым днём месяца, когда приносилась главная жертва года за грех неведения, - козёл.

Таким образом, на повестку дня выходят две жертвы - козёл, привязанный к соотношению 7/10, и однолетний агнец, привязанный к двум соотношениям: 1/14, и...7/10.

Прервёмся, чтобы продолжить далее

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-19 07:30:22)

0

38

Эпизод 32. Детали. Продолжение

Итак, внутри, в скинии, осуществляется приношение тела Иисуса Христа в виде козла, где для познающей единицы это означает обретение совершенной совести, не имеющей вины пред Богом.

Далее, имеющему чистую совершенную совесть, предлагается выйти за стан, и присоединиться к поношению Христову, - то есть фактически, соединиться с однолетним жертвенным Агнцем, не имеющим ни пятна, ни порока.

Здесь, вне стана, божий человек переживает смерть вторую - смерть ради спасения мира.

Здесь он претерпит от условных Иудеев осуждение заповедями Декалога за причастность Иисусу Христу пришедшему во плоти, - то есть будет распят, умерщвлён, и погребён в их памяти, как ересь и богохульство, до времени доказательного воскресения.

В отношениях с язычниками, которые принимают Иисуса Христа, тот же акт второй смерти будет выглядеть не как распятие, а как посев Слова в ветхие умы, через проповедь.

Здесь семя Слова умирает от плотского восприятия, и погребается в этих умах до времени воскресения, которое для них будет третьим днём, а для Слова и соединённого с Ним проповедника - седьмым.

Ещё один вариант - когда язычников "разводят" Иудеи, пользуясь их невежеством в богословских вопросах, - как в случае с условным Пилатом.

В этом случае язычники в неведении дают согласие на распятие Слова, и становятся причастниками распятия через Иудеев.

Пожалуй, ни в одном вопросе нет такого клубка наслоений и ракурсов, как с крестом.

Взять, хотя бы, распятие, которое одновременно и осуждается, и приветствуется.

Осуждается в плане распятия невинного Агнца, а приветствуется как распятие ветхого тела (Римлянам 6:6), распятие плоти с её страстями, и похотями (Галатам 5:24).

Причём, Пасхальное причащение невинно убиенному Агнцу, происходящее в 14-ый день первого месяца, состоит, как мы показывали Писанием, в признании что Иисус "умер" из-за моих грехов:

"3. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за [подстр.: из-за, по причине] грехов наших, по Писанию" (1-е Кор.15:1-3)

Напомним ещё раз, что формулировка "умер", а не "распят", нацелена на то чтобы охватить смерть Иисуса Христа как по причине распятия, так и от сеяния без распятия, - то есть оба возможных варианта.

Признавая в рамках Пасхи свою причастность смерти Иисуса Христа, человек признаёт наличие в себе греха неведения, что одновременно является запросом на милость.

Но и это ещё не всё.
Пасхальное признание смерти Иисуса Христа из-за наших грехов, и причащение этой смерти, на определённом этапе познания должно вылиться в сознательное сораспятие, как грешника:

"19. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу"(Галатам 2:19)

"24. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Галатам 5:24)

Но чтобы сораспясться Христу, нужно знать закон, чтобы осудить себя законом как грешника, и тем самым умереть для закона, как отработанный материал.

А как может сораспясться Христу язычник, не знающий закона?

Вот поэтому в исповедании веры, Павел говорит что Христос умер из-за наших грехов, накрывая оба варианта смерти Христа: с распятием, и без распятия.

Поэтому, если мы признаём себя сораспятыми Христу, то нужно понимать что это подразумевает знание закона, иначе это сораспятие не стоит и ломаного гроша.

Но когда ты сознательно сораспялся Христу как грешник, тебе предлагается повторное распятие  - распятие как праведника, когда условные Иудеи в своём заблуждении осуждают тебя безвинно вместе со Христом, потому что ты исповедуешь Иисуса Христа пришедшего во плоти.

При таком обилии нюансов, немудрено запутаться, и заварить в своей голове кашу.

Поэтому проговорим ещё раз алгоритм креста.

Сначала человек признаёт себя грешником, через пасхальное исповедание Иисуса Христа, как умершего из-за его грехов. 

Если это язычник не знающий закона - значит он исповедует смерть Иисуса Христа как плод Его плотского восприятия.

Если это подзаконный Иудей, или язычник по типу Пилата, давший согласие на распятие - значит исповедует смерть Иисуса Христа от распятия заповедями закона.

Далее, и язычник, и Иудей, приходят к сознательному распятию (осуждению) себя законом, по мере переосмысления Писания.
А это значит что язычник уже вникает в закон, догоняя Иудея.

Здесь и язычник, и Иудей, находятся на восходящей части пути Христова, где избавляются от мира, мирского мышления, переживая смерть первую, в рамках которой мир умирает для них, в них.

И в целом, на данном этапе язычник преобразуется в духовного Иудея, а Иудей избавляется от буквализма Иудейского типа.

На этой же восходящей части, человек переживает скиниевое приношение тела Иисуса Христа, в образе козла, и избавляется от вины пред Богом, обретая совершенную совесть.

Далее, избавившись от мира, и мёртвой совести, он по призванию Божию разворачивается, и нисходит в мир, дабы вновь умереть на кресте, но уже как невинно осуждённый Иудеями, - умереть для спасения мира в лице Иудеев.

Именно этот призыв озвучивается в послании к Евреям, когда их призывают выйти вовне за стан, и понести поругание от мира вместе со Христом.

Здесь Иудеи умерщвляют божьего человека вместе со Христом, заповедями Декалога, и погребают в памяти как богохульную ересь.

Однако в свой час, происходит доказательное воскресение, развенчивающее заблуждение Иудеев, и доказывающее что Иисус Христос пришедший во плоти, есть Господь дух животворящий.

Наконец, если речь идёт о спасении мира в лице язычников, не знающих закон, то на нисходящей части происходит смерть праведника, но без распятия, - а как сеяние через проповедь, и погребение Слова в ветхих умах.

На нисходяшей части, смерть обслуживает спасение мира, и именуется смертью второй.

Далее, в отношении Христа нужно понимать что Он распят - то есть осуждён - невинно.
И одновременно с этим, Он "пригвоздил ко кресту рукописание, которое было против нас" (Колоссянам 2:14), а также "ветхое тело" (Римлянам 6:6).

Чтобы совместить столько действий, причём противоположного характера, - нужно изначально располагать разными точками обзора.

Не будем сейчас погружаться в эту тему, дабы не уходить от главного вопроса.

Нас интересует, как сделанные наблюдения соотносятся с двумя жертвами.

Так, становится очевидным, что жертва за грех неведения в скинии, относится к подзаконным на восходящей части пути Христова.

А вот Агнец, распятый вне стана заповедями закона, относится к нисходящей части, где соединение с Ним в смерти распятия ради спасения мира, осуществляется знающими закон, и, разумеется, освободившимися от его ложного чтения.

Возникает вопрос: если распятие Агнца вовне заповедями Декалога, равно как заклание козла внутри заповедями Декалога, относится к подзаконным и знающим закон, то какое отношение ко всему этому имеют язычники, не знающие закона?!

Ведь мы в курсе, что искупление происходит через принесение крови, которая в обоих случаях возникает через распятие или заклание заповедями закона.

Вовне:

"18. зная, что не тленным серебром или золотом искуплены [лутроо] вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,
19. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,
20. предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,
21. уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога" (1-е Петра 1:18-21)

Внутри:

"11. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12. и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное искупление [лутросис]" (Евреям 9:11,12)

Причём, оговаривается какого рода искупление осуществляется в обоих случаях.

Согласно цитате по Петру (см.выше), Агнец искупил нас от "суетной жизни".
А вот что говорит Павел:

"12. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;
13. ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Римлянам 8:12,13)

"19. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
20. Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (1-е Кор.6:19,20)

Итак мы видим что вовне искупление относится к избавлению от плотского мышления.

А что внутри, в скинии?

Долг перед Богом, через закон:

"13. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, (ибо написано: «проклят всяк висящий на древе»)" (Галатам 3:13)

"4. но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону,
5. чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление"(Галатам 4:4,5)

"15. И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное" (Евреям 9:15)

Здесь производится искупление от вины (долга) перед Богом.

В отношении долга перед Богом, мы хорошо поработали этот вопрос, и знаём, что ничего не должны Богу, и не имеем пред Ним никакой вины изначально.

Долг и вина имеются перед подзаконными и законом, который дан для самоисследования, и установления недоборов в познании.

Завет же, заключает человека в рамки определённых правил игры, которые организованы вокруг установления долга и вины, либо признания их отсутствия.

Таким образом, вовне мы избавляемся от долга перед миром, так как "проданы греху"(Римлянам 7:14).
А внутри избавляемся от долга перед Богом.

Обе жертвы востребуют милость, но по разным направлениям: в скинии - признание невиновности пред Богом, вне стана - ликвидация неведения.

При этом кажется очевидным, что вынос скиниевого агнца вовне, связан со свойствами Иисуса Христа пришедшего в подобии плоти греховной, Который абсолютно легитимно обращается как внутри, так и вовне.

Вовне Он освидетельствует невежество Иудеев в вопросах спасения языческого мира, проистекающее от незнания Единого Бога как должно Его знать. Иначе не было бы нужды выносить агнца вовне.

Возвращаемся к исходному вопросу: какое отношение к искуплению имеют язычники, не знающие закона, если искупительная кровь проливается через распятие/заклание заповедями закона?

В этом тонком вопросе невозможно отделаться дежурной фразой "незнание закона не освобождает от ответственности".
Тем более, что у Господа незнание закона язычниками, не вменяется в преступление:

"13. Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона" (Римлянам 5:13)

Подзаконным - вменяется; язычникам - нет.

Поэтому с язычниками вопрос стоит тоньше.
И заключается он в перспективном плане духовного роста, в рамках которого язычник должен пройти положенные стадии, и стать духовным Иудеем.

А это значит, что ошибки характерные для условного Иудаизма, допустит и он, поскольку эти ошибки носят универсальный характер.

В этом смысле, язычники причастны распятию/закланию Иисуса Христа через Иудеев.
Поэтому искупление в крови, пролитой при распятии/заклании заповедями закона, носит упреждающий характер.

Прервёмся, чтобы внести уточнения, и подытожить, в следующем разделе.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-23 12:55:07)

0

39

Эпизод 33. Цена Крови

Итак вне стана, через распятие Агнца на кресте заповедями Декалога, освидетельствуется неведение мира, выражающееся в незнании Бога как Единого.

И это свидетельство неведения, одновременно являтся запросом на Милость, как помощь в преодолении неведения.

Реализация милости начинается с воскресения Иисуса Христа на третий день, которое доказывает причастникам закона, что они были неправы, отвергая Иисуса Христа как сына Бога, Который есть дух, и определяя Христа в плоть.

Далее, им снова объясняют по Писанию явление Иисуса Христа (см. Деяния глава 2,3,4), и предлагают покаяться и принять Иисуса Христа Господом и Спасителем, что сопровождается вменением уверовавшим, по Благодати, премудрости от Бога, праведности, освящения, и искупления (1-е Кор.1:30).

В то же время, в небесной скинии Богопознания, жертва за грех неведения, является запросом на другую Милость - снятие вины пред Богом.

В этом состоит взаимосвязь двух жертв: если ты признаёшь что Иисус Христос умер из-за твоих грехов вне стана, то требуется снятие вины пред Богом, установленную согласно закону.

Притом, говоря о небесной скинии, мы знаем, что она есть не что иное как Писание, храм Слова, в Котором Слово будучи Первосвященником, совершает священнодействие по нашему исповеданию (т.е признанию) единства суда, милости, и веры, как объективной реальности Писания, как даров Свыше и инструментов познания Бога, заложенных в структуру школы Писания.

Единство между этими тремя универсальными компонетами познания Бога, образует неразрывные смысловые обучающие связи, именуемые "силой жизни непрестающей".

Этими инструментами и связями и пользуется условный Иудей, служащий силою жизни непрестающей, будучи сопричастником служения Слова, как Первосвященника по чину Мелхиседека.

В конце - концов, ему и вверено Слово (Римлянам 3:2) в качестве Первосвященника, для осуществления этого служения.

В контексте служения по силе жизни непрестающей, возникает схема проведения ума и сердца ученика школы Писания через три универсальных этапа познания Бога, когда он должен погрузиться в Писание и осознать свою неспособность безошибочно разрешить его сложность, как то требует закон/завет толкования.

Далее это осознание подготавливает почву к принятию милости, помощи в преодолении, которая верою принимается в лице Иисуса Христа пришедшего во плоти, с Его двумя основными жертвами, - и в лице Которого Писание замыкает круг познания Бога.

Принятие Иисуса Христа вовсе не является концом познания, а замыкает круг познания так, что переворачивает работу над Писанием, в рамках которой человеку более не вменяются ошибки, но даётся возможность добрать в познании до той меры, которая определена в Откровении Иоанна как "семь побед".

По сути, по прохождении этих трёх компонентов познания Писания, ученик приобретает необходимый багаж навыков зрелости, ради которых всё это зачиналось.

Также отметим, что в отношении язычников схема переворачивается, начинаясь с веры, потом суд, потом милость.

Здесь сначала - принятие верою Иисуса Христа, затем погружение в Писание и суд, что запрашивает Милость как невменение вины, что в итоге обеспечивает рабочий процес постижения Писания.

И в целом, этот круг становится рабочим кругом, по которому ученик школы Писания цикрулиркет в рамках рабочего процесса, отчего круг превращается в восходящую спираль.

Таким образом, указанная схема из трёх единых начал носит универсальный характер, поэтому следует рассматривать повествование Писания как череду циклов в прохождении одной и той же схемы, где малые циклы заключены в большие, а большие - в глобальные, определяющие Писание как Ветхий и Новый завет.

Но эти циклы рассмотрения одного и того же, ВНЕШНЕ должны выглядеть как некое линейное повествование.

Читателю может показаться что мы отступили от темы, но изучение двух видов искупления, озаглавленное как "Детали", позволит, наконец, подступиться к последней неразобранной сцене с Иудой.

Поэтому в заключение, обратимся к последнему эпизоду в судьбе Иуды Симонова Искариота, который теперь можно разобрать в свете двух видов искупления: от мира (вовне), и от вины пред Богом (внутри).

"3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам,
4. говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам.
5. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился.
6. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови.
7. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников;
8. посему и называется земля та «землёю крови» до сего дня.
9. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «и взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля,
10. и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь»" (Марка 27:3-10)

В этой сцене имеется несколько моментов, вызывающих вопросы.

Во-первых, Иуда зачем-то несёт цену крови невинной в храм, и более того, священники решают вопрос - положить их в церковную сокровищницу, или нет.

Это заставляет нас предположить в обратном порядке, что деньги Иуде были выданы из церковной сокровищницы.

Более того, в самом тексте имеется на это намёк:

"9. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «и взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля"

Выражение "сыны Израиля" в подстрочнике звучит как "от сынов Израиля", что смещает акцент в пользу коллективной ответственности.

А коллективная ответственность в познании Бога хранится не в паху священников в денежных кисетах, а в церковном хранилище, куда сыны Израия жертвуют цену своих познаний.

Слова Иуды что он согрешил, косвенным образом согласуются с законом:

"25. «Проклят, кто берёт подкуп, чтоб убить душу и пролить кровь невинную!» И весь народ скажет: «аминь»"(Втор.27:25)

Поскольку Иуда рассчитывал на обратный результат, - что богословие Иисуса Христа будет не распято, а принято в оборот как Слово силы, - то по итогу он оказался мздоимцем виновным в смерти.

Здесь мы уже говорили, что он не понимает предназначение Христа как Агнца и жертвы умилостивления, когда Сила совершается в немощи, а не напрямую.

Если бы Христа и не распяли, в любом случае остаётся традиционный посев в немощи, в виде погребения Слова в ветхих умах, когда они принимают проповедь Иисуса Христа по плоти.

Но условный Иуда не принимает даже такого варианта, и ожидает прямого действия Слова силы, без каких -либо погребений в немощи.

Так или иначе, возврат цены крови в сокровищницу говорит о том, что Иуда сам себя исключил из искупления, не принимая смерть Христа, - в том числе, из-за его грехов.

Где-то это мы уже слышали, не так ли? Азазель.

Далее возникает цепь действий Иуды, описанная излишне подробно:

"5. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился."

Рассмотрим словосочетание "вышел, пошёл и удавился", которое можно было свести к выражению: "ушёл и удавился", но его растянули.

Первое слово, "вышел " -  ἀναχωρέω, анахорео.

Из 14-ти употреблений этого слова в Новом Завете, десять описываются фразой "удалиться", причём она прикладывается для описания перехода, путешествия, и согласуется с контекстом, где действительно идёт перемещение из пукта А в пункт Б.

Ещё три описывают переход "вовне" или "на другую сторону".

И только здесь, в истории с Иудой, переводят как "вышел".

Впрочем, в подстрочнике мы имеем "удалился", что избавляет нас от излишних объяснений.

Второе слово -  ἀπέρχομαι, аперхомаи, - имеет многочисленные употребления - 120 раз.
Оно описывает более общие действия - ходить, идти, удаляться, отходить.

И в общем, им и описывают в Новом Завете простой акт перемещения, ходьбы, и т.д.

В итоге мы имеем описание того, как Иуда ушёл "далеко", "вовне", либо на "другую сторону или другую местность", и там удавился.

То есть этими словами буквально на лбу написано, что он ушёл по пути азазеля, удалился в местность непроходимую, которой описывают тупик, и там стал удавлениной.

Наконец, мы не можем не отметить второй актуальный вариант употребления словосочетания "вышел, пошёл".

Здесь имеется в виду текстовый приём задвоения, когда рядом ставят слова, одинаковые или синонимичные по смыслу.
Это один из распространённейших текстовых приёмов Писания, о которых постоянный читатель прекрасно знает.

Задвоение описывает единство земного и небесного в Иисусе Христе.

В нашем случае, это задвоение удивительно точно совпадает с сутью самоудавления Иуды на петле собственных заблуждений, когда он оказался чужим как для небесного, так и для земного.

Поэтому неудивительно, что, когда представители земного не приняли и не поняли Иуду с его возвратом платы и раскаянием, то приобрели на цену крови, возвращённую Иудой, поле для погребения странников - то есть странностей.   

Полагаем, теперь эти странности, в общем и целом, разрешены. Аминь

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-27 09:34:57)

0

40

Послесловие. Евгению Полякову посвящается

Наибольшее впечатление во всей этой истории производит отмеченный ранее факт, что козёл азазель встроен в скиниевое служение (!) первосвященника.

То есть отступление Израиля, его ожесточение, когда он не признаёт себя виновным в смерти Агнца на кресте из-за своих грехов неведения, считая правильным Его причисление к злодеям, - делает невозможным снятие вины за грех неведения пред Богом - за что отвечает жертвенный козёл.

И этот факт ожесточения Павел рассматривает как часть неосознанного служения (!!!) Израиля в качестве инструмента в руках Бога Отца, - инструмента, служащего делу спасения язычников:

"11. Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность...
25. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдёт полное число язычников...
28. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию — возлюбленные Божии ради отцов.
29. Ибо дары и призвание Божие непреложны.
30. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,
31. так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы" (Римлянам 11:11-31)

В этом смысле, в азазеля в равной степени входят как условный Иуда Симонов Искариот, так и та большая часть условного Израиля, которая не принимает Его даже по воскресении.

Первый не причастился искуплению, потому что отвергал смерть Иисуса Христа как смерть в немощи ради спасения мира, а вторые не причастились, потому что считают Его беззаконником, а Его смерть - заслуженной карой по закону, несмотря на то что Он воскрес, доказывая тем самым Свою легитимность.

Так что усилия Евгения Полякова в поисках места Иуды Симонова Искариота в благом Замысле Бога Отца, не прошли даром.

Да, пришлось много чего исправить и убрать, но интуитивный поиск премудрости любви Божией во всём, его не подвёл. Свершилось.
Мир духу твоему!

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-27 10:38:31)

0

41

  • Автор: iromany
  • ✯✯✯
  • Сообщений: 3541

Илья, раз уж сказал Аркадию, то и вас спрошу :

Вот Иисус сказал заповеди на которых утверждены весь закон и пророки - одна любить Бога и вторая подобная ей любить ближнего, а как нам известно Христос есть образ и подобие Божие, а так же известно, что сила греха закон, но не сам закон, а кажущееся противоречие в нем, так вот в теме про Иуду в коего вошел сатана по выходе которого Иисус дал новую заповедь вопрос:

Которая из двух заповедей закона более:

37 Он же сказал ему, Будешь любить Го́спода Бога твоего во всем сердце твоём и во всей душе́ твоей и во всём разуме твоём;
38 это есть великая и первая заповедь.
39 Вторая же подобна ей, Будешь любить ближнего твоего как тебя самого.
40 В этих двух заповедях весь закон держится и пророки. (Мат 22:37-40)

?

Отредактировано iromany (2024-05-01 17:16:38)

0

42

В этой теме писать не надо, отвечать не буду. Это дневник. - См. стартовый пост.
Все вопросы и ответы - в отчётной теме "Бог есть свет".

0

Страница:   1 2

Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё об Иуде Симонове Искариоте