Эпизод 26. Альтернативные варианты. Продолжение

Итак, Писание может поворачиваться к нам стороной неразрешимой сложности - а это суд; запросом на помощь в её преодолении - а это милость; наконец принятием милости в лице Иисуса Христа - а это вера.

Всё это уже встроено в Писание на конструктивном уровне, и оформлено в соответствующие "события", указывающие на суд, милость, и веру.

И если вдуматься, эта триада безусловно относится к столпам Писания, обыгрывающим на своём уровне цикл Богопознания.

Собственно, поэтому в Вышнем Иерусалиме восседают Иаков, Кифа, и Иоанн, "почитаемые столпами":

А всё потому, что Иаков отвечает за суд, Иоанн - за милость, а Кифа - за веру в Сына Человеческого.

Имеется ли связь между этми тремя, и служением по чину Мелхиседека?

Возвращаясь к служению по чину Мелхиседека, мы находим следующее:

В исходнике стоит слово ἀκατάλυτος/акаталутос, которое перевели как "непрестающей".
Оно обозначает неразрушимость, неразрывность.

Имея в виду, что "сила" (дюнамис) в Писании обозначает смысловые связи, мы находим что речь о неразрывных смысловых связях, реализующих жизнь вечную.

Как реализуется жизнь вечная?

Во-первых, нужно определиться с самим термином "жизнь вечная", который обозначает целостное мышление и сознание. Имеющие оные - имеет жизнь вечную.

Понятие "век" относится к образу мышления. Жизнь, открывающаяся в образе мышления, и именуется "жизнью вечной".

Отсюда происходят два понятия - "век сей" и "век будущий", то есть ветхий разделённый образ мышления и новый целостный образ мышления.

Во-вторых, реализация жизни вечной выгядит как прокладывание смысловых связей, свидетельствующих о деяниях Единого Бога.

А деяния Единого Бога, действующего через Слово, направлены на воспитание сознания и мышления такими, чтобы в них открылась жизнь вечная - то есть целостное мышление.
Проверяем:

Понятие "всё" обозначет само Писание, во всей его полноте.

Слово* (Рема) силы - это прежде всего Слово изъяснения, раскрывающее и показывающее смысловые связи, являющие Единого Бога.

Следовательно, первосвященник служащий по чину Мелхиседека, имеет в руках инструмент -  Слово Силы, посредством которого проводит ученика по связям Писания таким образом, чтобы он очистился в совести от мёртвых дел.

Вот как Слово Силы использует кровь Иисуса Христа:

Кровь Иисуса Христа содержит простой и самодостаточный смысл: "не виновен".

Выше мы говорили, что приношение тела и крови Иисуса Христа выглядит как линейное событие происходящее на страницах Писания.

Но на самом деле, это оформленная в иллюзию события данность Писания, в рамках которой человек всегда невиновен пред Богом.

Доказывая этот факт, Слово Силы не только аннулирует ветхое скиниевое служение Богу в уме, обращающееся вокруг вины и долга, - а это и есть упомянутые мёртвые дела, - но и возводит человека на высоту, где имеют дело с силой жизни непрестающей - то есть с иной логикой, оперирующей новыми смысловыми связями.

На что нацелена логика служения по чину Мелхиседека?

Само же Писание отвечает так:

Напомним, что наше исповедание состоит в признании того, что мы навечно выкуплены от греха неведения, и свободны для познания Бога по правде и истине.

На этом фоне, логика служения по чину Мелхиседека нацелена на подведение к Милости и Благодати, с тем чтобы получить благовременную помощь.

Казалось бы, банальные вещи.

Однако редкое для Нового Завета слово βοήΘεια/воэфеиа переведённое как "помощь", обозначает более тонкие вещи - разные добавления, дополнения, прибавки, усиливающие возможности.

Собственно, усиление* в виде добавки, очевидным образом указывает на дополнение связей - недостающими, ликвидирующими разрывы, и позволяющими замкнуть круг разумения Единого Бога. Вот она, логика служения по чину Мелхиседека - по силе жизни неразрывной!

Показывание, доказывание, выведение, и восполнение недостающих связей, дабы замкнуть круг Целостности - таково служение по чину Мелхисседека, которому причастны Иудеи.

Причём это восполнение именуется чудотворением (!), чудесами:

Обратите внимание, как далее тонко обыгрывается вопрос сил\связей, стоящих в основе чудес, которым Иудеи причастны по призванию служения по чину Мелхиседека:

Мы видим, что для Иудеев вопрос силы - ключевой вопрос; он никуда не девается, а преобразуется из открытой подавляющей силы - в силу через немощь, о которой мы много говорили до этого.

Речь идёт о спасении мира не через открытые чудовторения*, заставляющие склониться под давлением доказательств, - а о спасении через посев Слова в ветхие умы, когда "сеется в немощи, - а восстаёт в силе" (1-е Кор.15:43), где восстание в силе является свидетельством перемены сознания и мышления того, в кого было посеяно Слово.

Одно дело - склониться под давлением доказательств, по сути не меняясь внутренне, - и другое дело, перемениться в мышлении, и испытать раскрытие силы в себе.

Посмотрите, как обыгрывается вопрос открытой силы, давящей докательствами/смысловыми чудесами, и как сознательное самоограничение силы до состояния терпеливой немощи, признаётся неверующими Иудеями за безумие. 

Посмотрите, как у нас под носом обыгрывается ошибка условного Иуды Симонова Искариота, ожидавшего от Иисуса Христа проявления открытой силы Слова.

Но давайте посмотрим что будет, если поместить Иуду в таком состоянии в триаду "суд - милость - вера".
Где он преткнётся?

В понимании Милости. В его понимании Милость - это Слово силы действующее явно. Помощь огнём и мечом Слова.

Но это ещё не всё, конечно.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-02 05:48:43)

Эпизод 28. Спасение удавленины

Напомним что удавленина - общее понятие, описывающее умершее тело животного с неслитой кровью.
Отсюда - козёл отпущения, умирающий от истощения, и остающийся с засушенной кровью.

Очевидно, что если перенести это на человека, то повешенный на петле - лишь одна из разновидностей человеческой удавленины, отягощённая саморучным лишением воздуха любви.

Вообще в законе Моисеевом, прикосновение к трупу любого (!) человека запрещено, так как делает нечистым (Числа 19:11).
(Духовная задачка: Иудеи снявшие тело Иисуса, получается, осквернились).

Исследуя тему удавленины, мы обнаружили три образа говорящих об оной.

Первое - это повешение на петле собственных заблуждений, "подвисание" между небом и землёй, когда Иуда собственноручно делает себя чужим как для неба, так и для земли.

От небесного он отходит, пытаясь спасти мир по-плотски, открытой силой Слова, отвергая смерть вторую Слова через Его посев в немощи, с использованием для посева подобия плоти греховной.

Но и для земного он не свой, потому что мир желает Христу крестной смерти, то есть осуждения заповедями Декалога, а Иуда - не желает крестной смерти для "крови невинной" (Матфея 27:4).

Второй образ - это "падение ниц", "лицом вниз" (Деяния 1:18), описывающее согласно словоупотреблению падение истукана с возвышения.

Это описание не имеет отношения к повешению, а обнаруживает своё родство с искушением Иисуса Христа сатаною, предлагающим пасть с высоты крыла храма, в надежде что Бог подхватит и подыграет переходу на земное, плотское.

Но Бог не подыграет.
Иуда поддаётся искушению, ниспадает, и разбивается о землю, а тело становится удавлениной.

И третье - в той же книге Деяний имеется ещё один образ:

Теперь читатель может увязать уход Иуды "в своё место" с азазелем, - то есть с уходом в землю непроходимую.
В исходнике стоит τόπος/топос, которым описывается "место, пространство, местность, область, страна".

Весьма близко к удавленине и такой образ фарисеев и книжников, как "гробы окрашенные, кажущиеся красивыми, но полные внутри костей мёртвых и всякой нечистоты" (Матфея 23:27)

Рассматривая эти образы, можно увидеть искушения, свойственные духовному уровню познания.

Дело, конечно, не в исторических Иудеях - а в Иудеях Писания, коими описывается духовный уровень постижения Слова, без какой-либо привязки к национально - биологической прописке.

Чтобы спасти удавленину, Бог разворачивает процессы познания так, чтобы вызвать у Израиля ревность к язычникам.

Но какого рода ревность? И кто эти язычники?

Придерживаясь Писания и в этом вопросе, стоит вспомнить главную Евангельскую притчу о посеве Слова, где говорится о трёх типах почв, связанных с Иудаизмом, философией, и наукой.

Если Иудаизи в притче поражён окаменелостью, то философия и наука - язычеством, то есть материализмом, маловерием (философия), неверием (наука), и раздробленностью на отрасли.

Тем не менее, последний тип почвы - наука - является, по Писанию, самым перспективным.
Наука должна исправиться, и исправиться таким образом, что подведёт под материальные процессы духовную основу объяснений, отчего они сольются в одно.

В ногу с наукой исправится и философия, исследующая отношения материи и сознания.

Именно наука, открывающая для человечества Единого Бога по-новому, через единство всех процессов и сил, вступает, фактически, на территорию Иудаизма, - чем и вызовет безусловную ревность у тех, кто претендует на богоизбранность.

Но кто им сказал, что богоизбранность и звание духовного Иудея касается только тех, кому вверено Слово в виде Писания?

Слово, Логос, как имя божественного порядка, в той степени, в которой выражен в построении Писания - в той же степени выражен в великом порядке устройства материи, и её процессов.

Но благодаря имеющимся высокоразвитым возможностям у союза теоретической и прикладной науки, познание и прикладная реализация проявлений Единого Бога, способны перевернуть общество и его сознание на глобальном уровне, - а не так, как это происходит среди причастников Писания, где новое сознание - удел кучки просветлённых.

Именно поэтому за наукой - будущее духовного развития человечества, где религия окончательно утратит своё первенство.

Успехи науки на духовном поприще безусловно заставят духовных Иудеев служащих Слову написанному - сдвинуться с окаменевшего места и подтянуться, - чтобы не лишиться и того, что имеешь.

Причём, всё это уже отражено в Писании.

В Евангелиях мы находим что Израиль находится под властью языческого Рима.
То есть Израиль, как имя Слова написанного, состоящего из 12-ти направлений познания, не может управлять обществом и его развитием, так как последнее слово стоит за Римом.

Это отражает нынешнее положение дел, когда наука, будучи всё ещё поражена языческим материализмом и раздробленностью, управляет развитием общества и человечества, и за ней - решения о том что допускать или не допускать из религии в развитие общества, оставляя её на вторых и третьих ролях.

Нетрудно увидеть, что по очищении науки от язычества, и переориентации научной мысли в сторону Единства всех процессов и сил, её главенствующая роль обеспечит тотальное внедрение новых отношений - отношений единства - в общество, и его развитие.

И что в этой ситуации сможет сделать Иудаизм, обслуживающий Слово написанное?

Ему придётся подключиться к этим процессам, потому что они буквально заставят переосмыслить Писание. Переосмыслить - или выродиться как направление Богопознания.   

И вот так, незримым образом, Бог использует систему взаимных инструментов, управляя их иллюзиями так, чтобы содавать условия для взаимного спасения.

Слово, Логос, которому служат Иудеи, доступен через Писание, философию, и науку.
Соответственно, явление Слова во плоти, то есть открытие возможности "щупать" Бога в самых близких процессах познания, присуще не только Иудаизму, но и философии, и науке.

Благодаря их использованию как взаимных инструментов в руках Божиих, сбывается пророчество:

Итак всё Писание будет спасено - переосмыслено на уровне, соответствующем полноте Единого Бога, наполняющего всё во всём. Аминь.

В заключение нам остаётся только вспомнить о верности Божией, когда Бог верен Самому Себе, говоря что Иуда - любимое насаждение Господа (Исайя 5:7)

Откройте послания Павла, и посмотрите, что на первом месте стоит послание к Римлянам, а на последнем - к Евреям.

Это отражает такое положение в вере, когда первые стали последними, а последние - первыми.
Тем не менее, в другом положении в вере, приближённые к Господу садятся на последнее место, чтобы после быть зваными на первое (Луки 14:7-11).
Да прославится премудрость любви Божией!

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-07 12:44:13)

Эпизод 30. Детали. Продолжение

Напомним сказанное:

Здесь нужно знать, что речь не о физических тельцах и козлах, а о восприятии Иисуса Христа по плоти.
Как это выглядит?

Слово Божие входит в сердце и ум, осмысливается и перерабатывается ими по своему состоянию, и выходит в виде козла, тельца, овна, агнца, - то есть в виде продукта осмысления, несущего на себе отпечаток состояния ума и сознания.

Напомним, что вся плоть возникла из вод (Бытие 1:20) и из земли (Бытие 1:24), где воды означают помыслы человека (Притчи 20:5), а земля - сердце человека (Матфея 13:19).

Когда в цитате говорится что Христос пришёл не с кровью тельцов и козлов, а Сам - это указывает на объективные процессы, проходящие вне контакта с человеческим умом и сердцем, а именно: Писание само приносит себя в жертву, в рамках исполнения триады "суд - милость - вера".

Как это происходит - мы уже говорили: Писание само ставит вопрос суда, милости, и веры, и само их решает.

Поэтому, как Первосвященник, Писание действует самостоятельно, объективно, и решает вопрос без участия человека.

Вот почему Бог ставит на высшее место - место АРХИ ерея, - Своё Слово:

Обратим внимание на построение этого стиха: по причине того, что Бог  возвеличил Слово Своё превыше всех Своих имён, Давид поклоняется храму, и славит имя Господа за милость и истину.

ТО ЕСТЬ, Слово возвеличенное превыше всех имён Божиих, есть храм, милость, и истина.

Таким образом, мы имеем прямое указание на Слово как Первосвященника, совершающего священнодействие в Писании как храме Слова, творя милость и истину.

Далее, конечно, нужно вспомнить что пребывающий в Слове, автоматически становится храмом Божиим, и таким образом происходящее в Писании, воспроизводится в нём.

Поэтому, когда Павел говорит об Иисусе который предтечею за нас всё совершил - то это объективная реальность Писания, которое в самом себе выстроило обучающие связи, позволяющие переходить от суда - к милости, и от милости - к вере.

Сказанное о воссоздании храма Слова внутри нас, означает что мы должны пользоваться объективными законами и процессами Писания, составляющими Алгоритм духовного роста, и обслуживающим суд, милость, и веру.

Тогда сбывается сказанное:

Вместе с тем, обращаясь к Пасхе, мы находим что она по природе обслуживает субъективные процессы:

Раздвинув границы исповедания Павлом Евангелия, мы находим следующее:

Для тех, кто не в теме прежних разборов этого места: обратите внимание, что Евангелие которое проповедует не только Павел, но и "мы" (то есть Апостолы, Евангелисты, учителя, и т.д), привязано к факту явления Иисуса Христа по трём линиям, принадлежащим Кифе, Иакову, и Павлу.

То есть, Кифа, Иаков, и Павел, являются элементами Евангелия, Евангельского учения (!).

Но мы совсем недавно говорили о Петре, Иакове, и Иоанне, как именах нарицательных, обозначающих суд (Иаков), милость (Иоанн) и веру (Пётр).

Всё правильно: в нашем случае расклад тот же самый, только вместо Иоанна стоит Павел, так как Павел символизирует то же, что и Иоанн: Благодать, Милость.

Поэтому в стихе 10 Павел подробно изъясняет самого себя, что он соответствует Благодати.

В послании к Галатам, он вновь возвращается к этому вопросу, и обыгрывает себя в рамках искомой триады "суд - милость - вера" следующим образом:

Здесь он ищет соединения в триаду с Иаковом и Петром, а к Иоанну - не ходит.
Оно и понятно: Иоанн отвечает за то же, что и Павел, и ходить к нему не требуется.

Что же получается? В рамках предложенной Павлом Евангельской схемы познания, мы вновь сталкиваемся с фундаментальным соотношением "суд - милость - вера".

Интересно отметить, что здесь триада обыгрывается с другого конца: сначала Иисус Христос, воскресший на третий день, явлен Кифе (вера), потом Иакову (суд), потом Павлу (милость).

Смена направления уж больно близко согласуется с проповедью к язычникам, не знающим закона.

Здесь сначала проповедуется вера в Иисуса Христа, умершего из-за грехов наших, и воскресшего на третий день для оправдания нашего (см. цитаты выше).

Затем, двигась по пути духовного роста, уверовавший язычник погрузится в Писание, и столкнётся с законом и строгостью его суда.

А где суд - там запрос на Милость, которая приготовлена в самом Писании, и которой верующим в Иисуса Христа язычникам нужно уметь пользоватья, погружаясь в Писание, - с тем чтобы в конце концов преобразоваться в духовного Иудея.

В этой обратной схеме удивителен сам факт её существования: язычник, исповедующий веру в Иисуса Христа, умершего из-за его грехов, погребённого и воскресшего, - исповедует то, через что лично ещё не проходил, - а только предстоит пройти.

Язычник не распинает Христа заповедяи Декалога - это дело Иудеев, которые используют язычников втёмную, нагнетая несуществующую угрозу власти кесаря, дабы язычники дали согласие на распятие.

Поэтому в исповедании веры говорится что "умер из-за наших грехов", без уточнения вида смерти.

В отношении язычников, имеется в виду смерть проповедуемого Слова, то есть посев Слова в землю ветхого сердца.
И во время проповеди оно умирает из-за наших грехов в том смысле, что его воспринимают по-плотски.

К примеру, пророки Писания умирают всякий раз, когда читают их книги по-плотски, через что и осуществлется посев Слова.

Распятие Иисуса Христа заповедями Декалога никак не отменяет смерть Христа через посев, причём этот посев происходил всякий раз как Иисус проповедовал народу и ученикам.

Тем не менее, проповедь Иудеям и начальствам и властям века сего, сопряжена с распятием - то есть с полным неприятием сказанного, и его осуждением законом.

Погребение после распятия Иудеями, следует рассматривать не как принятие проповеданного Слова, а как содержание в памяти "опасной ереси и богохульства", которую следует тщательно охранять:

Имея в виду всё сказанное, вернёмся к посланию к Евреям:

Павел призывает условных Евреев выйти за стан, и присоединиться к пасхальномк Агнцу в его поругании, - а это распятие, смерть, погребение, и воскресение.

Что это, как не призыв к Отдаче, то есть к смерти второй?

И в этом - коренное отличие пасхальной жертвы 1/14, от жертвы за грех неведения 7/10, где жертва за грех неведения является актом Получения условным евреем Милости Свыше, - в отличие от Пасхи, где тому же еврею предлагается Милость отдавать:

Если мы посмотрим на распределение жертв в законе, то Пасхальный Агнец 1/14 - единственная жертва, которая происходит вне скиниевого служения, поскольку вкушается по домам.

Вместе с тем, по выходе духа Иисуса Христа из тела после распятия, разорвалась завеса в храме (Матфея 27:50-51).

Этот факт обозначает некую связь Пасхи со скинией, что даёт шанс продвинуться в установлении взаимосвязи между двумя искуплениями, одно из которых, как знает читатель, привязано к Пасхальнму Агнцу, а другое - к жертве за грех неведения народа.

Основные вопросы, которые возникают в связи с этим, сводятся к следующему: как совмещаются два разных события в познании - Пасха 1/14, и единократная жертва за грех неведения народа 7/1?

Первая жертва происходит вне скиниевого служения, а вторая - в рамках скиниевого служения.

Как так получается, что Иисус Христос распинается на кресте как пасхальный Агнец, и одновременно с этим, приносит Себя в жетву за грех неведения народа.
В первом случае, Он находится вообще вне стана, а во втором - внутри скинии, во святое-святых.

Как одновременно Он совершает дела искупления вовне и внутри?

Поскольку эти вопросы нигде не ставились и не обсуждались, будет вдвойне захватывающе их исследовать, опираясь на сделанные выше наблюдения.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-25 07:26:29)

Эпизод 32. Детали. Продолжение

Итак, внутри, в скинии, осуществляется приношение тела Иисуса Христа в виде козла, где для познающей единицы это означает обретение совершенной совести, не имеющей вины пред Богом.

Далее, имеющему чистую совершенную совесть, предлагается выйти за стан, и присоединиться к поношению Христову, - то есть фактически, соединиться с однолетним жертвенным Агнцем, не имеющим ни пятна, ни порока.

Здесь, вне стана, божий человек переживает смерть вторую - смерть ради спасения мира.

Здесь он претерпит от условных Иудеев осуждение заповедями Декалога за причастность Иисусу Христу пришедшему во плоти, - то есть будет распят, умерщвлён, и погребён в их памяти, как ересь и богохульство, до времени доказательного воскресения.

В отношениях с язычниками, которые принимают Иисуса Христа, тот же акт второй смерти будет выглядеть не как распятие, а как посев Слова в ветхие умы, через проповедь.

Здесь семя Слова умирает от плотского восприятия, и погребается в этих умах до времени воскресения, которое для них будет третьим днём, а для Слова и соединённого с Ним проповедника - седьмым.

Ещё один вариант - когда язычников "разводят" Иудеи, пользуясь их невежеством в богословских вопросах, - как в случае с условным Пилатом.

В этом случае язычники в неведении дают согласие на распятие Слова, и становятся причастниками распятия через Иудеев.

Пожалуй, ни в одном вопросе нет такого клубка наслоений и ракурсов, как с крестом.

Взять, хотя бы, распятие, которое одновременно и осуждается, и приветствуется.

Осуждается в плане распятия невинного Агнца, а приветствуется как распятие ветхого тела (Римлянам 6:6), распятие плоти с её страстями, и похотями (Галатам 5:24).

Причём, Пасхальное причащение невинно убиенному Агнцу, происходящее в 14-ый день первого месяца, состоит, как мы показывали Писанием, в признании что Иисус "умер" из-за моих грехов:

Напомним ещё раз, что формулировка "умер", а не "распят", нацелена на то чтобы охватить смерть Иисуса Христа как по причине распятия, так и от сеяния без распятия, - то есть оба возможных варианта.

Признавая в рамках Пасхи свою причастность смерти Иисуса Христа, человек признаёт наличие в себе греха неведения, что одновременно является запросом на милость.

Но и это ещё не всё.
Пасхальное признание смерти Иисуса Христа из-за наших грехов, и причащение этой смерти, на определённом этапе познания должно вылиться в сознательное сораспятие, как грешника:

Но чтобы сораспясться Христу, нужно знать закон, чтобы осудить себя законом как грешника, и тем самым умереть для закона, как отработанный материал.

А как может сораспясться Христу язычник, не знающий закона?

Вот поэтому в исповедании веры, Павел говорит что Христос умер из-за наших грехов, накрывая оба варианта смерти Христа: с распятием, и без распятия.

Поэтому, если мы признаём себя сораспятыми Христу, то нужно понимать что это подразумевает знание закона, иначе это сораспятие не стоит и ломаного гроша.

Но когда ты сознательно сораспялся Христу как грешник, тебе предлагается повторное распятие  - распятие как праведника, когда условные Иудеи в своём заблуждении осуждают тебя безвинно вместе со Христом, потому что ты исповедуешь Иисуса Христа пришедшего во плоти.

При таком обилии нюансов, немудрено запутаться, и заварить в своей голове кашу.

Поэтому проговорим ещё раз алгоритм креста.

Сначала человек признаёт себя грешником, через пасхальное исповедание Иисуса Христа, как умершего из-за его грехов. 

Если это язычник не знающий закона - значит он исповедует смерть Иисуса Христа как плод Его плотского восприятия.

Если это подзаконный Иудей, или язычник по типу Пилата, давший согласие на распятие - значит исповедует смерть Иисуса Христа от распятия заповедями закона.

Далее, и язычник, и Иудей, приходят к сознательному распятию (осуждению) себя законом, по мере переосмысления Писания.
А это значит что язычник уже вникает в закон, догоняя Иудея.

Здесь и язычник, и Иудей, находятся на восходящей части пути Христова, где избавляются от мира, мирского мышления, переживая смерть первую, в рамках которой мир умирает для них, в них.

И в целом, на данном этапе язычник преобразуется в духовного Иудея, а Иудей избавляется от буквализма Иудейского типа.

На этой же восходящей части, человек переживает скиниевое приношение тела Иисуса Христа, в образе козла, и избавляется от вины пред Богом, обретая совершенную совесть.

Далее, избавившись от мира, и мёртвой совести, он по призванию Божию разворачивается, и нисходит в мир, дабы вновь умереть на кресте, но уже как невинно осуждённый Иудеями, - умереть для спасения мира в лице Иудеев.

Именно этот призыв озвучивается в послании к Евреям, когда их призывают выйти вовне за стан, и понести поругание от мира вместе со Христом.

Здесь Иудеи умерщвляют божьего человека вместе со Христом, заповедями Декалога, и погребают в памяти как богохульную ересь.

Однако в свой час, происходит доказательное воскресение, развенчивающее заблуждение Иудеев, и доказывающее что Иисус Христос пришедший во плоти, есть Господь дух животворящий.

Наконец, если речь идёт о спасении мира в лице язычников, не знающих закон, то на нисходящей части происходит смерть праведника, но без распятия, - а как сеяние через проповедь, и погребение Слова в ветхих умах.

На нисходяшей части, смерть обслуживает спасение мира, и именуется смертью второй.

Далее, в отношении Христа нужно понимать что Он распят - то есть осуждён - невинно.
И одновременно с этим, Он "пригвоздил ко кресту рукописание, которое было против нас" (Колоссянам 2:14), а также "ветхое тело" (Римлянам 6:6).

Чтобы совместить столько действий, причём противоположного характера, - нужно изначально располагать разными точками обзора.

Не будем сейчас погружаться в эту тему, дабы не уходить от главного вопроса.

Нас интересует, как сделанные наблюдения соотносятся с двумя жертвами.

Так, становится очевидным, что жертва за грех неведения в скинии, относится к подзаконным на восходящей части пути Христова.

А вот Агнец, распятый вне стана заповедями закона, относится к нисходящей части, где соединение с Ним в смерти распятия ради спасения мира, осуществляется знающими закон, и, разумеется, освободившимися от его ложного чтения.

Возникает вопрос: если распятие Агнца вовне заповедями Декалога, равно как заклание козла внутри заповедями Декалога, относится к подзаконным и знающим закон, то какое отношение ко всему этому имеют язычники, не знающие закона?!

Ведь мы в курсе, что искупление происходит через принесение крови, которая в обоих случаях возникает через распятие или заклание заповедями закона.

Вовне:

Внутри:

Причём, оговаривается какого рода искупление осуществляется в обоих случаях.

Согласно цитате по Петру (см.выше), Агнец искупил нас от "суетной жизни".
А вот что говорит Павел:

Итак мы видим что вовне искупление относится к избавлению от плотского мышления.

А что внутри, в скинии?

Долг перед Богом, через закон:

Здесь производится искупление от вины (долга) перед Богом.

В отношении долга перед Богом, мы хорошо поработали этот вопрос, и знаём, что ничего не должны Богу, и не имеем пред Ним никакой вины изначально.

Долг и вина имеются перед подзаконными и законом, который дан для самоисследования, и установления недоборов в познании.

Завет же, заключает человека в рамки определённых правил игры, которые организованы вокруг установления долга и вины, либо признания их отсутствия.

Таким образом, вовне мы избавляемся от долга перед миром, так как "проданы греху"(Римлянам 7:14).
А внутри избавляемся от долга перед Богом.

Обе жертвы востребуют милость, но по разным направлениям: в скинии - признание невиновности пред Богом, вне стана - ликвидация неведения.

При этом кажется очевидным, что вынос скиниевого агнца вовне, связан со свойствами Иисуса Христа пришедшего в подобии плоти греховной, Который абсолютно легитимно обращается как внутри, так и вовне.

Вовне Он освидетельствует невежество Иудеев в вопросах спасения языческого мира, проистекающее от незнания Единого Бога как должно Его знать. Иначе не было бы нужды выносить агнца вовне.

Возвращаемся к исходному вопросу: какое отношение к искуплению имеют язычники, не знающие закона, если искупительная кровь проливается через распятие/заклание заповедями закона?

В этом тонком вопросе невозможно отделаться дежурной фразой "незнание закона не освобождает от ответственности".
Тем более, что у Господа незнание закона язычниками, не вменяется в преступление:

Подзаконным - вменяется; язычникам - нет.

Поэтому с язычниками вопрос стоит тоньше.
И заключается он в перспективном плане духовного роста, в рамках которого язычник должен пройти положенные стадии, и стать духовным Иудеем.

А это значит, что ошибки характерные для условного Иудаизма, допустит и он, поскольку эти ошибки носят универсальный характер.

В этом смысле, язычники причастны распятию/закланию Иисуса Христа через Иудеев.
Поэтому искупление в крови, пролитой при распятии/заклании заповедями закона, носит упреждающий характер.

Прервёмся, чтобы внести уточнения, и подытожить, в следующем разделе.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-23 12:55:07)

Послесловие. Евгению Полякову посвящается

Наибольшее впечатление во всей этой истории производит отмеченный ранее факт, что козёл азазель встроен в скиниевое служение (!) первосвященника.

То есть отступление Израиля, его ожесточение, когда он не признаёт себя виновным в смерти Агнца на кресте из-за своих грехов неведения, считая правильным Его причисление к злодеям, - делает невозможным снятие вины за грех неведения пред Богом - за что отвечает жертвенный козёл.

И этот факт ожесточения Павел рассматривает как часть неосознанного служения (!!!) Израиля в качестве инструмента в руках Бога Отца, - инструмента, служащего делу спасения язычников:

В этом смысле, в азазеля в равной степени входят как условный Иуда Симонов Искариот, так и та большая часть условного Израиля, которая не принимает Его даже по воскресении.

Первый не причастился искуплению, потому что отвергал смерть Иисуса Христа как смерть в немощи ради спасения мира, а вторые не причастились, потому что считают Его беззаконником, а Его смерть - заслуженной карой по закону, несмотря на то что Он воскрес, доказывая тем самым Свою легитимность.

Так что усилия Евгения Полякова в поисках места Иуды Симонова Искариота в благом Замысле Бога Отца, не прошли даром.

Да, пришлось много чего исправить и убрать, но интуитивный поиск премудрости любви Божией во всём, его не подвёл. Свершилось.
Мир духу твоему!

Отредактировано Ilia Krohmal (2024-04-27 10:38:31)