Религиозно-философский форум |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё об Иуде Симонове Искариоте
Тема создана по тому же принципу, как и тема "всё о глаголе бара", - как аналог дневника, которых на этой площадке не предусмотрено, но они очень удобны.
Поэтому буду здесь размещать информацию, посвящённую исключительно Иуде, её наработано очень много, и для новых читателей многое будет услышано впервые.
Ну а для постоянных - всегда полезно, и даже необходимо, вернуться к прежнему на новом витке познания, и переосмыслить, тем самым приближаясь к истинным смыслам, в которых не поколеблешься.
Эпизод 1. Торговля
Одно из ключевых понятий Писания.
Что Иуда сын Лии, продавший Иосифа в Египет, что Иуда Симонов Искариот продавший Иисуса Христа миру - очень любят торговлю.
Можно определённо сказать, что оба Иуды в этом смысле говорят об одном и том же.
Торговля, на языке Писания - обменные процессы неведения, в рамках которых происходит обмен знаниями, познаниями, учениями, и тому подобное, где мерой платы за них является признание их за истину.
Корень возникновения торговли - разделённое, дуальное мышление, которое анализирует и рассуждает путём рассечения, вычленения, фрагментирования информации, и её сортировки по дуальному принципу (полезное - вредное, своё - чужое, достойное - недостойное, доброе - злое, важное - игнорируемое, и так далее).
Информация здесь постоянно кучкуется по роду своему, противопоставяется, и враждует по разным направлениям познания.
Торговля как обмен, нацелена на умножение богатств в виде знаний и познаний, с тем чтобы обеспечить себе выживание и доминирование, - потому что таково плотское мировоззрение, представляюще себе Бытие (в том числе, в ментальном разрезе), как среду выживания.
Торговля постоянно ищет, сортитрует, и перебирает потенциальный товар, чтобы приобрести его в интересах доминирования и экспансии, отчего пренебрегает иным товаром, лежащим вне её интересов, а также осуждает и подавляет конкурирующме знания и учения.
Из-за такого подхода, невозможно приобрести целостную картину мира, и Писания.
Поэтому Слово Божие которое есть Бог, и которое является Словом Целостности, продать невозможно.
Продать Бога - значит разделить, вычленить интересующее, и выдать понравившуюся часть за Бога, с тем чтобы обменять её на признание за Истину.
В этой связи, Писание подымает богословский вопрос - как явить в мир Слово Божие, Слово Целостности, если всё что приходит в мир, нужно продать миру, поскольку мир воспринимает любую подаваемую информацию по принципу торговли - то есть выделяет понравившееся, а остальным либо пренебрегает, либо подавляет, либо осуждает.
Рассмотрим это в следующих эпизодах.
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-17 08:04:22)
Торговля, на языке Писания - обменные процессы неведения, в рамках которых происходит обмен знаниями, познаниями, учениями, и тому подобное, где мерой платы за них является признание их за истину.
)
Перескажи задуманное другими словами. Это определение торговли негодное.
Перескажи задуманное другими словами.
Чувства\Египед закупили ум\Вавилон, а тупая вера\иудаизм закупил Сильную веру\христианство.
купит ли христианство разум? Они бы купили, но продать некому!
Эта тема не предполагает дискуссии. Отвечать никому не буду, и не пишите.
Эпизод 2. Местоположение Иуды Симонова Искариота в круге двенадати.
Иисус Христос пришедщий во плоти, - то есть Слово пришедшее во плоти, - имеет двенадцать аспектов, или двенадцать основ, которые именуются "апостолами".
Каждый из Апостолов ассоциирован с соответствующим аспектом Слова.
Например, такая троица как "Пётр, Иаков, Иоанн", почитаемые "столпами" (Галатам 2:9), и восседающие в Иерусалиме, обозначают Слово веры в Сына человеческого (Пётр), Слово суда (Иаков), Слово милости (Иоанн).
В этой связи читатель, конечно, вспомнит речение Иисуса о законе, в котором главное - "суд, милость, и вера" (Матфея 23:23).
Вспомнит и стремление Иакова и Иоанна воссесть по левую и правую сторону от престола Божия, то есть вершить суд и милость.
Двенадцать аспектов, или основ, Слова пришедшего во плоти, восходят к двенадцати коленам Израиля, к истории рождения родоночальников колен.
Разобравшись с этой историей, можно установить - какое колено что обозначает, по линии Слова.
Эту работу, в первом приближении, мы проделали ещё на зелёном форуме Евангелие, и установили значение большинства колен.
Кроме того, такая же работа требовалась и в отношении двенадцати апостолов, чтобы в конце концов состыковать их по линии Слова с двенадцатью коленами.
Эта работа отчасти тоже сделана, но не завершена, поскольку мы занимались ей с нацеленностью на Иуду Симонова Искариота.
Но именно он нас и интересует, в первую очередь.
Поэтому обратимся к той самой истории рождения родоночальников колен, и рассмотрим обстоятельства рождения Иуды - основателя колена Иуды, из которого вышел Иуда Симонов Искариот.
Здесь внимательный читатель обратит внимание на тот факт, что только в отношении сыновей Лии применяется подсчёт сыновей:
"31. Господь узрел, что Лия была нелюбима, и отверз утробу её, а Рахиль была неплодна.
32. Лия зачала и родила сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она: Господь призрел на моё бедствие, ибо теперь будет любить меня муж мой.
33. И зачала опять и родила сына, и сказала: Господь услышал, что я нелюбима, и дал мне и сего. И нарекла ему имя: Симеон.
34. И зачала ещё и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится ко мне муж мой, ибо я родила ему трёх сынов. От сего наречено ему имя: Левий.
35. И ещё зачала и родила сына, и сказала: теперь-то я восхвалю Господа. Посему нарекла ему имя Иуда. И перестала рождать" (Бытие 29:31-35)
"17. И услышал Бог Лию, и она зачала и родила Иакову пятого сына.
18. И сказала Лия: Бог дал возмездие мне за то, что я отдала служанку мою мужу моему. И нарекла ему имя: Иссахар.
19. И ещё зачала Лия, и родила Иакову шестого сына.
20. И сказала Лия: Бог дал мне прекрасный дар; теперь будет жить у меня муж мой, ибо я родила ему шесть сынов. И нарекла ему имя: Завулон" (Бытие 30:17-20)
Другими словами, здесь явно прослеживается сообразовывание сыновей Лии с числами.
Кроме того, образ Лии связан с Ветхим Заветом (Лия плохо видит), что ориентирует нас на позицию познающей единицы, находящейся "далеко" от Бога, отчего плохо Его видит.
Другими словами, эта позиция познания "от земли", - проще говоря, это "мир".
Иуда рождён четвёртым.
Число "4" обозначает "видимое", и используется в Писании для описания мира, плоти.
В то же время, это наблюдение необходимо увязать с другим фактом - что колено Иудино при расстановке по сторонам Слова (северная, южная, восточная, и западная стороны) - колено Иудино относится к восточной стороне Слова:
"2. сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своём, при знаках семейств своих; пред скиниею собрания вокруг должны ставить стан свой.
3. С передней стороны к востоку ставят стан: знамя стана Иудина по ополчениям их, и начальник сынов Иуды Наассон, сын Аминадава"(Числа 2:2,3)
Восток Слова обозначает духовный смысл Слова, в противовес западной стороне - букве Слова.
Теперь читатель может увидеть, что в Иуде сочетается дух и плоть, невидимое и видимое, небесное и земное.
Кроме того, мы знаем что спасение миру - от Иудеев (Иоанна 4:22).
Прибавим к этому и пророчество об Иуде:
"10. Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов" (Бытие 49:10)
Сочетание указанных свойств Слова в лице Иуды, практчески в упор указывает на Плоть Иисуса Христа, как способ донесения Слова спасения в мир, способ соединения с миром, и способ примирения мира с Богом:
"21. И вас, бывших некогда отчуждёнными и врагами, по расположению к злым делам,
22. ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол.1:21,22)
Таким образом, место Иуды Симонова Искариота в круге 12-ти свойств Слова, данное ему по предназначению Свыше, - это Плоть Иисуса Христа, как способ внедрения Слова в мир, и сообщения с оным.
Вместе с тем, запомним и другой факт:
"24. и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал
25. принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место" (Деяния 1:24,25)
На этом прервёмся. Нас ждут следующие эпизоды, где будут произведены дальнейшие уточнения.
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-17 09:40:46)
Эпизод 3. Плоть Иисуса Христа и число 30.
Данная тема не предназначена для обсуждения вариантов определения Плоти Иисуса Христа.
Поэтому будет дано то определение, которого мы придерживаемся.
Итак плоть Иисуса Христа - это единоцелостные рассуждения Слова Божия в лице Иисуса Христа, создающие в невежественных умах иллюзию дуальных.
В свою очередь, определение любой плоти, выглядит следующим образом: плоть - дуальная мера оценки, познания, и восприятия вещей.
Как видим, Плоть Иисуса Христа не является плотью; это - дух, духовные (то есть целостные) рассуждения не имеющие дуализма по природе.
Но за счёт премудости Духа, оформляющей подаваемое в мир Слово в особые речевые обороты, Слово приобретает иллюзорную форму дуализма, который упраздняется при знании приёмов Премудрости в оформлении Слова.
Предание Иисуса Христа Иудеями на распятие заповедями закона, свидетельствует что плоть Иисуса Христа восприняли именно как плоть, и осудили Декалогом.
Воскресение Иисуса Христа Богом Отцом на третий день, - воскресение в той же плоти, в которой Он был умерщвлён - является доказательством для незнающих и неверующих, что плоть Иисуса Христа есть дух.
Поэтому по воскресении, Иисус Христос восходит в небо к Отцу целиком, в плоти.
Бог есть дух. К Богу - богово; к кесарю - кесарево.
"7. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл.12:7)
Точно так же, примирение мира с Богом через плоть Иисуса Христа, происходит через её смерть как плоти, то есть упразднение иллюзии плоти в умах.
22. ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его
И это должно быть совершенно понятно, так как Бог, будучи духом, соединяется по роду Своему - то есть дух с духом.
Но если кому ещё не понятно, к Богу восходит только дух, подобное - к подобному, и восхождение Иисуса Христа к Богу целиком, во плоти, указывает что плоть Его есть дух.
Таким образом, нужно всегда иметь в виду, что понятие "Плоть Иисуса Христа" - одно из многих понятий Писания, представляющих собой речевой оборот премудрости Духа, выстроенных по методу сжатия смысла.
Поэтому нельзя с наскоку доверять первому, наиболее близкому смыслу того или иного понятия, пока не сверишь его и не рассудишь главнейшей заповедью Писания, указывающей что Бог Един, и не разделяется на дух и плоть.
Вернёмся к сжатию.
Пояснения Павла, что Иисус Христос пришёл в "подобии плоти греховной" (Римлянам 8:3), являются обратным процессом - развёртыванием смысла.
Фактически, Павел разворачивает смысл понятия "Плоть Иисуса Христа", объясняя, что это не плоть греховная, а подобие плоти греховной.
Подобием описывается сходство по отдельным признакам.
И, как понятно, кажущийся дуализм в рссуждениях Иисуса, является тем подобием плоти греховной, в котором предстал дух, духовные единоцелостные рассуждения.
Сделав небходимые пояснения в отношении духа ставшего подобием плоти греховной, как развёрнутого объяснения смысла Плоти Иисуса Христа, будем в дальнейшем держаться именно этого понятия.
В своё время Евгений Поляков занимался числом 30, но крайне выборочно, в результате чего его объяснения числа 30 вылились в подгонку под ответ.
Если уж берёшься за число или понятие, то нужно рассматривать его по всему Писанию, и не торопиться, а аккумулировать наблюдения и закономерности, пока массив данных не замкнётся в переход от количества - к качеству.
Так или иначе, мы провели большую работу по этому числу, причём в несколько приближений, то есть этапов уточнения.
Напомним, что числа дублируют смысл понятий, либо контекста.
В нашем случае имеется следующий контекст.
Слово Божие является в мир в подобии плоти греховной, далее проходит через плотские умы, которые в процессе его осмысления, восприятия, превращают его в плоть греховную.
Число 30, как дублёр контекста, описывает подобие плоти греховной. То есть это тот смысл, который со стороны Бога описывает явление Слова в мир.
И схожим образом, когда подобие плоти греховной, проходя через невежественные умы, превращается ими в плоть греховную, - так и число 30 в рамках соответствующего контекста описывает восприятие Слова со стороны человека, по плоти греховной.
Сравним:
"9. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: «и взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля" (Матфея 27:9)
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-17 12:33:33)
Эпизод 4. Продажа Слова
Вопреки расхожему мнению, продажа Слова Божия в лице Иисуса Христа, не является единичым случаем, связанным лишь с Иудой Симоновым Искариотом.
"17. Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе"(2-е Кор.2:17)
В исходнике стоит καπηλεύω, капэлеуо, имеющее такой список значений:
1) заниматься мелкой торговлей, быть мелким лавочником;
2) поступать по-торгашески, спекулировать, хитрить;
3) выставлять напоказ, кичиться;
4) обманывать, дурачить;
5) портить, искажать;
И ещё:
"2. но, отвергнув скрытные, постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом" (2-е Кор.4:2)
Здесь в исходнике стоит δολόω, долоо, имеющее следующий список значений:
1) ловить (с помощью хитрости);
2) коварно вводить в заблуждение, обманывать;
3) подделывать, фальсифицировать;
Если первые два значения можно увязать с манипулированием Словом, - например, передёргиванием смыслов и контекста, с утрированием, с искусственным выпячиванием выгодных моментов и замалчиванием невыгодных, и тому подобное, - то последнее значение, названное "подделкой, фальсифицированием", некоторые источники связывают с изначальным образом, основанным на разбавлении вина водой.
Ранее мы говорили, что Бога невозможно продать: Он неделим.
Поэтому Его продажа возможна лишь тогда, когда к Целому либо прибавят своё, либо отнимут или разделят, чтобы выгодную часть продать, а невыгодной - пренебречь.
А мы напомним, что продажа состоит в передаче покупателю интересующих его смыслов, взамен платы - признания этих смыслов истинными, полезными.
Цена, или размер платы, измеряемой числом и материалом (золото, серебро, медь) описывает тот или иной полезный смысл или качество Богопознания, которым обладает товар по мнению покупателя, либо продавца.
Обратимся теперь к следующей сцене:
"14. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам
15. и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников;
16. и с того времени он искал удобного случая предать Его" (Матфея 26:14-16)
Как видим, инициатором обмена, торговли, является Иуда.
Это свидетельствует об изначально не целостном, разделённом, фрагментарном, восприятии Слова.
Вспомним слова Павла: мы проповедуем Слово Божие, не повреждая (не распродавая) его, как многие (!).
Разумеется, проповедь Слова миру является не чем иным как передачей Слова в мир.
Однако очевидно, что это делается по-разному.
Так или иначе, принимая во внимание слова Павла, можно заключить что Иуда пытается проповедовать Иисуса Христа посредством торговли.
В соответствии с символикой торговли, продаваемое Слово подверглось изменениям.
Например, к нему прибавили своё, и фальсификат продали.
Либо отняли, отделили часть смыслов для продажи, а остальным пренерегли.
Последний пример хорошо ложится на символику воровства, когда из Слова вынимают часть, фрагмент, и придают ему статус истины, обворовывая тем самым Бога.
Подсказкой в данном вопросе является запрос Иуды на цену товара.
Истинный проповедник никогда не спрашивает у мира "какие смыслы и какого качества вас интересуют".
Тем не менее, Иуда это сделал, и ему назначили цену в 30 сребренников - разумение Иисуса Христа по плоти.
Такое угождение миру похоже на самодурство, когда человек безответственно решил поиграть в проповедника, пренебрегая правилами подачи Слова в мир.
В этой связи, подумаем над следующими словами:
"1. Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти;
2. и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю.
3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам" (Матфея 27:1-3)
Выделеное место, на наш взгляд, является центральным камнем преткновения в истории Иуды.
И вот почему.
Давайте посмотрим, каким образом Иисус говорит о Его предании/предательстве в руки мира:
Мф 17:22
Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие,
Мф 20:18
вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть;
Мк 9:31
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
Мк 10:33
вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам,
Лк 9:44
вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.
На фоне того, что ученикам прямо говорится о передаче Иисуса в руки человеков грешников, Его осуждении, и смерти, - поведение Иуды, когда он передал Иисуса и с удивлением "увидел что Он осуждён", выглядят бредом.
Не об этом ли говорилось всем, и ему тоже?
Размышляя над этим местом, мы пришли к выводу что нужно действовать по известной схеме дуализма в Писании, когда "всё по два".
Так, если Иисус прямо говорит о Своей судьбе, а Иуда передавая Его, удивляется что Он осуждён, - значит Иуда не верит словам Иисуса.
Отчего же он не верит? На что рассчитывает?
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-18 06:54:30)
Эпизод 5. Мотивация
Явление Иисуса Христа пришедшего во плоти, уже происходит в рамках Евангельского повествования.
Хождение Иисуса среди народа, проповедь, обучение, наставление народа, вера в Него, - всё это дела Его явления.
И при определённых условиях это могло продолжаться и продолжаться:
"7. но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
8. которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы"(1-е Кор.2:7,8)
В этой связи следует обратить внимание на обстоятельства хождения Иисуса среди народа.
На всём протяжении служения, те самые начальства и власти не могли наложить на Него руки, взять Его:
"59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошёл далее" (Иоанна 8:59)
"29. и, встав, выгнали Его вон из города, и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его;
30. но Он, пройдя посреди них, удалился" (Луки 4:29,30)
"30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что ещё не пришёл час Его" (Иоанна 7:30)
Такой тип служения описывается хорошо знакомой символикой посева Слова в благоприятиную почву сердец: семя сеется, погребяась в землю в блаженную смерть и покой в Господе (Откровние 14:13), и в свой час просыпается, оживает через процесс переосмысления.
"36. Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт" (1-е Кор.15:36)
Здесь нет смерти от распятия. Если бы Иисуса не распяли, то такой тип служения язычникам и уверовавшим Иудеям, оставался бы всегда (и, к слову сказать, проповедь Иисуса Христа язычникам и доныне относится именно к такому виду служения - посеву Слова).
Тем не менее, мы имеем смерть от распятия, где распятие заповедями закона относится к богословским спорам и протвостоянию с Иудеями.
Смерть от распятия, и воскресение на третий день, происходит в рамках противостояния с Иудеями, где воскресение Иисуса Христа носит доказательный характер:
"31. ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых" (Деяния 17:31)
Собственно, о доказательном воскресении - воскресении на третий день - и говорит Иисус ученикам:
Мк 9:31
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
В этой связи, мы говорили о продаже Слова Иудой, где само условие возникновения торговли состоит в выборочном, фрагментарном отношении к Слову, либо добавлении к Слову, и прочим видам манипуляций, создающих условия для запуска процесса обмена.
И сейчас самое время посмотреть ещё один пример, соотнося его с мотивацией условного Иуды:
14. и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие.
15. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа.
16. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих;
17. а другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование.
18. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться,
19. ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа" (Филип. 1:14-19)
Нас интересует два слова - ἐριΘεία, ерифеиа, переведённое как "любопрение", и ἁγνῶς, агнос, с частицей "не", переведённое как "не чисто".
Первое слово, любопрение, имеет такие значения:
1. раздор, ссора, распря, интрига;
2. честолюбие, соперничество, любопрение, сварливость.
И второе, агнос;
- с чистой душой, непорочно;
Обратим внимание на второе слово описывающее неповреждённую целостность.
Получается, при повреждении оной увеличивается "тяжесть уз" Павла.
Следовательно, честолюбие, соперничество, зависть, в сочетании с повреждённой непорочностью Слова проповеди, приводит к увеличению тяжести уз Павла.
Но если мы возьмём это за принцип, то здесь возникают параллели с пленением Иисуса Христа.
До момента Его "передачи", как мы уже видели, на Него не могли наложить руки, взять, связать.
Следовательно, следуя примеру с Павлом, можно заключить что Слово проповедовалось чисто, целостно, до того момента, пока не возникает "удобный случай":
Мф 26:16
и с того времени он искал удобного случая предать Его.
Лк 22:6
и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе.
Как видим, одно из условий "удобного времени" - отсутствие народа, то есть помощи от чёрточек, букв, слов Писания.
Подробней на этом мы остановимся позже.
А сейчас сделаем промежуточный вывод в рамках рассмотрения варианта "плохого парня".
Пользуясь параллелями в схожих обстоятельствах богопознания, мы находим, что инициатива Иуды с передачей Слова в руки Иудеев связана с его тщеславием, соперничеством, спорами, разногласиями, на богословской почве.
Исходя из факта продажи Слова, Иуда, как минимум, сделал ставку на интересующий его аспект Слова, пренебрегши или отвергши остальные, отвергши также слова Иисуса о Его судьбе, - так как рассчитывал, что сей особый аспект Слова сыграет так, что Его не осудят и не убъют.
Прервёмся на этом
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-19 08:01:22)
Эпизод 6. Значение имени "Иуда Симонов Искариот"
Разберём, каким образом сконструировано имя Иуда Симонов Искариот, в приложении ко второй и третьей составляющей.
Здесь будет приведена выдержка из Православой Энциклопедии (Ссылка), в которой этот вопрос, на наш взгляд, рассматривается сбалансированно.
"В литературе известно множество теорий, объясняющих имя Искариот, 5 из них стали классическими (см.: Klassen. 1992; Taylor. 2010).
Имя Искариот трактуется как:
1) указывающее на происхождение Иуды из определенного города;
2) передающее арам. слово со значением «лжец»;
3) обозначающее евр. слово со значением «предатель»;
4) отражающее лат. sicarius - разбойник (посредством арам. и евр. заимствований);
5) передающее арам. слово со значениями «красный», «рыжий»", конец цитаты.
Желающие подробнее ознакомиться с материалом, могут пройти по ссылке, и изучить вопрос.
Нас интересует общий ход рассморения пяти значений имени "Искариот", в рамках которого все варианты кроме первого, признаются гораздо менее вероятными, по причине большого количества натяжек, подгонок, и допущений.
О первом же варианте, после его рассмотрения, делается вывод, цитата:
"Первая из названных трактовок является наиболее популярной. Начальный слог слова Искариот - "Иш"- считается транслитерацией древнеевр слова - человек (такая передача евр. слова, причем именно в связи с указанием на город, засвидетельствована в Септуагинте, см.: 2 Цар 10. 6, 8; слово "Иш" часто используется в раввинистической литературе для указания на принадлежность к тому или иному городу).
Наиболее убедительным и употребительным объяснением имени Искариот следует признать указание на место происхождения Иуды. Какой именно город обозначается словом Кариот, остается неизвестным.
На основании словоупотребления таргумов возникло предположение, что форма мн. ч. с артиклем - это название Иерусалима (эта форма здесь имеет значение pluralium majestatis - «множественное величия»).
Второе имя Иуды, исходя из данной предпосылки, интерпретируется как «человек Города», т. е. уроженец Иерусалима".
Обозначенный вариант трактовки имени "Искариот", как "человека города" (окончание "а" стоит во множ. числе), на наш взгляд, имеет своё скрытое выражение в Писании:
"17. он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего;
18. но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;
19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови»" (Деяния 1:17-19)
Если мы посмотрим, в целом, на данное место Писания, то фраза о "всех" жителях Иерусалима вызывает закономерное удивление.
Однако, в той же книге Деяний имеется аналогичный пример:
"30. Весь город пришёл в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери.
31. Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился" (Деяния 21:30,31)
Здесь становится понятно, что выражение "весь Иерусалим", "все жители Иерусалима", указывает на Писание в разрезе завета толкования, который и именуется Иерусалимом.
Напомним, что в духовном смысле народ Божий - это чёрточки, буквы, слова Писания.
А Иерусалим - завет толкования Писания.
Сочетание эти двух образов, когда говорится о всех жителях Иерусалима которые узнали, или о народе Иерусалима, пришедшем в движение, даёт эффект перетряхивания Писания в познании.
В чём мы убеждаемся отсюда:
19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима
В исходнике стоит слово γνωστός, гностос, - которое в соответствии со списком значений обозначает познанность.
Выпавшие внутренности Иуды говорят о его мотивации, намерениях, сделавшихся познанными в разрезе учения.
Это крайне важное наблюдение, отвечающее требованиям построения Писания, где все вопросы обсуждаются с точки зрения Богопознания.
Итак, если намерения Иуды сделались познаны с точки зрения учения о познании Бога, то следующий шаг:
"19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови»" (Деяния 1:19)
- следующий шаг, когда земле дают имя, указывает на выводы сделанные на основе учения.
Какие это выводы, и каково учение, будем говорить дальше.
А сейчас зафиксируем, что имя "Искариот" связано с Иерусалимом, то есть с заветом толкования Писания.
Это даёт очень важную подсказку, так как ориентирует нас на ошибки, характерные для причастников Ветхого завета толкования Писания.
Что касается имени "Симонов" (от евр. Шимон), то оно традиционно толкуется как "слышащий", "услышанный", что в общей конструкции имени "Иуда Симонов Искариот", указывает на слышащего Слово Божие через "Кариот" - то есть град Ветхого Завета.
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-20 05:17:45)
Эпизод 7. Жребий
Жребий с избранием нового апостола на место Иуды Симонова Искариота, доносит до нас новые подсказки.
Опять же, мы имеем дело с Писанием, где подобного рода варианты выбора в обязательном порядке встроены в Богопознание.
Другими словами, два кандидата представляют собой два подхода в реализации спасения мира, в выборе одного из которых происходит явление воли Божией.
"21. Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус,
22. начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его.
23. И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия;
24. и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал
25. принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место.
26. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам" (Деяния 1:21-26)
Как видим, перед нами снова имя - конструктор, состояще из трёх имён: Иосиф + Варсава + Иуст.
Посмотрим, что оно обозначает:
Иосиф - "Бог прибавит";
Варсава - "сын Савы". По одному чтению, Сава происходит от евр. "шабба" - суббота. По другому - от древнеевр. "сава" (изначально писалось с одной "в") - старец, мудрец.
Иуст - "справедливый". Иуст - форма греческого "юстус", от которого произошло всем известное слово "юстиция".
Что мы видим в конструкции имени? Отсылку к букве, к закону, к справедливости от закона.
И второе имя - Матфий, обозначает "дар Божий".
Итак, происходит выбор между праведностью от закона, и благодатью.
И воля Божия избрала Благодать.
В чём здесь отсылка к Иуде Симонову Искариоту?
Ну конечно же в том, что несмотря на отпадение от служения, сответствующее место Иуды в круге двенадцати аспектов Слова не изменилось.
И факт избрания Матфия на его место, в противовес праведности от закона по Иусту, даёт нам хорошую подсказку о свойствах этого места, а именно: аспект Слова, который закреплён за Иудой - а это плоть Иисуса Христа, служащая делу спасения мира и примирения с Богом, - является проявлением Благодати Божией.
Запомним это, поскольку это пригодится в дальнейших уточнениях мотивации Иуды.
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-20 13:00:17)
Эпизод 8. Параллели
В Писании существует две условных разновидности удавленины.
Первая - это мёртвое тело, из которого не слита кровь.
Употреблять такое мясо с кровью запрещено законом Моисеевым, так как кровь отвечает за идею учения, а плоть - за само учение, его рассуждения.
Употребление крови, то есть идеи учения, немощными умами, запрещается, так как идея являются жизненной силой учения; идеи заразительны и губительны более, чем рассуждения учения, обслуживающего их.
И второй условный вид удавленины - прямое удавление, то есть лишение воздуха.
В соответствии с символикой Писания, стихия воздуха отвечает за любовь.
Соответственно, самоудавление - такой вид самоосуждения, когда человек лишает себя права на милость, благодать, помощь, - всего того, что можно принять от Бога для спасения.
В этом смысле, осудить себя законом без главы Христа, то есть Милости, - значит повеситься на древе закона, лишить себя воздуха.
К слову говоря, Иисус распят на древе закона, без главы Милости.
И если бы Его не пронзили копьём, то тело Его по формальным признакам было бы отнесено к удавленине первого типа.
В Писании имеется прямая аналогия смерти Иуды через самоудавление - история предательства Давида Ахитофелом.
Это персонаж выделяется на фоне прочих своим необычным именем, и городом происхождения.
Его имя означает по одному чтению "мой брат безумец", по другому - "брат безумия".
Город же Гило в Иудее, из которого происходит Ахитофел, читается как "изгнание".
Ахитофел, будучи первым (!) среди советников и мудрецов Давида, отличился тем, что пытался служить "и нашим и вашим": и Давиду, и Авессалому сыну Давида, который стал противником отцу.
Но почему имено Авессалом является тем анти-героем, которому решил служить Ахитофел?
Для этого нужно разобраться, с чем связан Авессалом с точки зрения Богопознания.
Тогда, откроется смысл союза Ахитофела с Авессаломом, что позволит найти параллели с Иудой Симоновым Искариотом.
Как всегда в таких случах, следует обратиться к тем местам, где само Писание представляет и характеризует своих персонажей.
В этой связи, стоит сравнить представление Писанием сынов Лии, и сынов Давида.
Смотрим ещё раз, как это сделано в отношении шести сынов Лии:
"31. Господь узрел, что Лия была нелюбима, и отверз утробу её, а Рахиль была неплодна.
32. Лия зачала и родила сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она: Господь призрел на моё бедствие, ибо теперь будет любить меня муж мой.
33. И зачала опять и родила сына, и сказала: Господь услышал, что я нелюбима, и дал мне и сего. И нарекла ему имя: Симеон.
34. И зачала ещё и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится ко мне муж мой, ибо я родила ему трёх сынов. От сего наречено ему имя: Левий.
35. И ещё зачала и родила сына, и сказала: теперь-то я восхвалю Господа. Посему нарекла ему имя Иуда. И перестала рождать" (Бытие 29:31-35)
"17. И услышал Бог Лию, и она зачала и родила Иакову пятого сына.
18. И сказала Лия: Бог дал возмездие мне за то, что я отдала служанку мою мужу моему. И нарекла ему имя: Иссахар.
19. И ещё зачала Лия, и родила Иакову шестого сына.
20. И сказала Лия: Бог дал мне прекрасный дар; теперь будет жить у меня муж мой, ибо я родила ему шесть сынов. И нарекла ему имя: Завулон" (Бытие 30:17-20)
Итак сыны Лии, то есть аспекты Слова связанные с Ветхим Заветом, с буквой Слова, согласованы с числами.
Теперь смотрим как представлены сыновья Давида, рождённые у него в Хевроне:
"1. Сыновья Давида, родившиеся у него в Хевроне, были: первенец Амнон, от Ахиноамы Изреелитянки; второй — Далуия, от Авигеи Кармилитянки;
2. третий — Авессалом, сын Маахи, дочери Фалмая, царя Гессурского; четвёртый — Адония, сын Аггифы;
3. пятый — Сафатия, от Авиталы; шестой — Ифреам, от Аглаи, жены его, —
4. шесть родившихся у него в Хевроне; царствовал же он там семь лет и шесть месяцев..." (1-я Пар.3:1-4)
Мы видим, фактически, то же самое: шесть (!) сынов согласованных с числами.
При этом Писание добавляет ещё одну подробность, повторяющую общий смысл: Давид пребывает в Хевроне в период познания, организованный вокруг соотношения "7 и 6".
Напомним, что число 6 обозначает землю, земное. А в сочетании с семёркой описывающей универсальный закон, - которым Писание подчёркивает обязательность полного прохождения циклов и процессов, - мы имеем картину земного служения Богу, как необходимого в процессе духовного роста.
И для полной картины взглянем, как представлены сыновья Давида, рождённые в период Иерусалима:
"4. ... а тридцать три года царствовал в Иерусалиме.
5. А сии родились у него в Иерусалиме: Шима, Шовав, Нафан и Соломон, четверо от Вирсавии, дочери Аммииловой;
6. Ивхар, Елишама, Елифелет,
7. Ногаг, Нефег, Иафиа,
8. Елишама, Елиада и Елифелет — девятеро.
9. Вот все сыновья Давида, кроме сыновей от наложниц. Сестра их Фамарь" (1-я Пар.3:4-9)
Вновь идёт согласование с числами, без разбивки по счёту внутри группы четырёх, и группы девяти.
Здесь также было бы интересно поработать, и разобраться с духовным смыслом этих групп.
Но у нас тема об Иуде, поэтому сосредоточим усилия на сравнении двух схожих групп: сыновей Лии, и сыновей Давида рождённых в Хевроне.
И первые, и вторые, связаны с земным служением.
И здесь нам стоит обратить внимание на такую подробность у Лии:
34. И зачала ещё и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится ко мне муж мой, ибо я родила ему трёх сынов. От сего (!) наречено ему имя: Левий.
Напомним, что в рамках упрощённого определения, число 3 - число Иисуса.
Но в рамках левитского служения, обслуживается плотской образ Иисуса, то есть разумение Иисуса по плоти.
А для этого в Писании дано число 30 (3 Х 10).
Здесь тоже стоит напомнить, что со строны Бога произведение тройки на десятку описывает явление Иисуса Христа в подобии плоти греховой.
Но со стороны ветхого ума, Иисус Христос пришедший в подобии плоти греховной, воспринимается по плоти греховной.
Как известно, колено Левия - единственное из колен Израиля, которое не имеет надела в земле Обетованой.
Этим показывается, что левитское служение обслуживает иллюзии, - что полностью согласуется с восприятием Иисуса Христа по плоти.
Теперь перейдём к сыновьям Давида в рамках земного служения:
"1. Сыновья Давида, родившиеся у него в Хевроне, были: первенец Амнон, от Ахиноамы Изреелитянки; второй — Далуия, от Авигеи Кармилитянки;
2. третий — Авессалом (!), сын Маахи, дочери Фалмая, царя Гессурского; четвёртый — Адония, сын Аггифы;
3. пятый — Сафатия, от Авиталы; шестой — Ифреам, от Аглаи, жены его, —
4. шесть родившихся у него в Хевроне; царствовал же он там семь лет и шесть месяцев..." (1-я Пар.3:1-4)
Посмотрим теперь на значения имён под эгидой числа три.
Авессалом - "отец мира".
Здесь прослеживается та же линия взаимодействия с миром через плоть Иисуса Христа, что позволяет примирить мир с Богом.
Далее, мать Авессалома - Мааха.
Мааха - источники связывают его происхождение с корнем, обозначающим сжатие, и дают такое значение: угнетение, притеснение.
В контексте явления Иисуса Христа пришедшего во плоти, это несложно увязать с умалением, уничижением Иисуса Христа при движении в мир (см. Филип.2:7,8 и др.)
Наконец, Фалмай, царь Гессура.
Фалмай - "отважный, смелый".
И в чём проявляется смелость?
Гессур - "мост" (!).
Посмотрите, сколько параллельных смыслов, говорящих об одном и том же!
Обратите внимание, как тщательно обыгрывается образ Авессалома: в перечне сынов он - единственный, где его родословная удлинена, чтобы упомянуть царя Гессура, ради значения "мост".
Таким образом, Авессалом связан с разумением Иисуса Христа по плоти.
В то же время, постоянный читатель знает, что Давид в тройке "Саул - Давид - Соломон", отвечает за дух (Саул - за плоть, Соломон - за примирение плоти с Богом через плоть Иисуса Христа).
В итоге, в лице Давида и Авессалома, мы имеем два вида служения: по духу, и по плоти, - причём служение по плоти перекликается с левитским служением, которое обслуживает определённые иллюзии - ритуалы.
Разумеется, это не одно место Писания, из которого можно увидить образ Авессалома.
Подобные родословные - своего рода духовный паспорт.
Но есть и другие места, где можно увидеть представленный образ в деле.
Например, по совету Ахитофела, Авессалом соединяется с десятью наложницами отца (2-е Царств 15:16; 2-я Царств 16:20-22).
Вот, что называется, перед нашим носом, возникает десятка, которая соединяется с Авессаломом.
Полезным будет вспомнить, что Авессалом красив лицем и телом, и имеет пышные волосы (2-я Царств 14:25,26), остригая которые получали массу в 200 сиклей (там же).
Для тех новичков темы, кто не знает: волосы - образ мыслей, рассуждений, порождаемых умом.
Число 200 - обозначает мудрость века сего (2 х 100);
Красота Авессалома - вычурная красота преподнесения в мир плотского богословия.
Всё это - достаточно простые и понятные образы плотского богословия, которое оформлено в труды разных "отцов церкви", и которое отличается словоблудием и хитросплетением рассуждений, представляя собой по сути красивые басни (2-е Петра 1:16).
Сделав необходимые пояснения по Авессалому, обратимся к Ахитофелу.
Продолжение следует
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-23 13:24:07)
Эпизод 9. Ахитофел
Об Ахитофеле, сверх значения его имени связанного с безумием, и города происхождения указывающего на изгнание, мы узнаём следующее:
"23. Советы же Ахитофела, которые он давал, в то время считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога. Таков был всякий совет Ахитофела как для Давида, так и для Авессалома" (2-я Царств 16:23)
Удивительно, но совет Ахитофела считался советом от Бога как в среде плоти (Авессалом), так и в среде духа (Давид), - что относит его к представтелям духовного уровня познания.
Как же он стал по именованию Писания безумцем и изгнанником?
Смотрим:
"31. Донесли Давиду и сказали: и Ахитофел в числе заговорщиков с Авессаломом. И сказал Давид: Господи! Разрушь совет Ахитофела" (2-я Царств 15:31)
В исходнике на месте выделенного слова стоит סכל, сахэл, имеющее такой список значений:
B(ni):
глупо, безумно или безрассудно поступать.
C(pi):
1. делать глупым или тщетным, т.е. расстраивать (планы);
2. посмеяться.
Ахитофел дал совет Авессалому, который по рассмотрении признали худым:
"7. И сказал Хусий Авессалому: нехорош на этот раз совет, который дал Ахитофел...
14. И сказал Авессалом и весь Израиль: совет Хусия Архитянина лучше совета Ахитофелова. Так Господь судил разрушить лучший совет Ахитофела, чтобы навести Господу бедствие на Авессалома"(2-я Царств 17:7,14)
Взглянем на совет Ахитофела, который Господь сделал "глупым", "безумным", "безрассудным":
"1. И сказал Ахитофел Авессалому: выберу я двенадцать тысяч человек и встану и пойду в погоню за Давидом в эту ночь;
2. и нападу на него, когда он будет утомлён и с опущенными руками, и приведу его в страх; и все люди, которые с ним, разбегутся; и я убью одного царя
3. и всех людей обращу к тебе; и когда не будет одного, душу которого ты ищешь, тогда весь народ будет в мире.
4. И понравилось это слово Авессалому и всем старейшинам Израилевым" (2-я Царств 17:1-4)
Ахитофел предлагает поступить по известному принципу: поражу пастыря - рассеются овцы.
На что Хусий Архитянин ответил следующее:
"7. И сказал Хусий Авессалому: нехорош на этот раз совет, который дал Ахитофел.
8. И продолжал Хусий: ты знаешь твоего отца и людей его; они храбры и сильно раздражены, как медведица в поле, у которой отняли детей, и отец твой — человек воинственный; он не остановится ночевать с народом.
9. Вот, теперь он скрывается в какой-нибудь пещере или в другом месте, и если кто падёт при первом нападении на них, и услышат и скажут: «было поражение людей, последовавших за Авессаломом»,
10. тогда и самый храбрый, у которого сердце, как сердце львиное, упадёт духом; ибо всему Израилю известно, как храбр отец твой и мужественны те, которые с ним" (2-я Царств 17:7-10)
Хусий берёт тот же принцип, и переворачивает его в отношении людей Авессалома, говоря: если Давид поразит кого-то из нападавших, то от страха расстроится вся коалиция.
На каком основании Ахитофел и Хусий рассуждают так, как рассуждают?
Почему их рассуждения одинаковы, "идин - за всех, и все - за одного", меняя лишь направление приложения этого принципа?
Для этого нужно взглянуть на одну подробность совета Ахитофела:
"1. И сказал Ахитофел Авессалому: выберу я двенадцать тысяч человек и встану и пойду в погоню за Давидом в эту ночь (2-я Царств 17:1)
Здесь фигурирует число 12, описывающее явление в мир Иисуса Христа пришедшего во плоти, и к нему прилагается число тысяча, описывающее множество, то есть совокупность свидетельств явления Ииуса Христа.
Напротив стоит Давид, о котором мы говорили что он символизирует дух без плоти.
По этой причине он воинственный, так как дух не имеющий плоти, не может соединиться с миром для его спасения, но может только противостоять ему.
Манипуляция которую затеял Ахитофел духовной "ночью" (см.цитату), свидетельствует о его безумии.
Он пытается столкнуть между собой дух без плоти, и дух во плоти.
А что такое дух без плоти, и дух пришедший во плоти? Это одно и то же, только в разных формах.
Поэтому рассуждения Авессалома о судьбе двенадцати тысяч, а Хусия о судьбе Давидова воинства - одинаковые, и описывают свойства Целого, по принципу: поразишь одного - погибнут все.
Противопоставляя дух во плоти - духу без плоти, Ахитофел пытается разделить Целое надвое, и уничтожить одно - другим.
А дела разделения - типичные дела сатаны.
По формальным признакам, "ночные" действия Ахитофела перекликаются с известной сценой из Евангелия от Иоанна:
"21. Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.
22. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит...
26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту.
27. И после сего куска вошёл в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее...
30. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь" (Иоанна 13:21-30)
Если здесь описаны схожие с Ахитофелом манипуляции, которым последовал Иуда, то нужно выяснить, что чем хочет победить Иуда: духом во плоти - дух, или духом - дух во плоти, и что всё это значит с точки зрения заблуждений.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-24 08:23:23)
Эпизод 10. Вор
Рассматривая тему воровства, следует, конечно, обратиться к Декалогу, в котором размещена соответствующая заповедь.
Декалог позволяет понять расположение воровства на пути духовного роста.
И здесь постоянный читатель знает, что Декалог имеет восходящую часть пути познания (первые пять заповедей), когда удаляются от мира и мирского образа мышления, и нисходящую часть (вторые пять заповедей), когда духовный ум приближается к миру для его спасения.
На этой-то части и находится заповедь "не кради".
Это позволяет увидеть, что её смысл лежит в области спасительных взаимоотношений с миром.
Стремясь спасти мир, Бог ниспосылает Иисуса Христа пришедшего во плоти, что позволяет соединиться с миром через плоть Иисуса Христа, и подключить его к спасению в надежде.
И это как раз та миссия и предназначение Иудеев - спасение мира (Иоанна 4:22).
Однако общим смыслом отступничества Иудеев от призвания является отказ от спасения мира по предложенной схеме соединения с миром через плоть Иисуса Христа (что поразумевало уничижение, обнищание, и смерть вторую).
Нет, Иудеи не отказываются от спасения мира, но не принимают схему движения в мир предложенную Богом.
Для Иудея - отступника, спасение мира происходит силою завоевания и подчинения, а не уничижением, немощью, и терпением.
Отказ от применения плоти Иисуса Христа в деле спасения мира, и является кражей, утаиванием спасения.
"17. Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,
18. и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,
19. и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме,
20. наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:
21. как же ты, уча другого, не учишь себя самого?
22. Проповедуя не красть, крадёшь?" (Римлянам 2:17-22)
Теперь посмотрим как ведёт себя Иуда.
Для этого обратимся к одной сцене, завязка которой выглядит так:
"1. За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мёртвых" (Иоанна 12:1)
Здесь мы видим знакомое число "6", описывающее земное, и цель движения к земле: Вифания, которая переводится по разным чтениям как "дом хлеба", "дом бедняка", "дом угнетения".
Таким обазом, в завязке сцены указано движение к миру, для его спасения.
Смотрим далее:
"2. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.
3. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.
4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:
5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?
6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.
7. Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего.
8. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда" (Иоанна 12:2-8)
Итак мы видим, что Иуду не интересует спасение мира в том виде, как это дано в лице Иисуса Христа.
В то время как духовная женщина отирает волосами* и маслом* Его ноги*, стремясь познать премудрые пути любви Христовой в деле спасения мира.
Обращает на себя внимание цена тех знаний, что находятся в ящике пожертвований: триста динариев.
Это число описывает любовь к веку сему и богу века сего, со стороны мира.
Однако по тому же принципу, как число 30 со стороны Бога описывает явление Иисуса Христа в подобии плоти греховной, число 300 со стороны Бога описывает явление Иисуса Христа в мир в подобии бога века сего.
Разумеется, для нищих мира сего, явление Иисуса Христа в подобии бога века сего, является спасением в надежде.
Но Иуда не хочет, чтобы мир знал Иисуса Христа по плоти, и утаивает (ворует) цену этого познания.
Для понимания - дальнейшая схема внедрения Иисуса Христа в ветхие умы под иллюзорным видом бога века сего состоит в том, что Иисус Христос разумеемый по плоти, замещает собою сатану в сердцах, обманывает его, и незримо подчиняет его регламенту спасения мира в надежде.
В пророчестве это именуется "пленил плен" (Ефесянам 4:8).
Дальнейший духовный рост человека приводит к тому, что пленённый сатана в свой час будет опознан, и сознательно изгнан из образа мышления.
Так или иначе, из описанных действий Иуды можно сделать вывод, что он отказывается от отдачи в деле спасения мира.
Вернёмся к искомой сцене, из которой можно ещё извлечь подробности.
Иуда носит ящик - греческое слово γλωσσόκομον, глоссокомон.
Это довольно странное слово, которое выбрано в качестве хранилица для познаний.
Оно описывает не ящик, а ларец для хранения мундштука от флейты: "глоссо" в составе слова "глоссокомон" означает "язык".
Мундштук для флейты применяется для управления звуком, и сохранения его чистоты.
Действительно, если говорится о звуковом инструменте, то это конечно образ Писания, на котором как на флейте, нужно уметь играть, извлекать красивый звук.
Кроме того, звуковой инструмент относится к слышанию, а значит речь о слышании духовных смыслов Слова написанного.
Но самая интересная деталь - мундштук от флейты.
Имея в виду что он служит управлению звуком и его очищению, речь идёт о толковании Писания.
Теперь мы получили на руки важную подсказку об Иуде: его манипуляции выстроены вокруг толкования Писания.
И если допустить что ларец принадлежит ему - то он и есть толкователь Писания.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-26 13:37:18)
Эпизод 11. Толкователь Писания
Итак, если Иуда - из играющих на свирели, то есть толкователь Писания, то этот момент необходимо согласовать с его местом в круге двенадцати аспектов Слова.
Вначале темы мы показывали, что его место проходит под эгидой числа "4", которым описывается видимое, в том числе плоть.
Также мы показывали, что колено Иудино находится на восточной стороне Слова, которая отвечает за духовный смысл Писания.
Сочетание этих, на первый взгляд, взаимоисключающих факторов, имеет место в подобии плоти греховной (Римлянам 8:3).
А с учётом Божьего призвания Иудеев ко спасению мира (Иоанна 4:22), можно с уверенностью говорить о таком инструменте спасения мира в надежде, который вручен Богом в руки Иудеев: использование плоти Иисуса Христа, выступающей как подобие плоти греховной (см. Эпизод 3).
К этому у нас добавилась подробность, что Иуда Симонов Искариот - толкователь Писания.
Толкователь Писания - почётная и ответственная роль.
И в этом смысле, она отражена в известном обличении условного Иудея, которое мы недавно приводили:
"17. Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,
18. и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,
19. и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме,
20. наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:
21. как же ты, уча другого, не учишь себя самого?
22. Проповедуя не красть, крадёшь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?
23. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?" (Римлянам 2:17-23)
Признаки толкователя закона, признаки учителя Писания здесь - налицо.
Но посмотрим на выделенную фразу: "путеводитель слепых".
В исходнике стоит ὁδηγός, одэгос, имеющее такие значения:
- Проводник, путеводитель, ведущий;
Что интересно, это слово употребляется в Новом Завете нечасто, - всего пять раз, - и только в отношении Иудеев (!), которым, как мы знаем, вверено Слово (Римлянам 3:2).
То есть речь идёт о путеводителях по дорогам Писания, от места Писания - к месту Писания, в рамках Алгоритма обучения, толкования.
И теперь - внимание:
"15. И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал
16. (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде [одэгос, путеводитель] тех, которые взяли Иисуса" (Деяния 1:15,16)
Как видит читатель, мы получили второе независимое подтверждение, что Иуда Симонов Искариот является толкователем Писания.
Более того, мы видим по сказанному, что этот проводник по дорогам Писания, привёл слушающих его к Иисусу Христу, в ночь Его захвата, - привёл как бы в обход, тайно, чтобы взять Его "не при народе", и "не в праздник" (Матфея 26:5; Луки 22:6), дабы не было протеста среди народа.
А мы напомним ещё раз, что "народ Божий" на духовном уровне - это чёрточки, буквы, слова Писания, которые, будучи соединены в правильном Алгоритме толкования, создают праздник раскрытия того или иного вопроса Богопознания.
Вот почему в Евангелиях Иисус часто является в мир в празничные дни, при народе.
Другой образ букв, чёрточек, и слов Писания, выстраиваемых в определённом порядке толкования, связан с вождением пастухом стада овец:
"1. Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник;
2. а входящий дверью есть пастырь овцам.
3. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их.
4. И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его.
5. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса.
6. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им" (Иоанна 10:1-6)
Вот так ведёт себя путеводитель слепых, если ему глава - Христос.
Таким образом, попытка взять, овладеть Иисусом тайно, не в праздник, - или, в рамках другого образа, - через проникновние во двор овчий вне двери, - говорит об незаконном проникновении в Писание.
Как это выглядит?
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-26 10:31:21)
Эпизод 12. Сад, где взяли Иисуса
В пятом эпизоде мы отмечали удивительный момент, когда желающие схватить Иисуса, не могут этого сделать.
Напомним, как это выглядело:
"59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошёл далее" (Иоанна 8:59)
"29. и, встав, выгнали Его вон из города, и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его;
30. но Он, пройдя посреди них, удалился" (Луки 4:29,30)
"30. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что ещё не пришёл час Его" (Иоанна 7:30)
"37. Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
38. а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём.
39. Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их" (Иоанна 10:37-39)
С духовной точки зрения, Божии человеки, проявлявшие образ Иисуса Христа из Писания, при наличии угрозы, прекращали его проявлять, прекращали проповедь и учение, и сей Образ исчезал, растворившись среди народа - текста Писания.
Далее цепь образов выстраивается так, что Иуда как проводник, как толкователь Писания, приводит желающих взять Иисуса, в некое место, где Он находится только в круге учеников, без народа.
Здесь буквально напрашиваются слова Павла:
"6. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
7. но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
8. которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы" (1-е Кор. 2:6-8)
Место, где Иисус находился с учениками, называется Гефсимания, что на иврите означает "пресс [для выжимания] масла".
А мы помним, что в Писании масло - образ любви.
Образ Гефсимании достаточно красноречиво указывает на "выжимание" из Писания сокровенных духовных смыслов, свидетельствующих и доказывающих любовь Бога Отца, действующую через Христа.
Если переложить Гефсиманию на язык уровней, то это - третье небо, на котором бывал Павел.
То же самое третье небо, выражено именем "Христос" в другом примере:
"3. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог" (1-е Кор.11:3)
Но вернёмся к третьему небу. Павел говорит о нём так:
"4. что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2-е Кор.12:4)
В исходнике на месте выделенного слова стоит ἄρρητος, аррэтос, которое обозначает тайные, заповедные слова, которые нельзя озвучивать публично, - а не так, как некоторые утверждают, что это в принципе невыразимые слова.
Для невыразимых, неизреченных слов, используется другой термин: ἀλάλητος, алалэтос (см. Римлянам 8:26 - "воздыхания неизреченные").
В итоге, третье небо, оно же ступень иерархии именем "Христос", представляет собой третий уровень познания Писания, на котором проповедуется "премудрость тайная, сокровенная" - учение о путях реализации любви Христовой.
Проще говоря - это учение о нисходяшей части пути Христова, где рассматривается мотивация Бога в спасении мира, и механизм спасения мира через Христа.
Безусловно, это знание предназначено для избранных, для тех кто призван встать на путь Христов, и реализовать это знание на практике.
Выше мы приводили пример этого знания, говоря о внедрении в ветхие умы понятного им плотского образа Иисуса Христа, который обманывает сатану выступая за "своего", далее замещает его, и пленяет таким образом, что подчиняет его регламенту спасения мира.
Это внедрение возможно только при наличии у Слова подобия плоти греховной.
Такое знание невозможно отдать в руки неподготовленных людей.
Если же всё-таки отдать, то они извратят его на плотской лад, и будут использовать его против тебя:
"1. И поднялось всё множество их, и повели Его к Пилату,
2. и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём.
3. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь" (Луки 23:1-3)
"12. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, — противник кесарю" (Иоанна 19:12)
Подумаем над тем, почему Иисус молчал:
Мф 26:63
Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
Мк 14:61
Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?
Ин.19:9
И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа.
Не потому ли Он молчал, что ответы на вопросы о Христе, который отвечает за третье небо, публично озвучивать нельзя!
Из всего сказанного можно сделать промежуточный вывод, что Иуда сделался проводником плотских умов на территорию третьего неба, где они и взяли Иисуса.
Подробности этого будем разбирать далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-26 15:54:43)
Эпизод 13. Восприятие учениками пророчеств Писания о судьбе Иисуса Христа
Продолжая разрабатывать тему "плохого парня Иуды", мы неизбежно сталкиваемся с весьма щекотливым вопросом: как ученики понимают слова Иисуса о Его предательстве, распятии, смерти, и воскресении.
Этот вопрос ставит само Писание, и описывает его так:
"30. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
32. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись" (Марка 9:30-32)
"41. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращённый! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего.
42. Когда же тот ещё шёл, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его.
43. И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим:
44. вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.
45. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сём слове боялись" (Луки 9:41-45)
В этой связи, конечно, встаёт вопрос - как можно не понимать того, что тебе прямо говорят?
Хотя этот вопрос отдаёт языческим восприятием ситуации по физическому Иисусу Христу, но он, подобно тени, отражает некоторые глубинные процессы духовного осмысления, когда имеют дело с Писанием, а не с физическим Иисусом.
И если мы присмотримся к контексту последней цитаты, то найдём искомый предмет, который отбрасывает эту тень:
43. И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим:
44. вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.
Как видим, Иисус произносит пророчество о Своей судьбе на фоне славных дел исцеления, воскресения, изгнания бесов, и тому подобное.
В подстрочнике это выглядит ещё более доходчиво:
на всё которое Он делал Он сказал к ученикам
Тем самым нам показывается не только текущее восприятие Иисуса, в парадигме "Он может всё", но и ожидания от Его явления в рамках этой же парадигмы восприятия.
Аналогично и здесь:
"2. Приближался праздник Иудейский — поставление кущей.
3. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь.
4. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру.
5. Ибо и братья Его не веровали в Него" (Иоана 7:2-5)
И вот на этом фоне, Он произносит нечто прямо противоположное, говоря о Своём предательстве, распятии, смерти, воскресении.
Действительно, ещё в четвёртом эпизоде темы мы обсуждали удивление Иуды, когда после передачи Иисуса в руки первосвященников и старейшин, Его осудили на смерть:
"3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам"(Матфея 27:3)
Теперь, проработав другие места Писания, мы можем констатировать, что и Иуда, и ученики Иисуса Христа, совершенно не понимают нисходящей части пути Христова.
Впрочем, это непонимание является не частным случаем, а принципом, когда нисходящей частью либо пренебрегают, либо не знают о ней:
"28. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса.
29. Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.
30. Братия, узнав о сём, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс" (Деяния 9:28-30)
"7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
9. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2-е Кор.12:7-9)
Это непонимание является частью пути духовного роста, когда сначала осваивают восходящую часть, где удаляются от мирского плотского чтения.
Здесь ученику может показаться, что так всегда и должно быть, и крушить мир откровениями - это и есть твоё призвание, и путь Христов.
На самом деле, постижение духовного смысла Писания, и удаление от мирского плотского чтения, является подготовкой к нисходящей части пути Христова, - а она признана Богом основной.
Притом, вершиной постижения духовного смысла Писания, является открытие нисходящей части пути, и разумение истинного избрания Божия, как призыва стать на сей путь.
Это говорит о том, что на восходящей части пути существует соблазн так увлечься сокрушением мира, с его плотским понимании Писания, что не заметишь, либо проигнорируешь, те смыслы, что указывают на существование нисходящей части.
Собственно, здесь мы и раскрыли читателю состояние учеников, которые под впечатлением славы Иисуса Христа, открывающейся в исцелениях, изгнании бесов, и воскресении мёртвых, оказались не в состоянии вместить и постичь те смыслы Писания, которые свидетельствуют о Его уничижении и страданиях.
Теперь мы вплотную подобрались к соблазну Иуды Симонова Искариота, который, в отличие от Иисуса Христа, сделал ставку не на народ (чёрточки, буквы, слова Писания) - а на начальства и власти века сего.
Что это означает, и как выглядит, - будем говорить далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-02-28 09:12:10)
Все = ничего. Всё о Иуде Симонве Искориот - небыло такой персоны!
Эпизод 14. Шаги к непреднамеренному убийству
Начнём этот эпизод с одного из популярных мест о дьяволе:
"4. Прелюбодеи и
прелюбодейцы!(отсутствует с исходнике) не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу...
7. Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
8. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные"(Иакова 4:4-8)
Итак, быть двоедушным - то же, что пытаться дружить и с Богом, и с миром.
А дружба с миром, построенным на дуализме выживания - то же самое, что дружба с дьяволом.
Встать на позицию мира по тем или иным вопросам - значит впустить в себя сатану.
"3. Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,
4. и он пошёл, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им" (Луки 22:3,4)
Я не встречал в духовных диспутах об Иуде, вопроса о том, почему в принципе он стремится передать Иисуса в руки начальств и властей.
Между тем, исходя из самого факта передачи, эти начальства играют важную роль для Иуды, - проще говоря, он по-прежнему дружит с миром в вопросах спасения.
"27. Тогда Пётр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?
28. Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.
29. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную"(Матфея 19:27-29)
Итак, Иуда не оставил всё. Его связь с начальствами и властями, то есть с управителями и принципами плотского чтения Писания, остаётся.
"3. Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,
4. и он пошёл, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им" (Луки 22:3,4)
В исходнике стоит слово συλλαλέω, суллалео, - специфичное слово, которым описывается не просто разговор, а взаимодействие ради общей цели.
Достаточно взглянуть на все шесть мест его употребления в Новом Завете, чтобы понять особенность этого слова:
Матфея 17:3 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие
Марка 8:4 И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.
Луки 4:36 И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?
Луки 9:30 И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия;
Деяния 25:12 Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься.
Луки 22:4 и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им.
Как видим, речь вовсе не о простой "беседе".
Идёт взаимодействие сторон Богопознания между собой, для достижения общей цели.
Из шести употреблений слова суллалео, одно описывает взамодействие Феста с советом, ещё одно - взаимодействие Иуды с советом первосвященников и начальников, ещё одно - взаимодействие внутри собрания синагоги, и наконец три описывают взаимодействие в собрании Христа, закона (Моисея), и пророков (Илии).
Собственно, само слово суллалео, содержит приставку сул, которой описывается соединение и совместное действие.
Далее, Иуда ведёт взаимодействие с начальствами в рамках купли - продажи.
Благодаря разбору духовного смысла торговли, мы знаем, что продажа возможна тогда, когда вычленяют, отрезают, или вырывают из Целого интересующее, и выставляют это в обмен на признание полезным.
При таком подходе, вырваннное из Целого показывает только часть или грань единой картины мира, отчего можно обмануться, и выдать её за всё картину, за истину.
Что интересует Иуду? Что он выставяет на обмен, и зачем?
Последний вопрос - "зачем" - ныне нам известен: Иуда предлагает нечто, что, по его мнению, способно спасти мир.
Тот факт, что он обращается к ветхим начальствам и властям ума, свидетельствует:
Во - первых, что он является сторонников их методов спасения мира.
Во - вторых, он считает, что передаваемое в их руки соответствует их методам спасения мира.
Читатель может возразить, говоря "они же задумали убить Иисуса Христа", а не спасать с Его помощью мир.
Не будем забывать, что здесь действует тот же эффект, когда ученики не понимают слов Иисуса о Его предательстве, распятии, смерти, и воскресении.
Так что же передаёт Иуда, какой аспект Слова он выдернул из Целого, посчитав его полезным?
Слово силы.
Имено его и оценили в 30 сребренников, то есть воспринимают по-плотски.
Плтоское восприятие Слова силы - это убеждение, что его употребляют для сокрушения, завоевания, и подчинения мира.
Насмотревшись на славные дела Иисуса на восходящей части пути, Иуда решил что это то что надо, и это можно использовать в рамках плотской парадигмы спасения мира.
Здесь мы подходим к ключевым вещам всей истории.
Слово силы имеет существенное различие в реализации на восходящей, и нисходящей части пути Христова.
Если на восходящей части Слово силы употребляется прямо, то на нисходящей - опосредованно, через немощь, достигая тем самым вершины совершенства и могущества:
"9. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»" (2-е Кор.12:9)
А теперь обратим внимание, как при передаче Слова силы в руки мира сего, оно становится абсолютно немощным, и это продолжается на всём протяжении Его пребывания в руках мира, вплоть до момента воскресения.
Также, обратим внимание на подробности, указывающие на разворот от восходящней части - к нисхоящей:
"51. И вот, один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсёк ему ухо.
52. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут;
53. или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?
54. как же сбудутся Писания, что так должно быть?" (Матфея 26:51-54)
Когда говорится что должно сбыться Писание, нужно отдавать себе отчёт, что речь об реализации учения, которое учит через Слово написанное, что нисходящая часть пути Христова реализуется через немощь.
Ещё, в уточнённом переводе:
"38. Ответил Иисус: Царство Мое не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, служители Мои боролись бы за то, чтобы Я не был предан Иудеям. Теперь же Царство Мое не отсюда" (Иоанна 18:36)
Здесь подымается вопрос о двух разных подходах в вопросах спасения: от мира сего, и от Царствия Божьего.
Мир сей, то есть плотской ум, стремится действовать прямой силой, Царствие - опосредованно, через немощь посева и присоединения к ветхим умам Слова, пришедшего в подобии плоти греховной, когда сеется в уничижении, а восстаёт в славе:
"43. сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе" (1-е Кор.15:43)
Передавая в руки начальств и властей ветхого ума Слово силы, Иуда получает нечто прямо противоположное: оно становится немощным и слабым, а некомпетентный разбор учения о нисходящей части пути Христова, выхваченного по кускам от свидетелей, приводит к обвинению Иисуса Христа в богохульстве, и покушении на власть кесаря.
Всё это - результат продажи, как выхватывания выгодной части, и размена на признание её полезной, на фоне пренебрежения и незнания остального.
В результате, Иуда получает результат, на который совершенно не рассчитывал: сила Слова, действовавшая до этого прямо и понятно, покидает Слово, и Его умерщвляют.
Можно только подытожить словами Писания:
"29. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Матфтея 22:29)
Но чтобы картина была более объёмной, необходимо рассмотреть обстоятельства передачи Иисуса в саду.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-02 11:53:58)
Эпизод 15: Взять Иисуса
В Евангелиях изложены две картины взятия Иисуса, отличающиеся между собой: в синоптических Евангелиях (Матфея, Марка, Луки) - одна, у Иоанна - несколько другая.
Разберём синоптическую картину.
Здесь Иуда выступает как проводник к внутреннему, сокровенному смыслу Писания, относящемуся к нисходящей части пути Христова.
Метафорически, это скрытое от посторонних глаз место называется "Гефсимания" (пресс для выжимки масла).
Здесь тайно собираются Иисус, и Его ученики.
Теперь, в свете сказанного в предыдущем разделе, несложно понять, почему в Гефсимании Иисус был как бы немощным и беззащитным, не оказывая никакого сопротивления берущим Его, и не убеждая их перемениться в познании.
И сравним с Его пребыванием в Слове силы на восходящей части пути, когда Он проповедует, обличает, исцеляет, изгоняет бесов: покушаясь Его взять, недруги раз от раза не могут этого сделать.
Причём, Иисус не оказывает им вооружённого сопротивления, не действует по плоти, но опирается на текст Писания - народ Божий, который обеспечивает Его защиту.
В Гефсиманском саду народа нет, потому что это уже не первое небо (текст Писания) видимое всем, а третье, где опираются на невидимое - на свойства Божеского естества.
Сцена взятия Иисуса описана очень живописно, с дремлющими учениками, в очередной раз не разумеющими то место учения, в котором находятся.
Поэтому предпринимают глупые шаги, пытаясь на нисходящей части пути действовать прямой силой:
"51. И вот, один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсёк ему ухо.
52. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут" (Матфея 26:51,52)
Собственно, отсечение уха - это прямое обвинение и суд за то, что сей человек "не слышит" духовный смысл Писания.
На что Иисус говорит имеющему меч, что он и сам не слышит, как должно слышать, а его обвинения в глухоте и суд, возвратятся к нему.
И всё же вершиной этой живописной сцены является поцелуй Иуды.
В отношении поцелуя, мы многократно занимались этим вопросом, и здесь кратко повторим, что поцелуй символизирует слова учения, передаваемые втайне, между избранными.
Здесь уста не говорят, а соединяются: уста к устам.
Таким образом, слово передаётся не озвученным вовне.
Собственно, поэтому мы читаем следующее:
"49. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаёшь [т.е передаёшь] Сына Человеческого?"(Луки 22:49)
То есть в самом стихе даётся определение поцелуя, как способа передачи скрытого знания о Христе.
Однако Иисус указывает Иуде, что тот ошибается, и вместо передачи скрытого блаженного знания, передаёт свои заблуждения.
Как всё это вглядит на практике?
Напомним, что условный Иуда обладает свойствами толкователя Писания, и насколько способен вместить - настолько перенял от Иисуса то, что Он говорил о Себе по Писанию.
Поэтому, как проводник (ὁδηγός, одэгос - Деяния 1:16), он истолковывает места Писания, проникая во внутренний духовный смысл, - вплоть до третьего неба, где находится Гефсимания.
Но проникает туда не один, а тащит с собой не изжитые ветхие принципы познания - начальства и власти, которым передаёт слово Силы на рассмотрение.
По причине неполного разумения пути Христова, Иуда полагает что Слово силы, каким он видел его в деле, будет и дальше таким, и может быть использовано в деле спасения мира теми методами агрессивной экспансии и подавления, которых он придерживается.
Вместо этого, в руки начальств и властей века сего попадает немощное, слабое, безгласое и беспомощное Слово - в состоянии Агнца ведомого на заклание.
И по-другому и быть не должно, поскольку в момент передачи вступает в действие нисходящая часть пути Христова, где цель - посев Слова в ветхие умы.
Сравним:
"48. Тогда Иисус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня" (Марка 14)
Этим моментом почёркивается, что пришедшие за Иисусом рассчитывали на сопротивление, и шли силой против силы.
А получили нечто противоположное.
Евангелия весьма щепетильно обыгрывают момент передачи Слова в руки начальств и властей века сего на рассмотрение:
"50. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его"(Матфея 26:50)
"44. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно.
45. И, придя, тотчас подошёл к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его.
46. А они возложили на Него руки свои и взяли Его" (Марка 14:44-46)
"54. Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Пётр же следовал издали"(Луки 22:54)
"12. Тогда воины, и тысяченачальник, и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его" (Иоанна 18:12)
Как видим, во всех сценах тщательно выделен момент наложения рук, и взятия.
Наложить руки, и взять, возможно лишь то, что можно держать в руках - рабочий материал.
Значит, Иуда передаёт места Писания вместе с подводками и толкованием, на рассмотрение начальств и властей.
У Марка, Луки, и Иоанна на месте слова "взять" стоит слово "сулламео", которое за счёт приставки "сул", обозначающей соединение, описывает охватывание.
У Матфея стоит "кратео", которым описывается власть; здесь - попадание под власть.
В случае сопротивления, никто бы не позволил совершить смысловое охватывание Иисуса определёнными аргументами, и Его подчинение власти.
Дальнейший разбор рабочего материала начальствами и властями века сего, привёл к полному разочарованию Иуды, ожидавшего совершенно другого результата.
Разбор был шапочный, а материал подан Иудой в урезанном виде.
Начальства и власти интересует главный вопрос - "ты ли Христос"?.
Очевидно, что Иуда ответил для себя на этот вопрос раньше, считая силовое восприятие Иисуса тем самым Христом, которого ждёт Израиль.
Иначе нет никакого смысла искать передачи Христа в их руки.
Но увы для него, Христос - христу рознь.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-02 18:12:52)
Эпизод 16. Слово силы и самообман
Понятие "Слово силы" используется в послании к Евреям в следующем контексте:
"2. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей..." (Евреям 1:2)
Понятие "всё" относится к самодостаточному Писанию, которое есть "всё", и которое не нуждается в дополнениях и изменениях.
Само же Слово силы обозначает Слово истолкования, которое обнаруживает, выводит, а также прокладывает смысловые связи из невидимого - в видимое, и наоборот.
Сами смысловые связи именуются "силами".
Чем надёжнее, крепче, смысловая связь - тем больше сила.
Связи, обслуживающие изъяснение Бога как Единого и Целостного, именуются силой Божией, и обладают наивысшей крепостью и надёжностью.
Их невозможно ни разорвать, ни подчинить, ни упразднить, ни обессилить. .
На силе Божией стоит Писание:
"3. о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти
4. и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых, о Иисусе Христе, Господе нашем" (Римлянам 1:3,4)
"16. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину" (Римлянам 1:16)
"8. Да и всё почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса...
10. чтобы познать Его, и силу воскресения Его..." (Филип.3:10)
Для Иудея, которому вверено Слово, обладание силой Божией, то есть владение системой смысловых связей, позволяющих в полноте истолковывать Писание - вожделенное качество.
Обладатель сей способности, фактически, является Христом, так как способен задавить и победить доказательствами любого противника, подчинить, и заставить служить своей точке зрения.
Таков "Христос", по мнению Иудеев Писания.
А обозначается такое восприятие Христа по плоти, хорошо знакомым нам числом 30.
Так что оценка Иудеями Слова силы, передаваемого им Иудой, описывает их ожидания в отношении Христа.
Теперь обратимся к понятию "подобие плоти греховной", о котором мы говорили ранее.
Напомним, в связи с этим, что явление Слова в подобии плоти греховной нацелено на присоединение к миру под видом "своего", и внедрение в оборот плотского ума псевдодуальных рассуждений, и тем самым - подчинение плотского, разделённо мыслящего ума, именуемого дьяволом, алгоритму спасения в рамках пути духовного роста.
Подобие плоти греховной "обманывает" дьявола, пленяет его ("пленил плен"), и подчиняет алгоритму исправления и духовного роста, где на определённом этапе он будет опознан и истреблён "духом уст" - то есть законом Божиим.
Такой план спасения мира выглядит в глазах Иудеев безумием, потому что подразумевает "обнищание" Слова (2-е Кор.8:9), его уничижение (Филип.2:7), обессиливание и немощь (2-е Кор.12:9), погребение в ветхие умы, именуемое "смертью второй" (1-е Кор.15:36, 42-43; Откровение 14:13), с терпеливым ожиданием воскресения посеянного, по мере духовного роста носителя семени Слова.
Исходя из тех обвинений, что предъявлены Иисусу согласно Евангелиям, Ему вменено покушение на власть кесаря с попыткой стать царём (Луки 23:2; Иоанна 19:12), а также богохульство, поскольку Он "будучи человеком, делает Себя Богом"(Иоанна 10:33).
И те, и другие, обвинения, свидетельствуют о невежестве, и непонимании механизма явления Бога Слова в подобии плоти греховной.
Если допустить, что план спасения мира по Христу дошёл до рассмотрения Иудеев в каком-то виде, то обвинения предъявленные Иисусу - это свидетельство извращённого понимания плана, или намеренного его извращения, чтобы обвинить Христа.
Причём, Писание показывает, что такая реакция, такое отношение - не частный случай, а принцип:
"5. Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу.
6. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда,
7. а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царём, Иисуса" (Деяния 7:5-7)
Предъявляя претензии окаменевшему Иудаизму, Писание не обходит стороной и учеников Иисуса Христа.
Знаменитая сцена вечери, где в ходе употребления хлеба, Иисус снова говорит о Своей судьбе, представлена во всех Евангелиях.
И вновь, Иисус говорит о Его передаче. Даже говорит о предающем.
"20. Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками;
21. и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.
22. Они весьма опечалились и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?
23. Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня;
24. впрочем, Сын Человеческий идёт, как писано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы этому человеку не родиться.
25. При сём и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал.
26. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Моё.
27. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все" (Матфея 26:20-27)
Истолкование таких сцен требует полного отхода от какого-либо языческого, личностного воспрития персонажей.
Как это выглядит, будем говорить дальше, разбирая Иуду в соответствии с его местом в круге 12-ти аспектов Слова.
Сейчас нас интересует тот же факт слепоты учеников, который разрешается указанным отходом от личностного восприятия.
В искомой сцене речь идёт о Писании, которое пытается донести до учеников откровение о нисходящей части пути Христова.
Но кто как слышит, кто как воспринимает этот путь?
Иисус говорит на сей счёт так:
24. впрочем, Сын Человеческий идёт, как писано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы этому человеку не родиться.
"22. впрочем, Сын Человеческий идёт по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предаётся" (Луки 22:22)
Если мы положим, что вопрос о "писаном" и "предназначенном" относится к необходимости реализации нисходящей части пути, то и фраза "Сын Человеческий идёт" относится именно к ней.
Напомним, в связи с этим, что учение о посеве в ветхие умы семени Слова, пришедшего в подобии плоти греховной, не связано с распятием.
Например, если вы читаете прежнее Писание - закон, пророков, и псалмы - то здесь Слово сеется без распятия, ожидая своего воскресения в свой час.
В этом смысле, проповедник проповедующий миру Слово во плоти, автоматически сеет, то есть передаёт Его миру.
Об этом и говорит Иисус, то есть Писание, пытаясь донести до учеников откровение и учение о посеве Слова на нисходящей части пути.
Но ученики не слышат этого так, как должно слышать.
Иуда слышит это так, что вместо призыва идти в мир и сеять (передавать) Слово в мир, со всеми атрибутами уничижения, смерти второй, и преднамеренной немощи силы, действующей в терпении, - ему кажется что речь о передаче Слова в силе, власти, и могуществе, ибо так в его представлениях реализуется Христос.
Поэтому, при разделе хлеба учения на вечере, каждый услышал своё, в меру своего восприятия. Чем и совершился самообман.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-03 12:53:21)
Эпизод 17. Что стало известно всем жителям Иерусалима
Займёмся более подробным разбором этого места, где будут неожиданные сюрпризы:
"15. И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал
16. (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса;
17. он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего;
18. но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;
19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови».
20. В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём»; и: «достоинство его да приимет другой»" (Деяния 1:15-20)
Начиная собрание, Пётр ссылается на "предречёное Духом Святым устами Давида", об Иуде.
Ссылка на Дух Святой, а не просто на Давида, или кого-то ещё, - приём, который применяется в Новом Завете выборочно, по особым случаям.
Здесь нужно понимать, что Дух Святой - Дух Целостности, и прямая ссылка на Него призвана сконцентрировать внимание читающего на вопросах обслуживания целостности и единства Бога.
То есть, в данном случае, предречённое Духом Святым об Иуде, посвящено заблуждениям связанным с нарушением Целостности.
Далее, вносится уточнение о собрании, в котором 120 человек.
Разумеется, делается это не для простого счёта, а для описания качества этого собрания.
А мы помним, что "народ Божий" составляющией разные собрания - это чёрточки, буквы, и слова Писания, собранные в определённой конфигурации, обслуживающей ту или иную аргументацию и качество познания.
В данном случае, это качество обозначено числом 120, которое само напрашивается на следующий расклад:
120 = 12 Х 10;
Напомним, что 12 описывает Иисуса Христа пришедшего во плоти.
Умножение на десятку подчёркивает, что Иисус Христос (12) проходит через дуальную реальность (10).
А это значит, что Его не только воспринимают по плоти, но также и то, что плоть за счёт Его явления во плоти, подключена к спасению в надежде.
О чём и говорится так:
"3. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их [то есть плоти] сто двадцать лет" (Бытие 6:3)
Плоть и Дух - антагонисты, и Дух всегда будет пренебрегаем плотию.
Но за счёт явления в подобии плоти греховной, Духу удаётся соединиться с плотскими умами, и подключить их к спасению в надежде, и алгоритму духовного рота, - что полагает конец пренебрежению Духом.
Итак, подробность о собрании в 120 человек, ещё более суживает вопрос, привязывая его к обсуждению явления Иисуса Христа в подобии плоти греховной.
И если уж доводить вопрос явления во плоти до конца, то это явление на техническом уровне обслуживает Евангельскую весть о приближении Царствия к миру:
"14. После же того, как предан был Иоанн, пришёл Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия
15. и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Марка 1:14,15)
Без облечения в подобие плоти греховной, приближение Царствия к миру невозможно!
Следует запомнить это, а если нужно - написать на лбу, особенно Иуде Симонову Искариоту, который, будучи одним из 12-ти аспектов Слова, отвечает за приближение Царствия к миру, как и сказано: "спасение (миру) - от Иудеев" (Иоанна 4:22).
Следовательно, как мы от начала говорили, попытки иным способом спасти мир, обречены на провал.
В чём и убедился Иуда, попытавшись выдернуть из духовного выгодное, и использовать его на плотское.
Но давайте посмотрим, как его ошибки разбираются в искомой цитате.
Мы уже знаем, что здесь он назван "проводником" на третье небо, где он выдернул прямую силовую составляющую Христа, и попытался её применить на плотское.
Но это он так хочет, а у Бога Целое неразделимо, поэтому Оно реализовало Себя целиком, что выразилось в намеренной немощи Христа.
Далее, мы читаем стих, который является богословским новозаветным "хукимом":
"18. но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;
19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови»" (Деяния 1:18,19)
Дело в том, что выделенная фраза никак не вяжется с удавлением Иуды по Матфею 27:5.
В исходнике стоит πρηνής, прэнэс, которым описывается падение лицом вниз.
Проще говоря, тело падает лицом вниз, а фраза Синодального перевода "низринулся" явяется, по сути, попыткой хоть как-то на ассоциативном уровне увязать это с повешением.
Но это только семечки. Доходит до того, что Лопухин комментирует:
"Буквально — сделавшись наклоненным головою вниз, разорвался посреди, чревом.
Евангелие говорит, что Иуда удавился. Вероятно, по удавлении, тело его оборвалось, отчего и произошло то, о чем говорит Апостол Петр"
Так происходит, потому что в основе толкования нет учения. Номинальные толкователи анализируют не по учению, а по физическому событию.
В своё время, стремясь найти на духовном уровне связь этого места с повешением, мы пытались увязать это с опуханием чрева ума у женщины (Числа 5:27) от заблуждений, но тщетно.
Без того, чтобы разрешить Матфея 27:5 и Деяния 1:18 в едином смысле повешения, и не скатиться к подгонкам под ответ, - обойтись сегодня невозможно.
Между тем, разбор учения об Иуде, приводит к совершенно неожиданным результатам, которые всё это время находились у нас под носом.
Но сначала восстановим смысл искомого предложения, с учётом фразы "расселось чрево", имея в виду лингвистические пояснения, что λάσκω, ласко, описывает шумное лопание.
Таким образом, предложение выглядит следующим образом (и это проходит в большинстве переводов):
Когда упал лицом вниз, [с шумом] лопнуло чрево его посреди, и выпали все внутренности его.
Давайте посмотрм, как это выглядит, с учётом учения.
Для этого, соблюдая каноны герменевтики, обратимся от Деяний по Луке - к Евангелию по Луке, к третьему искушению Христа:
"9. И повёл Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз,
10. ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;
11. и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею».
12. Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего»" (Луки 4:9-12)
Для читателей, которые с нами не от начала, сделаем некоторые пояснения.
Искушение Иисуса Христа - это смоделированная сцена, в рамках которой происходит рассмотрение двух точек зрения, двух подходов, в отношении спасения мира: по Христу, и по дьяволу.
Если кто думает, что дьявол не желает спасения мира - жестоко ошибается; ещё как желает спасти!
Но стремится сделать это по-своему, превращая "спасение" в силовой диктат и порабощение, силой - на силу, плотью - на плоть.
Итак, в третьем искушении, сатана предлагает сойти в мир, бросившись с высот духа - в земное, без облечения в подобие плоти греховной, и рассчитывая что Бог подыграет.
На сей расчёт, он получил ответ: "не искушай Господа, Бога твоего".
Соответственно, Бог не пошёл на поводу у Иуды в его способе спасения мира, и упав на землю, он разбился, и лопнуло его чрево, и вывалились все внутренности.
И разбился он о те самые железобетонные начальства и власти века сего, которым передал на рассмотрение Христа, надеясь что Бог ему подыграет.
"3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам,
4. говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам" (Матфея 27:3,4)
Как это ни удивительно, но упавшее и разбившееся тело также относится к удавленине, - удавленине первого типа.
Благодаря этому, мы получаем на руки подсказки, позволяющие более глубже вникнуть в символику само - удавления.
В нашем случае, речь о действиях, выставляющих тебя чужим как на небе, так и на земле. Ты - чужой духу, и чужой - плоти.
Посмотрите, как Иуда отрёкся от духовного призвания, но не стал своим и в плотском.
Такое положение - своего рода "подвисание", тупик, когда отказался как принимать ("вдох"), так и отдавать ("выдох"), вдыхать и выдыхать.
Ибо, как известно, земное (то есть "плоть") принимает, а небесное ("дух") - отдаёт.
Мы уже видели, как Иуда не заботится о нищих, а значит отдача, как дела духа, его не интересует.
Но и плоть не признаёт его за своего, почитая за самодура. Отсюда - земля для погребения странников, где "странники" на языке Писания - те которых не поняли.
Обратите внимание, что его не поняли начальства и власти, которым он предал Христа, посчитав его самодуром.
Сделав эти наблюдения и выводы об Иуде, мы, наконец, получаем на руки вожделенную конкретику в отношении его забуждений, что позволит в дальнейшем уточнить вопрос, и довести его до полноты разумения.
Кроме того, теперь становится понятна связь между Иудой и Ахотофелом.
Посмотрите: Ахитофел пытылся служить "и нашим и вашим", и Давиду (духу), и Авессалому (плоти), - в результате чего потерпел крах, когда, отошедши от Давида, потерпел поражение и у Авессалома.
Удивительно здесь то, что результатом той же схемы подвисания, когда Ахитофела не принимает ни дух, ни плоть, стало...самоудавление.
Полагаем, читатель уловил суть того, какой урок был преподан "всем" жителям Ирусалима (см. название эпизода)? Аминь.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-05 15:09:33)
Эпизод 18. Спекуляции и подгонки по ответ
Итак, мы имеем два образа, призванные описать заблуждения Иуды в попытках спасти мир: самоудавление, и падение с высоты.
Первый образ связан с попаданием в петлю собственных заблуждений, когда человек попадает в тупик, и "подвисает" между небом и землёй, потому что не принадлежит ни тому, ни другому.
Другими словами, этот образ описывает схему заблуждения, при которой человек самовольными действиями отходит от правильного взаимодействия между духом и плотью через подобие плоти греховной, и пытается действовать по-своему.
В реультате, он становится чужим как для духа, так и для плоти.
Второй образ, по своей схеме описывает самовольную попытку сойти на плотское, пасть вниз, с расчётом что Бог внизу всё устроит.
Падение вниз происходит без использования подобия плоти греховной, отчего он разбивается о камни. Ангелы не приходят и не подхватывают.
Обозначив контуры заблуждения, мы можем в дальнейшем уточнять детали картины.
Но уже сейчас ясно, что игра в мессианство, в спасение мира на свой лад - самодурство, имеющее тяжелые последствия.
Спасение мира - дело зрелых.
Оно реализуется на нисходящей части пути Христова, который вытекает из восходящей, где человек, постигая духовный смысл Писания, должен свести все духовные смыслы под главою Христа, то есть уразуметь схему и путь спасения мира, как он положен в замысле Бога.
В этом эпизоде кратко разберём манипуляции с фразой "как же сбудется Писание".
От неё отталкивается логика, в рамках которой выстраивается образ Иуды как "хорошего парня", который уразумел пророчества и исполнил Писание.
Подгонка здесь заключается в том, что "помогающий исполниться Писанию" стоит над Писанием, то есть над учением, в то время как на деле Писание стоит над ним.
Стоит над ним - значит всё предусмотрено, и исполняется в автоматическом режиме, без "ручного" управления.
Конечно, если рассматривать Евангелие по событиям, - а не по учению которое лежит в их основе, - то можно много чего додумать, и прийти к выводу, что без Иуды не состоится распятие, и вообще на него завязаны судьбы мира не меньше, чем на Христа.
Если же смотреть по учению, то учение о посеве семени Слова в ветхие умы, вообще не предусмаривает распятие.
Распятие - результат разбора учения Христова начальствами и властями Иудейского ума, с очевидными последствиями.
Безусловно, дело здесь в начальствах и властях, - в том смысле, что они - ветхие, и их наличие свидетельствует о деградации Иудаизма, оказавшегося неготовым принять учение, которое по уровню соответствует тому, какими должны быть Иудеи.
"8. ...ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы" (1-е Кор.2:8)
Поэтому Писание обозначает распятие Иисуса Христа как универсальный принцип, а не событие.
Каждый раз, когда к окаменевшему Иудею, который сообразован с внутренним человеком (а внутренний человек - имя духовного метода чтения Писания), - каждый раз, когда учение приходит к окаменевшему деградировавшему внутреннему человеку, он будет осуждать его заповедяи закона.
Тот факт, что в Евангелии оно приходит через Иуду, говорит не об уникальности Иуды, а об его Евангельской универсальности, с чем и нужно разбираться.
Кроме того, нужно помнить, что распятие - один из образов осуждения заповедями закона.
Разве мы забыли побивание камнями, то есть буквой закона, - основной вид осуждения пророков и праведников?
А умерщвление мечом закона?
Всё это так же является результатом разбора учения ветхими умами, но без его передачи условным Иудой.
Так что осуждение Христа - такой же универсальный принцип, как и Иуда, которого нужно рассматривать как принцип заблуждения, присущий неправильному способу спасения мира, отвергающему явление Иисуса Христа в подобии плоти греховной.
Но это не значит, что осуждение Христа всегда завязано на Иуду.
Явление в подобии плоти греховной позволяет подстроиться под начальства и власти века сего, внедриться в их сферу под видом своего, обмануть их, и заместить.
Поэтому, действуйте правильно, через подобие, и требуйте суда кесаря! Он оправдает вас, как не представляющих угрозы его власти, и дас зелёный свет плотскому образу Христа.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-06 09:27:26)
Эпизод 19. Угол зрения, как у Творца
Переходим к ключевой теме, позволяющей избавиться от детоводительских терминов "плохой ученик Иуда", "хороший ученик Иуда".
Для этого нужно принять как Да и Аминь диапазон, в рамках которого действует Писание - а это ментальный диапазон.
Всё Писание, и всё происходящее в Писании, находится, рассматривается, и реализуется, в области разума.
От этого никуда не деться, потому что передача знания, учения, через Слово написанное, возможна только через смысловые формы, через строгие ментальные конструкции, общие для всех.
Невозможно вточности передать учение третьему лицу посредством чувств, эмоций, ощущений.
Поэтому принимая Писание как ментальную конструкцию, мы принимаем и соответствующий способ зрения, которым руководствовался Бог Творец, создавая Писание.
Сказав о способе зрения, присущему Богу Творцу, переходим к углу Его ментального зрения.
Сей угол позволяет рассматривать персонажей Писания, или группу персонажей, как Слово находящееся в том или ином состоянии познания, начиная от греховного, неточного, заблудшего - далее к смешанному, и заканчивая истинным, совершенным.
По сути, он смотрит на ментальный срез человека, где видно в каком состоянии познания пребывает Слово Божие.
Его не интересуют кишки - мозги - мясо, но интересует ментальный срез, на котором всё видно - кто в чем пребывает, и куда движется.
Вот эти ментальные срезы Слова, прошедшего через умы познающих единиц, и оформлены в персонажей Писания.
Их поступки представляют собой плоды, то есть реализацию, соответствующей познанности Слова.
Если мы обратимся к 12-ти апостолам, то есть 12-ти основам Слова пришедшего во плоти, то каждый из них соответствует своему аспекту Слова: Слово веры (Пётр), Слово суда (Иаков), Слово Милости (Иоанн), Слово силы (Иуда), и так далее.
Поступки соответствующих персонажей - это свидетельство состояния Слова Веры, Слова суда, Слова Силы в умах третьих лиц.
Зачем рассказывать о каких-то персоналиях, если Бога интересует Его Слово, прошедшее через третьи умы, и имеющее определённое состояние познанности, которое реализует себя соответствующими поступками.
Так, если Слово веры прошедшее через познание, оказалось в состоянии невежества ("невежды в вере"), или в немощи, то это и описывается как невежество, или малодушие, или неверность условного Петра, выражающееся в соответствующих поступках.
Что позволяет говорить не о каком-то историческом Петре и его ошибках, а об универсальных ошибках в познании Слова веры.
Если Слово силы, прошедшее через ум в познании, не оформилось в подобие плоти греховной, позволяющей проложить для мира смысловые связи к небу, тем самым обеспечивая миру путь спасения, - если Слово силы не оформилось, значит его разумеют ошибочно, и реализуют в забуждениях.
Тогда поступки соответствующего персонажа, отвечающего за Слово силы, показыват универсальные ошибки третьих лиц в обращении со Словом силы.
Такой угол зрения позволяет Богу Творцу смотреть на Себя Самого со стороны - как и в каком виде Он, как Слово, реализовался в познающей единице.
И таким образом рассмотрение самой познающей единицы, как индивидуума, НЕ ТРЕБУЕТСЯ.
Писание использует особенности греческого языка, позволяющие за счёт сочетания глагольного времени, залога, и лица, сформировать такой угол зрения.
Например, сочетание глагольного времени аорист, пассивного залога, и третьего лица, позволяет сформировать угол зрения, при котором имеется познающий наблюдатель, наблюдающий со стороны за тем, как со Словом происходят трансформации в уме третьего лица.
Причём, пассивный залог указывает что Слово - пассивно. То есть не Слово само по себе трансформируется, но Его трансформируют, Им манипулируют, третьи лица.
А наличие глагольного времени аорист, переводит наблюдаемые манипуляции и трансформации Слова в разряд принципов обращения со Словом, а не сиюминутных событий.
Несколько иначе обстоит дело с ивритом. Он не может похвастаться такой роскошью как восемь времён, что усложняет задачу описания принципов познания Слова, с позиции стороннего наблюдателя.
Поэтому для обозначения искомого угла зрения, об этом пишется прямо:
"3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
4. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы" (Бытие 1:3,4)
То есть здесь обозначается та же позиция наблюдателя, но со стороны Бога: Он наблюдает за Самим Собой, каким образом Он реализовался в умах третьих лиц.
Обратим внимание, что этот угол зрения вообще не касается индивидуумов, но одновременно позволяет сканировать их состояние по информационному следу - то есть по состоянию Слова, прошедшего через познающие умы.
Сказанного достаточно, чтобы уразуметь недалёкость воспрития Иуды, или кого-то ещё, в парадигме "добрый - злой".
На деле, имеется злое (некомпетентное, заблудшее), либо доброе (истинное, зрелое) обращение со Словом силы, Словом веры, Словом Благодати, и так далее.
Распределение Слова на сегменты познания, и рассмотрение информационного следа, который они оставляют в познающих умах, и по которому можно судить о состоянии этих умов - только верхушка айсберга.
Распределяя и дальше Слово на отдельные составляющие, мы дойдём сначала до важных тезисов в Слове написанном, обозначающих принципы познания, - начальств и властей народа Божия, а затем - и до чёрточек, букв, и слов Писания, составляющих народ Божий.
И здесь точно также, Бог смотрит на Самого Себя - как Он реализовался в каждой наименьшей единице Слова написанного, при прохождении оных через познающие умы.
Отсюда возникают такие явления как Вавилон (смесь), и "рассеяние народа", - два рода беспорядка в словах, буквах, и чёрточках Писания.
Теперь, вооружённые углом зрения, присущим Создателю Писания, рассмотрим некоторые вещи с этого уровня.
Продолжение следует
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-08 06:22:45)
Эпизод 20. Ореол таинственности
Невероятная противоречивость и драматичность истории Иуды Симонова Искариота, послужила возникновению подозрений, что, возможно, за всем этим стоит некая тайна.
И опять же, такие подозрения возникают, когда в суждениях отталкиваются от повествования, не разумея, что в его основе стоит учение, а повествование обслуживает его опосредованное изложение.
Собственно, учение и является той тайной, которую следует обнаружить за повествованием об Иуде Симонове Искариоте.
Но если мы этого не понимаем, то начинаем искать тайну как некое скрытое повествование, имеющее внешние проявления, оформленные в публично доступный текст.
Поэтому не стоит придавать значения средневековым подделкам, придумывающим скрытое повествование об особых взаимоотношениях Иуды и Иисуса Христа.
Итогом этого творчества является шокирующий вывод, что Иуда распят вместо Иисуса Христа.
А где учение? Где обоснование на основе учения?
Если бы было обоснование учением, то можно было всерьёз исследовать и рассматривать этот вопрос.
Если уж говорить о шоках, то они лежат не в области взаимоотношений Иуды и Иисуса, а в самой жертве Иисуса Христа, которая является организующим началом, призванным переориентировать мышление на освоение Царствия, в котором всё есть от начала.
Проще говоря, учение о жертве Иисуса Христа относится к начаткам учения Христова, которые Писание призывает оставить (!), и поспешить к совершенству:
"1. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мёртвых дел и вере в Бога,
2. учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мёртвых и о суде вечном" (Евреям 6:1,2)
Крестящийся умом в смерть Иисуса Христа, и сообразующийся с Его воскресением, проходит через начатки, которые в свой час следует оставить, и перейти к работе с другими вещами.
Следовательно, Его смерть и воскресение являются начатками, как формой подводки к осознанию истинного положения вещей, и переходе к работе с оным.
Если бы человек от начала знал и осознавал это истинное положение вещей, - а именно: что на всех уровнях Бытия есть как Данность "всё потребное для жизни и благочестия" (2-е Петра 1:3), и умел этим пользоваться, то никакой смерти и воскресения Иисуса Христа не потребовалось.
Тем не менее, на уровне подводки к осознанию сего факта, осуществляется спасение мира, в виде переустройства его мышления.
Для чего нужно сначала вовлечь и подключить мир к алгоритму духовного роста.
На этом этапе решается вопрос того, КАК следует спасать мир, КАКИМ способом.
И здесь идёт борьба между двумя способами, где один способ - ошибочный, а другой - верный.
В основе ошибочного способа, лежит представление что если рассказать правду как она есть, доказав её неопровержимыми аргументами, то такое сокрушение точки зрения мира, вынудит мир принять новую точку зрения, и служить ей.
Совершить такое "спасение" мира способен воображаемый "Христос", который знает всё, видит всё, и может доказать и показать всё.
Эта точка зрения условного Иуды, который ошибочно считает, что подобный алгоритм действий по спасению мира и является отдачей (!).
Тем самым, он отходит от духа, и под видом духа переходит на плоть, и падает вниз, рассчитывая что такой подход Бог поддержит внизу.
Почему же и для плоти Иуда не стал своим?
Мы видим что по осуждении Христа он раскаивается, говоря: "согрешил я, предав кровь невинную" (Матфея 27:4).
Он не хочет смерти Христа, в отличие от мира.
Но если рассматривать сказанное Иудой с точки зрения учения, то в его представлении "Христос" в принципе не должен умирать, так как это не Его путь.
Всё это и проводит к подвисанию Иуды между плотью и духом, на петле собственных заблуждений.
Если мы поднимемся над событиями, и перейдём в ментальный диапазон Бога Творца, то под Его углом зрения открывается картина ошибок, совершаемых при отказе от явления Слова в мир в подобии плоти греховной, для его спасения в надежде.
Причём в основе этих ошибок лежит неверное понимание отдачи, она же - милость.
Писание учит, что необходимо "положить душу" за брата, пребывающего в плотском состоянии.
Например, Павел положил свою душу за нас, пребывающих в плотском состоянии, когда посеял себя в нас через свои послания.
Тем самым осуществилсь смерть вторая, которая для праведника является блаженной.
И теперь Павел, упокоившись в Господе, ожидает воскресения: воскресли его послания через осмысление по духу, - воскрес и Павел. Ибо знающий - знает, что проповедник и его Слово - суть одно.
Вот так выглядит Отдача, по Богу.
Из чего она исходит: что прямое явление правды, с неопровержимыми доказательствами, как мечтает об этом деградировавший Иудаизм, неспособно спасти мир.
Такое явление представляет собой форму силового* давления, вынуждающее согласиться под давлением фактов.
Но дело в том, что внутреннее сопротивление и неприятие всё равно останутся, потому что мышление не переменилось!
Невозможно насильно переменить мышение; можно только заставить его повторять вменённые аргументы и рассужения, как мантру, - чему мы свидетели по жизни.
Поэтому Отдача осуществяется непрямым образом, через присоединение посредством подобия плоти греховной, внедрение, замещение, и терпеливое движение в рамках алгоритма духовного роста, когда человек, проходя через череду откровений по местам и событиям в вере, накапливает их, и происходит переход от количества - в качество, в перемену образа мышления.
Что касается прямого явления правды, то оно осуществляется по местам, и по времени, в форме подсказок, советов, наставлений. Но никак не принцип спасения мира.
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-08 09:00:13)
Эпизод 21. Кто автор и исполнитель духовных задач
Да, можно догадаться что речь о Боге.
Но этот вопрос не так прост, как кажется.
Авторство Бога в формулировке и исполнении духовных задач определяет, ни много, ни мало, границы познания.
Если мы понимаем духовную задачу под которую создано Писание, и понимаем как Бог её решает - то в равной мере понимаем, под что создан мир, и как это реализуется, потому что Писание и мир - идентичные ментальные образования.
Писание создано под духовную задачу выработки компетентного единоцелостного мышления (1), через прохождение воспитательных уроков в рамках иллюзорной дуальной реальности (10)
Обозначив такую духовную задачу в Своём Слове, Бог тем самым дал жирную подсказку познающим Его, обозначив границы познания.
Если в Слове Божием ничего не говорится о вещах лежащих "до", "после", "вне" духовной задачи, то их не существует.
К сожалению, не до всех это доходит, не доходит что под духовную задачу созданы и органы познания, которые бесполезны вне её.
Поэтому берут и проецируют имеющееся, на не имеющееся, прокладывают иллюзорные связи, и выводят картины которых не существует, руководствуясь желанием "расширить духовную картину мира и вселенной".
Возвращаясь к теме реально существующей духовной задачи, необходимо говорить о способе её реализации.
Обратим внимание, что Писание оперирует смысловыми формами, идентичными тем, из которых составлен так называемый физический мир и его Бытие.
В Писании напрочь отсутствуют искусственные абстрактные формы.
Это отражает ментальную идентичность мира Писания и т.н. физического Бытия.
Идентичность ментальных форм позволяет иметь общее основание для выведения смысловых связей от видимого - в невидимое, и наоборот.
Да, при движении в невидимое, можно выводить абстрактные конструкции. Но они будут выводиться, опираясь на данные от Бога смысловые формы.
Схожим образом, при движении от невидимого - в видимое, абстрактные конструкции, если они соответствуют истинной картине невидимого, непременно будут преобразовываться в искомые смысловые формы видимого.
"3. Верою познаём...что из невидимого произошло видимое" (Евреям 11:3)
Таким путём не только сохраняется единоцелостность смысловых связей при движении по уровням познания, но и проверяется их истинность.
Поэтому таким духовным системам как каббала, претендующим на родство с Писанием, следует посыпать голову пеплом от заявлений собственных адептов, говорящих об отсутствии преобразовательныхх связей между понятийным аппаратом Писания, оперирующим смысловыми формами сотворёнными Богом - и понятиями каббалы.
Но вернёмся к основному вопросу.
В рамки обозначенной Писанием духовной задачи входит спасение мира, где понятие "мир" описывает систему дуальных отношений выживания.
Погрузившись и освоившись в дуальной реальности, познающая единица должна переосмыслить накопленный багаж опыта и знаний, и в рамках той же дуальной реальности познать её иллюзорность, опираясь на знание и разумение премудрых путей Бога, реализующих Его Единство и Целостность.
Первоначальным шагом в спасении мира, как переустройстве его образа мышления, является пришествие Слова в подобии плоти греховной.
Опять же, явление в подобии плоти греховной оперирует ментальными смысловыми формами, общими для мира Писания и Бытия т.н физического мира.
Здесь мы видим, как Бог реализует Замысел спасения мира, опираясь на идентичность смысловых форм.
Сам подавая такой пример, Сам реализуя духовную задачу, Бог Творец даёт исчерпывающий ответ в отношении того, как правильно спасать мир.
Но даже при наличии иллюстрации метода спасения, находящегося у нас под носом в священном Писании, находятся "духовные отцы", которые предпринимают попытки спасти мир иным способом.
И называются эти попытки "популяризация учения". Знакомо, не правда ли?!
Поуляризация отходит от принципа идентичности, то есть от явления Слова в подобии плоти греховной, и пытается популярными аналогиями (то есть "своими словами"), или специальной искусственно созданной терминолгией, объяснить учение так, чтобы спасти мир.
И снова - пламенный привет "популяризаторам" каббалы. Увы.
Ступайте в Писание, и изучите такое понятие как "сила воскресения":
"10. чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его,
11. чтобы достигнуть воскресения мёртвых" (Филип.3:10,11)
Здесь описан весь цикл спасения мира, включающий в себя:
- на восходящей части пути Христова - познание Бога как Единого, за ним познание силы воскресения Слова, пришедшего в подобии плоти греховной, и посеянного в ветхие умы.
- на нисходящей части пути Христова - присоединение к делу спасения, и сеяние себя в ветхие умы через проповеданное тобой Слово, с переживанием страданий сопровождающих этот процесс, и далее переживание своего воскресения как воскресения Слова, которое ты посеял, - воскресение в переосмыслении, когда поняли ЧТО ты проповедовал.
Мы видим здесь чёткий алгоритм выработанный Богом Творцом.
Отход от него, автоматически лишает силы воскресения, где силой* именуются те самые единоцелостные смысловые связи, простирающиеся от невидимого - к видимому, вплоть до смысловых форм.
Отстутствие данных от Бога смысловых форм, входящих в эти связи, делает невозможным действие силы воскресения.
Оказывается - кто ещё не понял - сила воскресения обеспечивается расположением строгого набора компонентов в цепи, где при отсутствии котя бы одного, ток не пойдёт.
Вот почему каббалическая, - и не только, популяризация учений, не имеет внутренней силы, силы Божией.
Это характерный признак, выражающийся в текучке адептов, в тупиках, в ощущении незавершённости и искусственности, которое возникает у причастников бессильных учений.
Чтобы обеспечить осознание, переживание откровения, когда открывающаяся картина становится личным опытом, нужно соблюсти условия.
Ведь, вся эта электрическая цепь создана Богом такой какая она есть, лишь с единственной целью - обеспечить условия для возникновения осознания, откровения, выстраивающего нужную картину.
Без соблюдения условий, нужная картина возникать не будет. А об ложных откровениях знают все.
Казалось бы, начав издалека, мы пришли в более глубокому осмыслению последствий ошибок и заблуждений условного Иуды, отошедшего от создания условий, обеспечивающих явление Силы Божией, - в том числе, силы воскресения.
А это говорит о том, что условный Иуда превратно понимает воскресение мёртвых, в том смысле, что не желает участвовать в нисходящей части пути Христова, то есть в посеве Слова проповедника через смерть вторую.
Собственно, воскрешают мёртвых на восходящей части пути Христова, и выглядит это как изъяснение по духу книг Писания, где книга - тело мёртвого, то есть того кто её написал.
Но вот чтобы самому стать мёртвым через посев и страдания - это отвергается.
Потому и не устраивает Иуду, что Христос осуждён на смерть, и умрёт.
Христос должен воскрешать и воскрешать. А умирать Ему не престало.
Вот так и популяризаторы учения, идут по пути Иуды, пытаясь воскрешать и воскрешать, да притом не по правилам, минуя изъяснения в рамках искомой цепи, состоящей из строгого набора компонентов.
От этого воскрешение превращается в бессильные попытки научить тому, что человек должен осознать сам, при содействии и подсказках терпеливого учителя, обслуживающего искомую цепь воскресения.
Всё сказанное нужно понимать без обид. Пусть популяризаторы остаются на правильном месте, и делают что могут, но не заявляя прав на явление Царства Божьего в мир.
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-09 11:47:14)
Эпизод 22. Альтернативные варианты
Упомянув вскользь иные варианты, попробуем поиграть с версиями, и рассмотреть их поподробней, с точки зрения учения.
Здесь нужно иметь в виду, что Евангельские события с Иисусом Христом имеют своего смыслового дублёра - скиниевое служение.
Так, согласно учению, мы имеем следующие заявления:
"7. Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1-е Кор.5:7)
"7. Ибо не знавшего греха Он сделал
для нас жертвою за грехза нас грехом, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом" (2-е Кор.5:7)
Сказанное распределяет жертву Христа на четыре разных направления познания, поэтому в скиниевом служении участвуют четыре рода жертвенных животных: баран, козёл, телец, и однолетний ягнёнок.
Непосредственно в 14 - ый день первого месяца, вечером, когда совершается Пасха, заколается только однолетний ягнёнок.
Однако праздник Пасхи растягивается на семь дней, и начиная с 15-го дня в жертвоприношениях участвуют четыре вида животных.
Прежде чем мы рассмотрим подробнее эти жертвы, следует обратить внимание, что все они умерщвляются с помощью заклания.
Отсюда очевидна параллель с распятием, и вообще с насильственными действиями, к которым можно отнести и умерщвление мечом.
Если убрать смерть через насилие, то животные исчезают, и остаются хлебные приношения, которые прилагались к каждой жертве.
Собственно, эти приношения и связаны с учением о посеве семени Слова в мир, через смерть вторую, которая осуществляется без насилия, а как присоединение к миру через сеяние в немощи.
(В этой связи стоит напомнить, что приношение состоит из масла любви и пшеничной муки, где пшеница - образ Слова написанного, которое и сеется в мирские сердца).
Получаемый в итоге урожай пшеницы и масла, будучи переработан умом, составляет приношение при жертвах животных.
Таким образом, насильственную составляющую можно условно отнести к исполнению Писания по линии Иуды Симонова Искариота.
"16. В первый месяц, в четырнадцатый день месяца — Пасха Господня.
17. И в пятнадцатый день сего месяца — праздник; семь дней должно есть опресноки.
18. В первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;
19. и приносите жертву, всесожжение Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев; без порока они должны быть у вас;
20. и при них в приношение хлебное приносите пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на каждого тельца, и две десятых части ефы на овна,
21. и по десятой части ефы приноси на каждого из семи агнцев,
22. и одного козла в жертву за грех, для очищения вас;
23. сверх утреннего всесожжения, которое есть всесожжение постоянное, приносите сие.
24. Так приносите и в каждый из семи дней; это хлеб, жертва, приятное благоухание Господу; сверх всесожжения постоянного и возлияния его, должно приносить сие" (Числа 28:16-24)
Итак сопоставим животных, и числовые качества приношений при них:
Агнец - 1/10;
Овен - 2/10;
Телец - 3/10;
Козёл - ничего;
Числовые пропорции показывают, что было 10 - стало 1; было 20 - стало 2; было 30 - стало 3.
То есть идёт переосмысение, высвобождающее исходные качества, обозначенные как 1, 2, и 3, из оков плотской дуальной реальности (10).
Обратим внимание, как телец с которым грешил Израиль, связан с числом 30 - разумением Иисуа Христа по плоти, а по переосмыслении высвобожает тройку Иисуса из плена плоти.
Интересен и образ овна, который был связан с числом 20, а по переосмыслении высвободил двойку из плена плоти.
Наконец, агнец связан с числом Единого (1), которое также высвобождается из плена плоти.
Выходит, жертва Иисуса Христа связана с числами 1, 2, 3, таким образом, что вывобождает их из плена дуальной реальности (10).
Причём, факт высвобождения дублируется тем действием, что телец, овен, и агнец проходят как жертвы ВСЕСОЖЖЕНИЯ, - то есть переосмысления.
Обдумаем, в связи с этим, следующий вопрос.
Предположим, нет насильственной смерти Иисуса Христа, и Его смерть осуществляется через традиционный посев Слова в принимающие умы.
Тогда вступает в действие схема:
"43. Сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе" (1-е Кор.15:43)
В нашем случае, "восстаёт в силе" как раз и означает что "1", "2", и "3" высвобождаются в умах из оков десятки.
Воскресение в рамках ненасильственной смерти, - смерти через присоединение к миру, - происходит на седьмой (последний) день.
Отчего же на ненасильственную смерть накладывается насильственная?
Оттого, что есть несогласные, которые пытаются уничтожить подаваемое Слово.
Отметим, что это совсем не те умы, которые в Евангельской притче о посеве Слова (посеве через ненасильственную смерть), не принимают, либо не удерживают Его, по разным причинам:
"15. Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их.
16. Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его,
17. но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются.
18. Посеянное в тернии означает слышащих слово,
19. но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода" (Марка 4:15-19)
Как видим, они не гонят Его, и не пытаются погубить.
Умы же, о которых говорим, выступают агрессивыми противниками, ищущими уничтожения подавамого Слова.
Собственно, в их руки и передаёт Иуда Иисуса Христа.
И далее, как мы раньше показывали, воскресение после насильственной смерти, происходит на третий (а не на седьмой) день.
Это - так называемое доказательное воскресение (Деяния 17:31; Деяния 3:15) которое удостоверяет, доказывает, и судит неправоту тех, кто осудил Слово пришедшее во плоти на смерть, посчитав что оно есть плоть.
Доказательное воскресение доказывает, что Иисус Христос пришедший во плоти, есть Дух, а не плоть.
Вернёмся к Пасхе, и рассматриваемым образам.
Сочетание заколаемых животных, и хлебных приношений, очевидным образом указывает на два воскресения: на третий, и на седьмой день.
Поэтому Писание должно исполниться, и Христос должен умереть как ненасильственной, так и насильственной, смертью.
А иначе, как обратить к Богу противников Иисуса Христа пришедшего во плоти, убивающих Его плотским судом, если их неправота не доходит до них иначе, как через доказательное воскресение?!
"13. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его.
14. Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу,
15. а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мёртвых, чему мы свидетели...
17. Впрочем, я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению;
18. Бог же как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил.
19. Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши" (Деяния 3:13-19)
Сочетание двух видов смерти в Иисусе Христе - нетривиальная задача Писания.
Хотя мы не в первый раз подымаем этот вопрос, всё ещё остаётся место для уточнений.
Так, первоначальное предположение что две смерти происходят на кресте, следует отмести, и признать что на кресте происходит только насильственная смерть.
Ненасильственная же, осуществляется раньше, через сеяние слов Иисуса Христа внутрь учеников во время условных бесед, и обучения:
"21. А Он говорил о храме тела Своего.
22. Когда же воскрес Он из мёртвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус" (Иоанна 2:21,22)
"14. Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано:
15. «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядёт, сидя на молодом осле».
16. Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нём написано, и это сделали Ему" (Иоанна 12:14-16)
"4. Когда же недоумевали они о сём, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих.
5. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мёртвыми?
6. Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был ещё в Галилее,
7. сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть.
8. И вспомнили они слова Его;
9. и, возвратившись от гроба, возвестили всё это одиннадцати и всем прочим" (Луки 24:4-9)
Исследуя в рамках заявленной темы об Иуде, символику двух видов смерти Иисуса Христа, и учение стоящее в их основе, мы должны каким-то образом встроить сюда альтернативный вариант, где Иуда Симонов Искариот умирает вместо Христа (по одной версии), либо совместно со Христом, разделяя с Ним часть искупления (это - по другой версии, автор которой Евгений Поляков).
Представляется очевидным, что ненасильственная смерть через посев в ветхие умы - это вообще не про Иуду.
Остаётся насильственная смерть, в рамках которой нас интересует козёл как единственная жертва за грех, которая в Пасхальном событии стоит особняком, так как не сочетается с хлебным приношением:
Агнец - 1/10;
Овен - 2/10;
Телец - 3/10;
Козёл - ничего;
Кроме того, нас интересует главная жертва скиниевого служения - жертвоприношение в седьмой месяц, в десятый день месяца, когда раз в год народ очищается от главного греха - греха неведения.
Как всё это сочетается с Пасхальной жертвой Иисуса Христа? Не представляет ли это событие параллельную жертву, дополняющую по версии Полякова жертву Иисуса Христа?
Продолжим далее
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-15 19:44:47)
Эпизод 23. Альтернативные варианты. Продолжение
Воскресение Иисуса Христа на третий и седьмой день отличается стороной восприятия.
Так, для мира Он безусловно воскресает на третий день, а для Бога (или у Бога) - на седьмой.
Можно предположить, что независимо от того, умитрает ли Иисус Христос насильственной, либо ненасильственной смертью, у Бога Его воскресение происходит на седьмой день, а у мира - на третий.
Наличие двух сторон воскресения имеет своё отражение в скиниевом служении, в процедуре очищения пеплом рыжей телицы, смешанным с водой:
"12. он должен очистить себя сею водою в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист" (Числа 19:12)
Это говорит о том, что на восходящей части избавляются от разумения Иисуса Христа по плоти (то есть тельца), что венчается Его воскресением на третий день в истинном духовном образе.
А на нисходящей вновь переосмысливают тельца, приходя к пониманию, что Христос должен явиться в подобии плоти греховной, и стать тельцом в очах плотских умов, как начало пути спасения мира.
Как мы ранее сказали, линия Иуды связана с насильственной смертью, отчего вторая линия - смерть через ненасильственный посев, - это не про него.
Далее, нас заинтересовал жертвенный козёл в Пасхальной жертве, а также главная жертва года за грех неведения, совершаемая в седьмой месяц, в десятый день месяца.
Козёл в Пасхальной неделе - единственная жертва, к которой не прилагаеся хлебное приношение.
Агнец - 1/10 ефы;
Овен - 2/10 ефы;
Телец - 3/10 ефы;
Козёл - ничего;
Более того, среди всех жертв скиниевого служения, к козлу никогда не прилагается ни хлебное, ни какое иное, приношение.
Козёл символизирует грех неведения.
Что интересно, у козла имеется числовой эквивалент, не связанный с приношением:
"7. И сделай покрывала на козьей шерсти, чтобы покрывать скинию; одиннадцать покрывал сделай таких" (Исход 7:26)
Наличие такого смыслового дублёра, как число 11, отправляет нас к притче о работниках в винограднике, где работник 11-го часа отрабатывает всего один* час, до финального 12-го часа (Матфея 20:1-16).
При этом другие работники, будучи привязаны к другим числам (3, 6, и 9), упоминаются как имеющие больше опыта и знаний, - что за счёт сравнения отодвигает работника 11-го часа на дно познания, где человек не знает ничего, как должно знать.
Это позволяет понять, что жертва двух козлов охватывает все грехи:
"15. И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесёт кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца, и покропит ею на крышку и перед крышкою, —
16. и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их"(Левит 16:15,16)
"21. и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлёт с нарочным человеком в пустыню:
22. и понесёт козёл на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню" (Левит 16:21,22)
"6. При таком устройстве в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
7. а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа" (Евреям 9:6,7)
"17. и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».
18. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них" (Евреям 10:17,18)
Бог, будучи Целым, не может ничего брать или принимать, так как это является добавлением к Целому.
Поэтому любая жертва освидетельствует состояние самого человека, и является прибавлением не к Богу, а к человеку, к его познаниям.
Жертвенная Кровь Иисуса Христа, представленная пред Богом, имеет очень простое смысловое содержание: "не виновны".
И здесь нужно понимать, что Кровь Иисуса Христа подтвержает то, что всегда было, вне зависимости от жертвы.
Бог никогда и никого не судит и не обвиняет.
Все эти вещи - дела закона, обслуживающие процесс самообличения и самоосуждения.
Невиновость человека пред Богом, как объективный фактор, должна быть оформлена в жертву Иисуса Христа только лишь потому, что пребывающим на пути познания требуется свидетельство их невиновности пред Богом.
Вот почему всё скиниевое служение поручено колену Левия, не имеющему части в Израиле, что указывает на илюзорность этого служения, как части благой детоводительсткой иллюззии.
Вопрос неведения, как непознанности Бога, является ключевым в главной жертве года, осуществляемой в седьмой месяц, в десятый день месяца.
И в этой связи следует обратить внимание на поразительный факт, что послание к Евреям посвящено не пасхальной жертве, которая приносится в первый месяц, в 14-й день месяца, - а жертве седьмого месяца, десятого дня месяца, когда раз в год первосвященник очищает народ за грех неведения:
"1. Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евреям 3:1)
"12. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога" (Евреям 10:12)
И вообще в пасхальный 14-ый день 1-го месяца, и далее в течение праздничной недели, первосвященник за завесу не входит.
Ог входит один раз в год, в десятый день седьмого месяца.
Если мы посмотрим на события этого дня, то первосвященник вносит во святое-святых кровь двух жертв: тельца и козла.
При этом, кровь тельца приносится за грех первосвященника, а кровь козла - за грех народа.
Таким образом, становится очевидным, что "одна жертва за грехи", упомянутая в послании к Евреям, относится к козлу.
Разъясняя Иисуса Христа как первосвященника нашего исповедания, Павел наперёд отвечает на немой вопрос условных евреев, о возникающем противоречии, когда первосвященник происходит из колена Левия, а Иисус - из колена Иудина.
И объясняет это тем, что первосвященник служит по чину Левия, а Иисус - по чину Мелхиседека.
Помимо вывода, что служение по чину Мелхиседека принадлежит не только Иисусу, - а колену Иудину из которого Он происходит, - следует обратить внимание на перемену самого служения, в связи с переменой чина священника:
"12. Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
13. Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
14. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства" (Евреям 7:12-14)
"6. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утверждён на лучших обетованиях" (Евреям 8:6)
И в общем, это превосходнейшее служение по чину Мелхиседека есть служение оправдания (2-е Кор.3:9), в противовес служению осуждения по чину Левия.
Что же мы имеем? Жертва за грех приносится Иисусом не по линии Левия, а по линии Иуды.
Очевидно, что тогда меняется и сам смысл жертвы, так как по линии Левия человек за грех неведения был виновен пред Богом через закон, и приносил жертву, а по линии Иуды - через тот же грех освидетельствует свою нужду в милости Божией:
"6. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений"(Осия 6:6)
"5. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.
6. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.
7. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».
8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил»,
9. потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе" (Евреям 10:5-9)
Но раз вместо первовященника по линии Левия действует первосвященник по линии Иуды, а вместо условного козла приносится тело Иисуса Христа - а это то приношение, которое не входит в закон, - значит жертвоприношение осуществляется по какому-то иному закону, где в качестве жертвы потребно тело Иисуса Христа:
"12. Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона" (Евреям 7:12)
"23. Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное — лучшими сих жертвами.
24. Ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас перед лицо Божие,
25. и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26. иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею" (Евреям 9:23-26)
Итак служение по линии Иуды совершается в иной скинии, по иному закону, и с иными жертвами.
И если бы Павел не употребил связующую фразу "по образу истинного устроенное", то мы столкнулись бы с большими трудностями в прокладывании связей.
Ибо перед нами стоит духовная задача: оставив в стороне сопутствующие жертвы, взять за основу главную жертву скиниевого служения в лице козла, разобраться с его образом, а затем проложить связи к телу Иисуса Христа занявшему его место.
Поможет нам в этом понятие ἀντίτυπος:/антитупос, которое перевели "по образу истинного устроенное".
Это уникальное для Нового завета понятие, употребляемое всего два раза - в послании к Евреям, и у Петра.
Список его значений:
1) яркий, резкий, бьющий в глаза;
2) отражаемый встречным ударом;
3) отраженный (φάος «Antologia palatina» — сборник греческих эпиграмм) ; доносящийся в виде отголоска;
4) жесткий, крепкий, неподатливый;
5) упорный, упрямый;
6) сопротивляющийся, враждебный;
Мы видим, что благодаря приставке "анти", у слова "антитупос" имеются такие понятные смыслы, как "отражённый встречным ударом", "отражённый", "отголосок".
Но и остальные значения - "яркий, резкий, бьющий в глаза", "жесткий, крепкий, неподатливый", "упорный", "сопротивляющийся" - все эти значения объединены всё тем же смыслом ответной реакции.
Таким образом, ответная реакция и порождает скинию земную.
Если бы речь действительно шла об образе (греческое "эйкона"), то не было бы нужды использовать столь специфичное слово, описывающее земное восприятие, земное отражение истинной скинии.
Теперь нам предстоит разобраться, какие именно небесные вещи имеют земное отражение, и как это выглядит.
Продолжение следует
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-22 06:17:22)
Эпизод 24. Альтернативные варианты. Продолжение
Итак ключевые выводы из предыдущего эпизода:
1. Главная жертва за грех в Ветхом Завете - козёл, приносимая раз в год первосвящнником, в седьмой месяц, в десятый день месяца.
2. Первосвященник служит по чину Аарона из колена Левия - это служение осуждения.
3. Восстаёт иной первосвященник, из колена Иуды, который служит по чину Мелхиседека - а это служение оправдания.
4. С переменою священства и чина, происходит перемена скинии и закона, по которому приносится жертва.
5. Меняется и сама жертва.
"5. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.
6. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.
7. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».
8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил»,
9. потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе" (Евреям 10:5-9)
Но раз вместо первовященника по линии Левия действует первосвященник по линии Иуды, а вместо условного козла приносится тело Иисуса Христа - а это то приношение, которое не входит в закон, - значит жертвоприношение осуществляется по какому-то иному закону, где в качестве жертвы потребно тело Иисуса Христа:
"12. Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона" (Евреям 7:12)
Предназначение новой жертвы - освидетельствовать, а по сути - подтвердить объективную реальность, в рамках которой человек невиновен пред Богом изначально, всегда.
Если посмотреть, как это описывается, то это выглядит как абсолютный сюреализм:
"11. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12. и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное искупление" (Евреям 9:11,12)
В исходнике стоит слово λύτρωσις/лутросис, которое описывает избавление, освобождение через выкуп.
Но как можно совместить Бога и торговлю? Бог ничего не продаёт и не покупает.
Ведь, мы знаем, что торговля связана с дроблением, с вычленением из Целого интересующего знания, познания, и его продажу (обмен) на цену полезности.
Равным образом, целый Бог не приобретает Себе ничего, так как приобретение означает добавку к Целому, в обмен на Его расценку и раскассирование третьими лицами, чтобы уплатить им определённую цену за приобретаемое.
Выход у Бога в этом положении, как всегда, - премудрый и элегантный.
Аналогично тому, как Он приходит в подобии плоти греховной, не имея плоти как плоти, так и здесь Он продвигает подобие торговли греховной, торгует не торгуя, - за счёт того что выступает в роли Продающего и Выкупающего.
Как же Он оценил Себя?
В Писании существует единая цена Бога, которой Он оценил Себя, и которая обозначается числом 1.
Эта цена обозначает Целого Бога.
Следовательно, здесь нет разделения, вычленения, раскассирования по ценовым частям.
Но что Он может принять в качестве приношения, если к Целому добавить нечего?
Совершенно верно: ничего.
А точнее, по той же схеме, как с подобием плоти греховной, когда под видом торговой цены передаётся то, что не продаётся.
И это "непродаваемое" называется Телом:
"8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил»,
9. потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.
10. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евреям 10:8-10)
В чём дело? Как это понимать?
Обратим внимание, что наши рассуждения руководствуются логикой Целого, которое без какого- либо разделения проходит Самим Собой через вещи, процессы, и явления, - проходит как сверху - вниз, так и снизу - вверх.
Что же представляет собой Тело в контексте приношения - то есть иллюзорного добавления к Целому?
Здесь послание к Евреям самодостаточно, и изъясняет вопрос Тела ещё до того, как приводит его к финальному приношению.
"1. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,
2. которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,
3. без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.
4. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.
5. Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.
6. Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.
7. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.
8. И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живёт.
9. И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:
10. ибо он был ещё в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его" (Евреям 7:1-10)
Дело в том, что здесь обрисованы два приношения из трёх: приношение Левию, и приношение Мелхиседеку.
Наконец, Мелхиседек, как образ Сына Божия, осуществляет третье приношение - Богу.
Посмотрите, как, согласно тексту, два приношения из трёх сопряжены с десяткой. Причём наблюдается повышение порядка:
7. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим
Повышение порядка чисел имеет своё выражение, когда десятка Левия не прибавляется к десятке Авраама, а умножается: 10 х 10 = 100.
Третье приношение обозначает повышение до третьего порядка, где на числовом уровне это должно выглядеть так: 100 х 10 = 1000;
То есть три порядка приношений, если они сопряжены с десяткой, выглядят так:
10 х 10 х 10 = 1000;
Число "1000" обозначает в Писании "множество", и используется для описания множества, объединённого вокруг того или иного качества познания в тело.
Обыкновенно, число которое прикладывается к множеству, описывает качество этого множества. Например:
"41. Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трёх тысяч" (Деяния 2:41)
"4. Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч" (Деяния 4:4)
Но нас сейчас интересует факт повышения или понижения порядка.
Имеются ли этому другие примеры? Да, имеются:
"10. и возьмём по десяти человек из ста от всех колен Израилевых, по сто от тысячи и по тысяче от тьмы, чтоб они принесли съестных припасов для народа, который пойдёт против Гивы Вениаминовой, наказать её за срамное дело, которое она сделала в Израиле" (Судьи 20:10)
Имея на руках такие примеры, можно убедиться, что упомянутое тело -
"5. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне"
- это тело имеет свой числовой эквивалент в виде числа 1000, которое обозначает множество.
Но дело в том, что в Писании существует соотношение "1 и 1000", которое описывает Единство и Множество, и которое реализуется в самом Теле Христовом:
"4. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,
5 так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены" (Римлянам 12:4,5)
"12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос.
13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
14. Тело же не из одного члена, но из многих...
27. И вы — тело Христово, а порознь — члены"(1-е Кор.12:12-27)
Таким образом, в Теле Христовом 1000 сводится к единице, а единица преобразуется в тысячу.
Отсюда, возникает соотношение, когда Единому Богу (1) приносится Тело, которое как Единство Множества, тоже обозначается 1.
С формальной точки зрения, приношение единого Тела (1) единому Богу (1), не может к Богу ничего прибавить.
То есть:1 + 1 = 2;
Иначе говоря:
1 + 1 = 1;
Почему? Потому что Бог Сын, есть познаваемое выражение Бога Отца, поэтому единица к единице не прибавляется, а преобразуется из одного единиства - в другое.
1 - 1 - 1;
Но по сути, в выражении "1 + 1 = 1" неуместен даже знак "+", потому что мы имеем дело с тремя выражениями Единого Бога: Отец, Сын, Святой Дух:
1 = 1 = 1;
Поэтому - только преобазование одного единства - в другое:
1 - 1 - 1;
Тем не менее, факт принесения тела Сына - Отцу, имеет место быть, и его нужно правильно интерпретировать.
А именно: приношение Тела Иисуса Христа, как и Крови Иисуса Христа, являются не добавлением, а формой запроса на повышение порядка значимости греха, когда Сын передаёт решение вопроса греха на уровень Бога Отца.
Не было бы нужды подымать ставки до уровня Бога Отца, если бы человек нёс ответственность за грех в рамках закона.
Но Павел ясно пишет, что переменился закон. Следовательно, переменился и уровень греха, которым он занимается.
Тот факт что Иисус Христос стал за нас грехом (2-е Кор.5:21), подымает вопрос ответственности за грех до решения Бога Отца.
Разумеется, Богу приносится не сам грех неведения, а свидетельство неведения - кровь, указывающая на смерть единого тела Сына.
Поэтому неведение освидетельствовано на уровне, соответствующем незнанию Бога Отца, - Который, как Единый Бог, реализуется (то есть познаётся) именно в Теле:
"9. ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно,
10. и вы имеете полноту в Нём..."(Кол.2:9,10)
"4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
5. один Господь, одна вера, одно крещение,
6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Ефесянам 4:4-6)
Здесь нужно понимать, что разного рода грехи и грешки, соответствующие уровню закона - это не уровень Бога Отца.
Поэтому перед Богом Отцом освидетельствуется корень всех грехов - грех неведения по Богу, как Единому, Единство Которого реализуется (познаётся!) в Теле.
Тот факт, что Богу приносится Тело, указывает что грех неведения, которым занимается Бог Отец, относится к непознанности Тела как Единства Множества.
Этот вывод, к которому мы столь долго двигались, способен открыть глаза на фундаментальные вещи, разбираемые в послании к Евреям.
Действительно, Тело Иисуса Христа на уровне третьего неба представляет собой Писание, как Единство Множества чёрточек, букв, слов, книг.
Единство смысловых связей между ними - это когда они говорят и свидетельствут о Боге как Едином, любящем, отдающем, пребывающем.
Неспособность воссоздать эти смысловые связи в единую картину, образ, порождает грех неведения.
Этот вывод тотчас притягивает следующее высказывание:
"22. но Писание всех заключило под грехом" (Галатам 3:22)
И вот здесь нам стоит вернуться к утверждению, что Иисус Христос предтечею за нас вошёл за завесу:
"20. куда предтечею за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека" (Евреям 6:20)
Ещё:
"8. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками" (Римлянам 5:8)
А это значит, что САМО ПИСАНИЕ взяло на себя наши грехи, и вошло за завесу.
Причём, это действие должно быть выражено на конструктивном уровне, в построении повествования Писания.
Для постоянного читателя не в новинку, что Писание само о себе пророчествует, само себя спасает, и само себя евангелизирует, используя для этого особый угол зрения, позволяющий моделировать свои судьбы в познающих умах.
Поэтому Писание моделирует всё этапы и виды своего же (!) познания, происходящего в умах третьих лиц, имеющих разное состояние, и разный уровень сознания.
Точно так же оно моделирует принесение жертвы за грех неведения о Едином Боге.
То есть Писание не только заключило всех под грехом неведения, но и взяло на себя вину за грех.
Удивительно ли это, с точки зрения Единого Бога? Отнюдь!
Он никогда, и ни в чём, не должен миру, и не берёт чего-либо у него взаймы.
Не должен Он и причинно - следственным связям мира сего, как если бы Он ждал греха, чтобы потом от факта его свершения, выстраивать алгоритм спасения.
Разрабатывая послание к Евреям, мы имеем дело со вселенной Идуеев, которым вверено Слово.
В этой вселенной имеется место Иуде Симонову Искариоту, - каким он должен быть как истинный Иудей.
Но имея в виду обозначенную тему - "альтернативные варианты" - мы должны рассмотреть грех Иуды в рамках вселенной послания к Евреям.
Здесь нужно вновь вернуться к утверждению, что Писание сначала заключило всех под грехом неведения о Едином Боге, а затем взяло на себя этот грех.
Но давайте сформулируем вопрос иначе: а этот ли грех оно взяло на себя?
Представим себе, что при определённых обстоятельствах, заключение всех под грехом неведения, также является грехом.
Ведь причиной греха неведения является сложность Писания, разрешить которую в полноте никто не может.
В этом смысле, Писание становится вором по отношению к самому себе, усложняя себя так, что остаётся непознанным.
Кто возьмёт на себя ответственность за это?
Продолжение следует
Отредактировано Ilia Krohmal (2024-03-29 06:15:18)
Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё об Иуде Симонове Искариоте