Глагол работы с воображением "бара": моделирование, проектирование, а также разбор прежних построек. Часть 2

Прежде чем мы начнём разбор практического предназначения глагола бара, обратимся к ещё одному его значению - опустошение, как расчистка от прежних построений.

В списке значений оно выглядит так:

ברא
- творить, сотворить, создавать;
- быть сотворённым или созданным;
- вырезать, расчищать (от растений);
- жиреть, тучнеть;

Искомые места Писания:

По контексту, речь идёт о лесах языческих.

А поскольку "лес" означает лес пустых* учений (см. Иеремия 10:8), то народу Божьему предложено расчистить ментальное место от иллюзий языческого ума.

Таким образом, работа с воображением принимает двустороннее направление.
С одной стороны, в воображении производятся умопостроения, а с другой - разбираются постройки.

Действительно, замещение построек ложного учения - постройками учения истинного, возможно осуществить при условии, что разобрано прежнее.

Но так ли просто выглядит процесс, имея в виду картину разбора прежнего, и строительства нового?
Оказывается, нет.

И здесь нас интересует такой момент как "подавать голос", "говорить".
Как это ни банально звучит, но учение имеет голос:

Учение не только говорит как внешний объект.
Учение говорит во мне и через меня, посредством рассуждений и производства мыслей, согласованных с ним, ибо:

Поэтому перед разбором построек ложного учения, необходимо чтобы оно замолчало, не подавая голос ни рассуждениями, ни производством мыслей.

И об этом говорится прямо:

Ещё:

Обратим внимание, что бессловесный камень не может говорить, а дерево пустого учения - иметь жизнь.

Поэтому нужно понимать, что голос ложного плотского учения, есть не более чем голос собственных иллюзий, выдающих себя за животворящий глас Слова Божьего.

Поэтому у Захарии говорится, чтобы пред лицем Божиим замолчала всякая плоть.
То есть совершенно понятно, что глас плоти - это не глас Слова Божьего, а голос собственных иллюзий, заблуждений, и ложных представлений (которые являются управляемыми и действуют до времени исправления).

В радикальном варианте, когда иллюзии поглощают человека и доводят до состояния раба и слепого фанатизма лишенного любви к ближним, они превращаются в бесов, управлющих человеком.

Именно этот вариант мы и рассмотрим:

Ещё:

То есть, имеется учение, позволяющее изгонять бесов, где молчание является составной частью этого учения.

Вот таким путём реализуется сказанное через пророка Захарию и Аввакума, когда молчание является частью учения, принципом Богопознания.

С чем же мы имеем дело?

Изгнание невежественных мыслей, завладевших человеком, и именуемых бесами, происходит в день субботний. И это весьма характерно для служения Иисуса в Евангелиях, когда изгнание бесов и различные исцеления производятся в день субботний.

Суббота, покой, - природное состояние Бога.
Когда изгнание или исцеление происходит под эгидой субботы, это является смысловым дублёром учения, о котором говорится в искомых цитатах, и которое свидетельствует, что всё потребное уже заложено в Бытие в виде потенциалов и даров.

Бог не совершает дела: мы лишь учимся пользоваться тем, что ЕСТЬ.

Следовательно, изгнание бесов производится теми инструментами, которые нам даны изначально, будучи  заложены в виде потенциалов и даров, обеспеченных силами (связями), позволяющими их реализовывать.

Итак, что же? Учение учит, что бес - ложная мысль и умопостроение, порождённое нашим воображением, и первое что следует сделать - заставить его замолчать. Он не должен подавать голос.

На практике: заблокировать своё воображение, запретить ему рисовать какие бы то ни было картинки.

Здесь вы попадаете в очень интересное состояние пустоты, серой зоны, которая не принадлежит никому.
Это подобно потере памяти, когда ты не помнишь прежнее, оно не давит на тебя; нет никаких впечатлений от прежнего, заставляющих сжиматься сознание вокруг оного.

Так проходят не только сквозь страхи, но и в универсальном смысле - через давление прежних впечатлений и власти воображения.

Если мы прекращаем голос бесов, то они не могут требовать питания, для напитывания картин воображения подробностями и примерами из жизни.

Теперь вспоминаем:

То есть пост происходит в сочетании с блокированием игры воображения, дабы не напитывать его картины подробностями.

Второй же ингредиент изгнания - молитва. И, как знает постояный читатель, молитвой является погружение мыслями в учение, с целью нахождения ответов.

Итак, сначала - работа с воображением, затем -  работа с учением.

Обратим внимание, насколько работа с воображением (бара) перекликается со служением  Иоанна:

Это странное обвинение Иоанна, что если он не ест и не пьёт, значит в нём бесы.
Ну почему же в нём?
Он лишь свидетельствует, в том числе одержимым бесом избранности лже Иудеям - как нужно работать с воображением, чтобы приготовить место для принятия Евангельского учения.

Потому и получает обвинения от лицемеров:

Сравним с обвинениями к Иисусу:

А здесь Сын Человеческий пришедший в подобии плоти греховной и присоединившийся к миру через неё, обвиняется лже Иудеями, что Он друг мытарям и грешникам.

Потому что, будучи одержимы бесом избранности, лже Иудеи не знают и не хотят знать, что истинная избранность направлена на спасение мира, через страдание присоединения к оному.

Но после этих поясняющих отступлений мы подходим к следующему этапу - как творить посредством глагола бара.
Ведь именно для этого Писание иллюстрирует процессы, инициированные бара, и протекающие в обе стороны.
Продолжение следует

Глагол работы с воображением "бара": моделирование, проектирование, а также разбор прежних построек. Часть 3

Ещё один смысловой дублёр искомого "ничего" - это пустоты земли* (то есть сердца), которые заполняются водами человеческих помыслов (Притчи 20:5), отчего образуются моря.

Отсюда - исчезновение моря в конце познания (Откровение 21:1).

Заполнение пустот познания водами - типичное бара, осуществляемое самим человеком.

Говоря о пустоте, из которой творит Бог глаголом бара, нужно отдавать себе отчёт, что искомое "ничего" имеет узкий смысл, и мы не имеем права распространять на него привычные смыслы, когда под "ничего" понимается весь спектр смыслов, начиная с физических и заканчивая духовно - абстрактными.

Выше мы показали, что речь о пустоте воображения ума, когда он не производит моделирования, проектирования, выстраивания картин.

Но на основании чего производится моделирование? Ведь нужно понимать, что моделирование производится на основании чего-то, что диктует характер и способ моделирования.

Этот момент подробно описывается Павлом в послании к Римлянам.
Рассмотрим его.

В 19-ом стихе мы имеем примечательное сочетание, когда одно поясняет другое:

То есть, называть несуществующее существующим - это то же самое, что называть мёртвое - живым.

И далее Павел поясняет, как условный Авраам реализовал это в механизме веры:

В исходнике у фразы "не помышлял", отсутствует частица "не".
В большинстве переводов это учитывается, но не в Синодальном, где её прибавили.

Тем не менее, если убрать эту частицу, как это есть по правде, то получится что Авраам, не изнемогши в вере, помышлял (по другому варианту греческого слова κατανοέω, катаноео  - "он рассмотрел" - см. список значений слова и подстрочник) о теле.

То есть, предложение выглядит так: не изнемогши в вере, рассмотрел своё тело, уже омертвевшее.

Так называемый "Открытый перевод" даёт такой итог:

Теперь читатель видит, что Авраам рассмотрел своё тело ВЕРОЮ.

Поразительно, но невзирая на прибавление частицы "не", Синодальный перевод воспроизвёл изначальный смысл.

Когда рассматривают что-либо верою, смотрят не на видимое, то есть не помышляют о нём, - а смотрят на невидимое (2-е Кр.4:18; Евреям 11:3), а в русле сказанного: смотрят на несуществующее - как на существующее!

А это и означает, что о теле "не помышляют" как об омертвевшем, но смотрят на его новый образ, смоделированный верою!

Проверяем ещё раз:

В исходнике за словом "познаём" скрывается греческое ноео - "рассматривать", которое входит в катаноео, применённое в стихе об Аврааме, рассматриающем своё тело.

То есть, расмотрение верою, согласно определению веры из послания к Евреям, состоит в прокладывании связей из невидмого в видимое:

Итак, мы имеем несуществующее - живое тело, которое моделируется верою, через прокладывание связей из невидимого - в видимое.

То есть, верою мы смоделировали (бара) новый образ тела, и далее ожидаем осуществления, и даже участвуем в нём, когда несуществующее становится существующим:

Но вернёмся к невидимому. Что это такое? Это свойства Божеского естества, о чём постоянный читатель прекрасно знает:

Как видит читатель, при творении (бара) из ничего, свойства Божеского естества никуда не делись, они есть, и на них опираются при моделировании нового образа!

Вот почему мы особо выделяли, что понятие "ничего" - узкоспециализированное, и относится к воображению.

Как же совместить искомое "ничего", и наличие свойств Божеского естества?

При кажущейся сложности этого вопроса, он всё-таки решается правильным расположением этапов реализации свойств Божеского естества.

Область пустоты лежит между свойствами Божеского естества, и их реализацией на наличном материале (последнее описывается глаголом аса).

Как известно, свойства Божеского естества познаются на чём-либо, на каком-либо процессе. Им нужен наличный материал, чтобы продемонстрировать себя, сделать познаваемыми.

Без наличного материала, свойства непроявлены в деле, а значит непознаваемы.

Однако, как мы уже увидели, между делом с использованием наличного матриала, и свойствами Божеского стества, лежит область воображения, область пустоты, в которой мы можем моделировать схему их реализации, а также моделировать итоговый образ процесса, явления, вещи. 

Вот эти три этапа и составлят механизм веры; более того, составляют дело веры - то чем занимается человек веры, работая как над собой, так и с третьми лицами, процессами, явлениями.

Таким образом, вырисовывается следующая картина действий верою: несуществующее - моделирование - осуществление.

Схема - самая что ни на есть обыкновенная; только, в отличие от физического мира, где имеется схема "идея - моделирование её реализации - реализация", в нашем случае, все три этапа пребывают в духовно- ментальной области.

Сразу возникает вопрос - а как в ментальной области выглядит третья стадия, стадия плоти?
Очень просто: выглядит как псевдодуальные процессы, вещи, явления. Дуальные смыслы - это тот наличный материал (земля, прах), из которого делаются вещи.

А теперь подумаем на будущее: если у Бога нет дуального материала, - ибо он есть только у человека, - то значит его нет вовсе, и это плод невежественного воображения, которое превращает нетленное - в тленное.

Отсюда, пользуясь правилом ментального переноса, можно констатировать, что физическая материя из которой мы состоим, и которая построена по дуальному принципу - не более чем иллюзия, производимая нашими ощущениями, которые настроены на определённое восприятие.

Вернёмся к Аврааму.

То есть рассмотрение свого тела верою, есть моделирование его нового образа, опирась на такое свойство Божеского естества, как Жизнедаятель, которое упомянуто здесь же:

Как же моделируется новый образ тела, и как происходит третья стадия - осуществление, реализация?
Как вообще происходит моделирование, как это выглядит?
Какие нюансы существуют при прохождении трёх этапов?

И опять, всё это находится под носом в Писании. Но не видно до тех пор, пока, вооружившись знанием стадий, мы не начнём распознавать одну и ту же схему в наставлениях апостолов.

Продолжение следует

Глагол работы с воображением "бара": моделирование, проектирование, а также разбор прежних построек. Часть 5

Поскольку у нас с Аркадием практические занятия на полях Писания идут параллельно с практическими занятиями на полях т.н. физической действительности, то это обеспечивает ощутимое ускорение в познании.

Мы разбираем глагол "бара", который описывает работу с воображением.
А воображение, в свою очередь, дано как прикладной инструмент в осуществлении дел веры. 

В свете текущей повестки познания, возникла необходмость вновь разобрать определение веры, данное в послании к Евреям, - с пониманием, что этот вопрос требует тщательности, поскольку является жизненно важным в прямом смысле слова.

Последний раз мы разбирали определение веры года два назад, и вслед за этим Господь ввёл нас в практические занятия, где мы испытали в деле определение веры, в результате чего был исцелён человек.

Ну а сейчас мы вновь вернёмся к разбору определения веры, с учётом подробностей, открывшихся в последнее время, что позволит внести полезные уточнения, приближающие нас к овладению силами* будущего века.   

Если мы взглянем на варианты различных переводов, то наблюдается их разброс, что обусловлено не только разнообразием смыслов исходных слов, но и отсутствием знания учения о вере, под которое подбираются слова в Писании (а в целом, дело доходит до создания языка, обслуживающего учение), а также незнанием приёмов Писания, используемых для непрямого изъяснения.

Последнее обстоятельство находится у нас под носом, когда слово или предложение выстроено в один ряд с предыдущим, перефразируя его - за счёт чего производится объяснение.

В нашем случае, первое предложение:

- объясняется вторым:

То есть, уверенность в невидимом связана с устройством веков Словом Божиим, а осуществление ожидаемого - с происхождением видимого из невидимого.

Давайте теперь взглянем на значения используемых слов.

1. Уверенность в невидимом;

"Уверенность" - греческое ἔλεγχος, елегхос:
I

1) позор, бесчестие, бесславие;
2) (в обращении) низкий человек, жалкий трус;

II

1) опровержение;
2) довод, доказательство;
3) улика;
4) pl. (из)обличение;
5) испытание, рассмотрение, разбор;

Удивительно, что на основе набора представленных смыслов, это слово перевели как "уверенность".
Очевидно, что здесь произошла подмена причины - следствием: мы имеем некие доказательства, доводы, на основе которых возникает уверенность.

Вообще, несложно заметить, что все пять значений второго варианта имеют общий смысл, о котором чуть позже.
А сейчас взглянем на изъяснение веры, данное Павлом в другом месте:

Здесь снова мы сталкиваемся с мучениями переводчиков, которые перевели словом "явление" греческое ἀπόδειξις/аподеиксис.

Это слово употребляется в Новом Завете всего один раз, в этом месте.

Очевидно же, что если бы нужно было написать именно о явлении духа и силы, то использовалось бы  ἀποκάλυψις - апокалипсис, традиционное для Нового Завета (18 мест употребления).

Но в том-то и дело, что для описания особых смыслов используются особые слова, что вообще характерно для Писания, где особые смыслы выражаются словами, имеющими одно, или два-три употребления в Писании.

Взглянем на список значений слова ἀπόδειξις/аподеиксис, котрое перевели как "явление":

1) показывание;
2) изложение, повествование, рассказ;
3) доказательство, довод;
4) дедуктивное (силлогистическое) доказательство;
5) исполнение, свершение;

И сравним со списком значений  греческого ἔλεγχος, елегхос, котрое входит в определение веры в послании к Евреям:

1) опровержение;
2) довод, доказательство;
3) улика;
4) pl. (из)обличение;
5) испытание, рассмотрение, разбор;

Поразительно, насколько они похожи.

Итак, что же общего лежит в основе этих значений - о чём мы выше обещали сказать?
Общее - это выведение смысловых связей, доказывающих, показывающих, утверждающих, изобличающих, излагающих мысль, и так далее.

Именно поэтому в Писании понятие "сила" - дюнамис - означает "связи". Чем крепче и неразрывнее связи - тем больше сила.
Отсюда, существуют вечные, неразрывные связи; логика Духа, исходящая от Бога, по сказанному:

Таким образом, возвращаясь к определению веры в послании к Евреям, мы находим что "уверенность" в невидимом есть не что иное как знание и видение смысловых связей, простирающихся из невидимого - в видимое, по сказанному:

Тогда встаёт вопрос, что такое невидимое:

В приведённой цитате за словом "невидимое" в первом стихе стоит  βλέπω/влепо (видеть, смотреть) с частицой "не". Это слово употребляется в Новом завете 119 раз и является общеупотребительным.

В третьем стихе стоит  φαίνω/фаино (светить, сиять, являться, показываться), тоже с частицей "не", и его вполне можно понимать как "непроявленное".
Употребляется 31 раз.

То есть в обоих случаях применяются общеупотребительные понятия, организующие смысл вокруг пары "проявленное - непроявленное".

Это напрямую связано с первым стихом, где применяется слово "осуществление", которое мы разберём позже.

А вот конкретное изъяснение "невидимого" находится у Павла в послании к Римлянам:

То есть опять присутствует сила, а к ней присоединяется "божество", которым описывают совокупность свойств Божеского естества.

В предыдущих разборах мы подробно останавливались на этой связке, и здесь добавить нечего, а лишь напомнить вывод, что свойства Бога обладают силой* - то есть реализуются через цепь обстоятельств и событий, имеющих логику смысловых связей, свидетельствующих о реализции того или иного свойства Божеского естества.

Таким образом, вера смотит на невидимое - на свойства Божеского естества, которые реализуются силами, то есть смысловыми связями.

Выведение этих связей через "рассматривание творений" и является тем, что Павел назвал "вера утверждающаяся на силе" (1-е Кор.2:5).
Выведение связей приводит к их источнику - тому или иному свойству Божеского естества.

Таким образом вера покладывает связи как из невидимого в видимое, так и наоборот.
И эти связи обслуживают реализацию свойств Божеского естества в деле.

Здесь мы плавно подошли к ещё одному понятию - осуществление:

Осуществление, ὑπόστασις, упостасис.

1) выдерживание, поддерживание;
2) оседание, опадание;
3) осадок, отстой;
4) физиол. выделение;
5) сгущение, уплотнение;
6) густая похлебка Менандр;
7) архит. основание, фундамент;
8) основа, план, схема;
9) стойкость, твердость, выдержка;
10) существование, реальность, действительность;
11) сущность;
12) личность;
13) твердость, уверенность;

И вновь в этом длинном списке значений усматривается некий общий смысл - возникновение устойчивого образования, начиная от осадка, сгущения, густой похлёбки - и заканчивая планом, схемой, личностью, реальностью, действительностью.

Очевидно, это слово подходит для описания материализации, овеществления, воплощения свойств Божеского естества.
Но поскольку эти понятия опошлены до предела, и языческому сознанию ничего кроме физической материи за ними не видится, то придётся всякий раз напоминать, что материалом для материаизации являются смыслы, наполняющие действительность.

Поэтому проще взять такое определение как "реализация", которое в обывательском обиходе имеет, в том числе, ментальный смысл.

Наконец, нас интересует ещё одно слово, которое имеется в исходнике, а в синодальном переводе опущено:

Это слово "дела" - греческое прагма.
Слово "дела" - весьма распостранённое в Новом Завете. Но...это не прагма, а ἔργον/эргон, которое употребляется 176 раз.

В нашем же случае, используется прагма, которое употребляется 11 раз.

Это заставляет внимательней рассмотреть места его употребления.
В этот раз не будем расширять рассмотрение, а предложим читателю самостоятельно просмотреть места употребления, и контекст.

И, надеемся, он увидит общий смысл понятия дело/прагма, которое применяется для описания взаимодействия с кем-либо, или с чем-либо в процессе познания.

Теперь понятно, почему это слово применено в определени веры: здесь мы взаимодействуем со свойствами Божеского естества.

А если говорить о Слове написанном - то оно взаимодействует со свойствами так, что выражает их в характере уроков, сформированных в тексте Писания.

Это объясняет, почему слово и проповедь Павла состоит в явлении духа и силы, где "явление", как мы помним, выглядит как выведение связей в тексте Писания.

Благодаря значению слова прагма, можно с уверенностью сказать, что выводятся связи со свойствами Божеского естества, чтобы видеть как Слово написанное с ними взаимодействует.

Именно они есть сила Божия в Писании, на которой утверждается вера:

Определение веры в послании к Евреям и первом послании к Коринфянам настолько близки, что позволяют обрести твёрдое основание в понимании того, как устроен механизм веры.

Давайте вернёмся к определению веры в посланик Евреям, и внесём в него уточнения, более ясно разворачивающие смысл:

Итак, осуществление мы связали с реализацией;

Невидимое - имя свойств Божеского естества;

Уверенность - довольно неудачный перевод фразы "доказательство дел" невидимых.

При сопоставлении двух определений веры, стало ясно что речь о выведении, или прокладывании связей от свойств Божеского естества - к их делам в Слове написанном (а пользуясь правилом ментального перноса, можно говорить о прокладывании связей вплоть до рисунка ментальной ткани действительности).

Что же у нас получается?

Вера есть реализация ожидаемого, и рассудительная опора на свойства Божеского естества.

Здесь нужно понимать, что "рассудительная опора" подразумевает рассуждение свойствами Божеского естества, прокладывающее связи вплоть до их дел в видимом.
Именно поэтому стихом ниже говорится: верю познаём, что из невидимого произошло видимое.

Хотя мы и ввели уточнённое определение, это сняло только часть вопросов.

Рассудительная опора на свойства Божеского естества подразумевает позицию наблюдателя, познающего то что уже есть, существует как данность - "верою познаём".
А потрясающее слово прагма, указывает на взаимодействие со своим Господом, перед которым каждый стоит.

А вот первая часть определения, о реализации ожидаемого - говорит об активности в качестве творца, когда верою творят.

Получается, определение веры состоит из активной и пассивной части.
И это то, к чему мы шли на протяжении текущих исследований.

Автивная часть веры - веры творящей, напрямую связана с глаголом бара.
Безусловно, и пассивная тоже связана, когда мы рассматриваем уроки Писания, смоделированные Богом Творцом.

Но в активном случае, мы сами моделируем, и осуществляем, делая это по образцу данному в Писании.

Расмотрением этого вопроса мы и займёмся далее

Глагол работы с воображением "бара": моделирование, проектирование, а также разбор прежних построек. Часть 7

Итак, Писание предлагает нам постичь два рода веры: вера познающая, и вера творящая.

Вера познающая познаёт то, что уже создано Богом Творцом, пребывая в готовом, реализованном виде, как Данность.

Вера творящая, опираясь на свойства Божеского естества, моделирует процесс их реализации и результат, и реализует их в ощущениях ментального тела, в его пяти органах чувств.

Наполнение ментального тела ощущениями результата, ощущениями новой реальности, - это по сути осознание реальности того, что ты желаешь.

Фактор осознания яляется условием проявления модели в Действительность, поскольку осознание является точкой расширения (сингулярности), из которой возникает новый мир, новая реальность.

Разбирая далее этот вопрос, мы увидели, что Бог предлагает такой вариант веры творящей, когда модель реализации уже создана, и пребывает как потенциал.

В этом случае, наше участие в творении сводится к распознанию потенциала, и его реализации - то есть осознанию в ощущениях в процессе объявления воли Божией на человека, ситуацию, процесс.

Наличие готовых потенциалов в полной мере отвечает природе Бога, Который не может создать мир в котором чего-либо не хватает.

Важно понимать, что творимое Богом является продолжением Бога, и не может иметь недостатков.

Но поскольку всякий мир содаётся Богом под духовную задачу, то и в нашем мире имеется духовная задача, когда дары (потенциалы) пребывают в скрытом состоянии, дабы познающая единица училась их проявлять.

В этой связи, возникает очень интересный вопрос - а не получается ли так, что попытки творить самому по полному циклу (свойства - моделирование - реализация) являются не более чем упражнениями в благочестии, поскольку все потенциалы уже даны, все модели созданы.

Действительно, Благодать Божия пребывает всегда; это Данность Бытия, проистекающая из Отдачи Божией.

Однако навыки полного цикла творения выглядят предпочтительней, чем навыки реализации готового, - если мы говорим о формировании из ученика полноценного творца, по подобию Божию.

Но чтобы наработать навыки полного цикла, нужно сформировать для ученика такую среду, в которой готовых моделей нет, и он должен сам их смоделировать.

Здесь возникает дилемма, когда, с одной стороны, готовые потенциалы должны быть всегда, в силу безусловного господства отдачи Божией, - а с другой, нужно дать ученику возможность учиться творить.

Эта дилемма прослеживается и по Писанию, когда Павел отдаёт себя в рабы Христовы, и, следовательно, может творить лишь то, что смоделировано и вменено Господом.

С другой стороны, в среде учеников наблюдается большая "свобода творчества".

Очевидно, следует смотреть на это с позиции значимости конкретного акта творения.

Быть рабом Евангелия, означает чётко идти по плану или образцу евангелизации, смоделированному Богом, и не отступать ни на шаг.

В то же время, моделирование частных актов творения можно доверить ученику.

В общем, эта тема требует отдельной проработки. Мы лишь обозначили основные моменты, на которых она строится.

А сейчас возвращаемся к обещанию, данному в предыдущем разделе, и рассмотрим второй пример веры, которой нет в Израиле.

Теперь читатель сам видит, что вера которая в Израиле, ищет знамений и чудес.
Соответственно, та вера которую Иисус не видел в Израиле, чудес не ищет.

Сей тривиальный вывод, однако, может иметь совершенно нетривиальные последствия, если мы вникнем в указанную разницу.

Чудо требует участия человека (чудотворца) в полном цикле творения.
Например, для исцеления в рамках полного цикла, требуется чтобы назвали имя болезни, чтобы чудотворец смоделировал пути исцеления - то есть что необходимо человеку для исправления, и как к этому прийти.

Далее, он должен возложить руки - потрудиться над мировоззрением, исправить недостатки в сответствии с моделью. Либо - вложить в уши больного нужное Слово (вспомним воскрешение Лазаря).

Но если мы взглянем на цитату, то Иисусу даже не сообщают (!), какого рода болезнь поразила страждущего.

Всё, что требует Иисус, - чтобы просящий за больного, отдал своё тело в послушание, - а это третья стадия: осуществление, реализация:

Сравниваем:

То есть, как видим, наше тело* находится под  Благодатью.
А значит, модель уже готова, нужно только отдать члены тела в послушание оной, возгревая в членах тела ощущения и чувства, соответствующие модели.

Ещё, там же:

Таким образом, в искомой сцене складывается чрезвычайно интересная картина, когда Иисус переводит внимание с Себя - на готовую модель исцеления, и послушание членов тела этой модели. 

И притом, речь идёт не о страждущих, а о тех кто ходатайствует за них.
Им предагается стать творцами исцеления, пользуясь готовой моделью, готовым потенциалом приготовленным для больного, предоставив члены своего ментального тела для реализации (осуществления) модели в чувствах и ощущениях ума.

С учётом того, что Иисусу не назвали даже имени болезни, можно говорить об универсальной модели исцеления.

И для этого нам нужно взглянуть на такую подробность:

Дело в том, что число семь охватывает весь путь познания.
А мы напомним, что оно обозначает универсальный закон, которым описывают необходимость полного прохождения через различные позитивные и негативные процессы познания.

Горячка, которой описывают состояние противоречий, может возникнуть на любом этапе познания, состоящем из семи шагов.
И на любом этапе познания, уже (!) приготовлено исцеление в виде готовых потенциалов.

Насколько это верно для мира Писания, где все заблуждения и недуги в познании сочтены наперёд, и для них приготовлена модель исцеления, - настолько (через правило ментального переноса), это верно и для так называемой физической действительности.

В последних стихах, описывающих искомую сцену, Иоанн приготовил для нас ещё один сюрприз:

Первое чудо в той же Кане Галилейской было связано с превращением воды в вино.

Выстраивание чудес вокруг двойки переносит нас к устройству пути познания, построенного вокруг восходящей и нисходящей части пути Христова, то есть вокруг небесного и земного.

На восходящей части, как мы знаем, происходит удаление от мира, от мирского чтения Писания, и проникновение в духовное разумение, а на нисходящей -  приближение к миру для его спасения.

Первое чудо в Кане связано с восходящей частью познания, и здесь нам говорится следующее:

Соответственно, второе чудо относится к нисходящей части, и связано с приближением к миру для его спасения.
Что же выходит?

Выходит, приближение к миру на нисходящей части пути Христова связано с возможностью творить, пользуясь готовыми моделями творения.
Что это, как не Благодать?!   

Но чтобы окончательно "добить" вопрос, взглянем на ещё одного смыслового дублёра, расположенного в следующих стихах:

Не понятно, почему Синодальные переводчики перевели слово καταβαίνω/катаваино, как "приди", в то время как оно значает "сойди", а для "прийди" в Писании используются другие глаголы.

По всей видимости, такой перевод сочли провокационным, когда Господа униженно просят, и Он сходит с пьедестала.

Но речь вовсе не об том, а о приближении к миру, о нисхоящей части пути Христова.
Поэтому цитата выглядит так:

Благодаря приближению Слова к миру, творящая вера стала более доступна, потому что нам даны готовые модели творения.

Плоть Иисуса Христа, и глагол бара. Часть 2

Итак напомним, что Иисус Христос пришедший во плоти - неизменен, и пребывает во веки веков таковым, как объективная реальность.

В то время как все изменения с Ним происходят в уме познающей единицы, то есть в реальности субъективной.

Мы остановлись на положении познающего наблюдателя по отношению к Иисусу Христу, которое называется "близко":

Положение "близко" характеризуется возможностью "осязать" Его "руками".

В греческом исходнике на месте слова "осязать" стоит ψηλαφάω, псэлафао, со списком значений:

1) щупать, ощупывать;
2) поглаживать, похлопывать;
3) внимательно исследовать;

Слово - редкое для Нового Завета, и употребляется всего четыре раза.

Например, здесь:

То есть, как видим, в самой цитате даётся посянение, что осязание связано с тем, чтобы убедиться что у Него есть плоть и кости.

Плоть можно щупать; кости можно ощутить через плоть.

Таким образом, сказанное у Иоанна об "осязании руками" Слова жизни - подчеркнём: руками, указывает именно на ощупывание, а не просто рассматривание.

Ощупывание плоти является свидетельством максимальной близости и доступности.

С учётом того, что описываемый процесс происходит в ментальной области познания, речь идёт об ощупывании смыслов.

Далее, ощупывание производится "руками".
И поскольку руки ума отвечают за действия, за дела, - то речь идёт о взаимодействии с неким рабочим материалом или рабочим процессом, - когда, что называется, его пропускают через свои руки, что позволяет нащупать его смысл, его алгоритм.

В этом нет ничего сложного, поскольку любой человек занимается подобными вещами, - когда, например, осваивает умственную профессию (программист, переводчик, экономист, логист и т.д), где в процессе её освоения должен нащупать умом её алгоритм, порядок, систему.

Впрочем, даже в профессии связанной с работой с материальными вещами, всё равно требуется нащупать и освоить её ментальный алгоритм.

Говоря об ощупывании плоти, нужно отметить прежде всего её доступность как рабочего материала.

И об этом прямо говорится в Писании:

Столь откровенное заявление об Иисусе Христе, вновь утверждающее Его неизменность и объективную близость к каждому, дорогого стоит.

Но не только это.
Говоря об одной крови - то есть об одной идее, от которой Бог произвёл весь род человеческий, - Павел тотчас изъясняет в чём она состоит: искать Бога, пытаться нащупать Его, найти.

И добавляет: хотя Он недалеко от каждого из нас.
Мало того, Павел и это поясняет: ибо мы Им живём и движемся и существуем.

То есть, если мы пытаемся нащупать плоть Бога, то это выглядит как нащупывание определённых смыслов в том, как мы живём, движемся, и существуем (!). 

Фактически, Павел дал все расклады для понимания того, что такое плоть Иисуса Христа как в мире Писания, так и вовне (!), - если в последнем случае мы воспользуемся правилом ментального переноса.

А это правило говорит о ментальной идентичности мира Писания и внешнего мира, так как Бог Един и не разделён.

Поэтому, когда в мире Писания Им "живут, движутся, и существуют" слова, буквы, и чёрточки Писания, - то и в ментальной реальности внешнего мира Им живут, движутся, и существуют все познающие единицы.

Собственно, указанные три фактора - "жить",  "двигаться", и "существовать", - можно объединить в одно: в ментальную Действительность внешнего мира.

Тогда и плотью обладает не что иное как Действительность, включающая все три указанных процесса.

Вернёмся теперь к определению плоти как дуальной меры оценки, познания, и отношения к процессам и явлениям.

Плотское восприятие является порождением человеческого ума, который и именуется в Писании плотским умом  (Кол.2:18), по характерной дуальной оценке вещей и явлений.

Подобно тому как в Писании плоть Иисуса Христа воспринимается как плоть исключительно в плотских умах, так и во внешнем мире, оценка ментальной Действительности Бытия ветхими умами, наделяет её плотью, когда они воспринимают действительность как систему дуальных процессов и отношений.

Но если у Бога плоть - это целостные действия и отношения, выстроенные под премудрым (т.е иллюзорным) видом дуальных, - то у человека это воспринимается именно как плоть, дуализм.

Отвержение Иисуса Христа окаменевшим Иудаизмом (каменистая земля), атеистической наукой (придорожная земля), и осуетившейся философией (земля заросшая терниями) свидетельствует, что эти направления познания поражены разделяющим дуализмом.

Однако Евангелие учит, что в каждом из трёх направлений Бог ближе близкого, и то что кажется плотию, есть выражение целостных процессов.

Тем не менее, если мы возьмём типичного обывателя, не погружённого в действтельность Писания за которую отвечает Иудаизм, ни в научную, ни в философскую действительность,  - то для него ментальная плоть Действительности в первую очередь выражена в смыслах, которые он считывает с повседневных вещей его жизни, и лишь во вторую и третью - в научно-философских и духовных вопросах, которыми он иногда задаётся.

Поэтому мы займёмся именно этим вопросом, ввиду его всеобщности.

Нас интересует: как щупать плоть Иисуса Христа в повседневной действительности, и как в её рамках видеть Его образ, подобный образу человека.

То есть увидеть, как исполнилось слово правды, говорящее что Иисус Христос пришедший во плоти, неизменен вовеки, увидеть как каждый может щупать Его плоть в самых близких, доступных, повседневнх процесах и отношениях.
Продолжим далее

Плоть Иисуса Христа, и глагол бара. Часть 4

Итак напомним, что плоть придаётся действительности человеком, а не Богом.

В самом общем смысле, основу этой плоти составляет представление, что действительность поделена на дружественные и недружественные сегменты.

Далее, напоминим сказанное ранее, цитата:

"Взаимодействие с действительностью порождает такое общепринятое отношение к жизни, когда говорят: "жизнь меня научила".

То есть у "жизни" ассоциативно имеется разум (голова) придающая разумность происходящим процессам, очи как способность видеть насквозь человека и знать его судьбу, уста как способность говорить с тобой, подсказывать, уши как способность услышать слова твоих пожеланий, нос как способность реагировать сменой обстоятельств на запах атмосферы между людьми, руки как возможность воздействовать на тебя ходом процессов, наконец - ноги, как срособность вовлекать тебя в определённое направление течения жизни. И так далее"

Все члены тела действительности воспринимаются как работающие в обе стороны: жизнь благословляет - жизнь  проклинает, восстанавливает - разрушает, лечит - калечит, возвышает - унижает,  мстит - милует, и так далее.

Всё это может сопровождаться комментариями, что жизнь восстала против тебя так, что не "видит" (очи) в тебе ничего хорошего, "слышит" (уши) только плохое, "действует" (руки) негативно, и "ведёт" (ноги) тебя в пропасть.

Как видим, членам тела действительности приписываются противоположные действия, что ассоциативно соответствует схеме дуального человека в Писании, - ветхого Адама, - когда в нём все члены по два, где левые обслуживают получение, а правые - отдачу.

По этой схеме, когда действительность нам отдаёт - значит милует. А когда получает с нас - то лишает.
Отсюда - жизненные лишения.

Итак, благодаря правилу ментального переноса, мы смогли воссоздать образ первого, ветхого Адама, как ментальной схемы действительности, которой её наделяют тленные умы.

Теперь оттолкнёмся от образа Иисуса Христа пришедшего во плоти.

В мире Писания Он пришёл "под видом" - а точнее, по исходнику, "в схеме" человека, которая как мы знаем, имеет дуализм левого (получение) и правого (отдача).

Но человеческий образ Иисуса Христа - иллюзорен, поскольку не обладает дуализмом левого и правого, получения и отдачи.

В схеме тела Иисуса Христа левое и правое есть две формы отдачи: прямая форма (правое) и непрямая, опосредованная (левое).

Таким образом, при кажущейся дуальной схеме, мы имеем единый целостный образ, обслуживающий только милость, отдачу.

По тому же принципу построена "плоть" Иисуса Христа, которая имеет иллюзорный вид плоти, то есть дуальных расуждений.

При ментальном переносе всего сказанного в искомую действительность Бытия, нужно помнить, что действительность - одна, а её восприятий - два: по ветхому Адаму, либо по второму, нетленному Адаму.

И восприятие по второму Адаму, который есть нетленный Господь с неба, является истинным, соответствующим сказанному, что Иисус Христос вчера, сегодня, и во веки тот же.

Также нужно помнить, что у Единого Бога дуальная пара "добро - зло" имеет внутренний смысл, отличный от человеческого, а именно: "добро" есть милость, а "зло" - запрос на милость.

Таким образом, при целостном восприятии действительности по Христу Иисусу пришедшему во плоти, два универсальных сегмента - "дружественный" и "недружественный", - воспринимаются не дуально, а целостно, по схеме "милость" - "формирование запроса на милость".

То есть, то что мы обыкновенно воспринимаем как зло и суды, - будь это происходящее с нами или с третьими лицами, - у Бога выглядит как формирование запроса на милость. 

Обратим внимание, что при такой схеме построения дейсвительности, она не имеет плоти дуализма.
Но если воспринимать происходящее по ветхому человеку, то непременно появляется плоть.

Давайте теперь рассмотрим, как по Христу щупается плоть действительности.

Как понятно уже, она имеет только вид плоти, и при использовании правильной меры оценки, исчезает.

Красота плоти Иисуса Христа - в её максимальной близости.
Повседневная действительность - это те жизненные процессы, которые мы пропускаем через свои руки, те обыденные вещи, через которые мы лично проходим.

Здесь возникает основная масса жизненных уроков, которые одни приписывают "жизни", "судьбе", а другие - системе воспитательных и познавательных уроков от Бога, где человеки - взаимные инструменты воздействия друг на друга в руках Божиих.

"Нащупать" плоть Бога (Деяния 17:27) - это стремление нащупать алгоритм любви Божией в происходящих псевдодуальных процессах повседневности.

Это означает, что человек ищет и пытается уловить систему неразрывных связей, по которым движутся процессы и перетекают из одного состояния в другое, - связей, свидетельствующих о премудрых делах любви Божией.

Ощутить в руках эту нить - значит нащупать её в динамике, в течении событий повседневности, в характере их изменений, через которые ты проходишь.

Очень сложно в коротком текущем моменте распознать эти вещи. Текущий момент требует бодрствования, пребывания в том или ином качестве духа.

Но перетекая вместе с течением действительности из одной ментальной конфигурации событий - в другую, можно уловить общую закономерность, указывающую на то или иное проявление любви Божией.

Конечно, это требует правильного настроя, нацеленности на поиск неразрывной нити любви Божией, чтобы ощутить покой упования.

Если нет такого настроя, то и поиск будет нацелен на другое - на выявление угроз, с целью выживания, а выживание доставляет не покой Божий, а покой человеческий преходящий.

Настрой сознания на поиск угроз - типичное состояние, которое встречается повсеместно.
В предельном варианте, человек не видит ничего кроме угроз, вся жизнь для него - борьба за выживание.

В текущей действительности всё, что проходит через руки ума такого человека, анализиуется на предмет наличия угроз, вплоть до ничтожных мелочей.

Неудивительно, что он наделяет действительность плотью ветхого Адама; а в предельном варианте фанатичного страха жизни - старческой плотью, когда от такой плоти уже смердит увяданием и разложением.

В заключение сделаем ещё один ментальный перенос.

Вспомним, что Иудеи не принявшие Иисуса Христа, считали Его человеком (то есть плотию), "делающим себя Богом" (Иоанна 10:38), а также не понимали смыслового языка, - иного языка, нового языка, которым Он говорит (Иоанна 8:43).

Эти два преткновения выделяются Писанием особо, так как свидетельствуют об отрицании нисходящей части пути Христова, когда нисходят в мир для его спасения.

Но поскольку мы говорим об Иисусе Христе пришедшем во плоти с более высоких духовных позиций, когда Он является Данностью, будучи неизменным вовеки, - то вопрос переходит в принципиальное непризнание истинного построения действительности, когда она ПО ПРИРОДЕ, ВСЕГДА, имеет плоть Иисуса Христа, и говорит с нами языком плоти Иисуса Христа.

Одно дело - не признавать это по невежеству, опираясь на плоть ветхого Адама, и другое - располагая духовными инструментами познания, отказываться применять их законно, используя на дела оправдания гордыни.

Тем не менее, имеется тот факт, что действительность говорит с нами языком плоти Иисуса Христа, - то есть иными языками, вне зависимости от того, знаем мы это или нет, принимаем или нет.

И, как Павел наставлял, молитесь о даре истолкования иных языков.
Потому что понимать язык действительности - значит понимать язык Духа в самых близких и родных событиях, и процессах.

Плоть Иисуса Христа и глагол бара. Часть 6

Итак в шестой части мы возвращаемся к взаимодействию двух глаголов, "бара" и "аса", где первый описывает моделирование, а второй - работу с наличным материалом.

Обсуждая определение веры в Евреях 11:1-3, мы обнаружили три этапа её реализации.

Первый - это свойства Божеского естества;
Второй - опираясь на свойста Божеского естества, моделируется схема их реализации;

Третий - реализация желаемого результата в ощущениях и осознании.
Далее, сила Божия выстраивает процессы, ситуации, обстоятельства, под результат (если наш запрос касается третьих лиц и наружных событий).

В этом алгоритме глагол бара писывает действия, совершаемые на втором этапе - моделирование.
За третий этап, где происходит реализация на наличном материале, отвечает глагол аса.

Собственно, здесь и возникает вопрос - а что представляет собой наличый материал, имея в виду ментальность всех трёх этапов.

Для этого вновь рассмотрим применение обоих глаголов при сотворении, и их связь с образом (евр. "цэлем") и подобием (евр. "демут"):

И далее - разбивка:

Как видим, творение образа связано с глаголом бара, а творение подобия - с глаголом аса.

Термин "подобие", демут, употребляется в Ветхом завете 25 раз, причём 16 из них приходится на книгу Иезекииля, три - на книгу Бытия, два - на Исайю, и остальные четыре распределены по одной в 4-ой книге Царств, во 2-ой Паралипоменон, в псалме 58, и книге Даниила.

О чём это говорит?

Прежде всего, о богословской специфичности данного термина, который применяется выборочно, а не повсеместно.

Как это характерно для Писания, термин "демут" изъясняется в самом Писании.
Надо только оторвать зад, и заняться работой, которая только на первый взгляд кажется скучной и рутинной, а на деле выводит на потрясающие откровения.

Если мы внимательно посмотрим на стихи 13 и 14, то всё перечисленое в них, описывает одно и то же: Бог получающий помошь, получение, что совершенно невозможно по отношению к Богу, так как к Целому нечего прибавить.

Таким образом, главный смысл этих пророческих рассуждений - показать самодостаточность Бога.

Наконец, в стихе 18 ставится вопрос: кому вы уподобите Бога?

И далее начинаются расуждения о художнике и материале:

Первой же фразой, описывая попытки уподобления, Исайя говорит о зависимости такого бога от субъективного восприятия третьего лица, и от используемого им материала познаний.

В сорок шестой главе Исайи, вновь подымается тема об уподоблении, и снова речь о третьем лице и материале:

Другими словами, получается так, что сама попытка уподобления кому - либо самодостаточного Бога, является беззаконной, так как ставит Его в положение пользующегося услугами третьего лица и тех смысловых материалов, коими тот обладает.

Вернувшись к сороковой главе, где мы прервались на стихе 20, находим далее развитие темы самодостаточности:

Собственно, здесь провозглашается ничтожность третьего лица, вплоть до главенствующих "князей" и "судей" земли, когда они зависят от Бога в познании, а не наоборот.

Не они, а Он, разрабатывает правила игры.

Далее, после провозглашения самодостаточности Бога и зависимости третьего лица от правил познания разработанных Богом, вопрос снова повторяется:

И повторяется не риторически, а снабжается прямым ответом:

Итак, в противовес утверждениям Израиля, будто "путь мой сокрыт от Господа", Бог заявляет что небеса смоделированы (бара), концы земли смоделированы (бара) - указывая тем самым, что путь Израиля на небесах ли, на земле ли - смоделирован наперёд.

Таким образом, итогом этих рассуждений становится отвержение самого наличия третьего лица (!), с его попытками уподобить Бога кому-либо, а так же отвержение попыток использования для уподобления любого смыслового материала, добытого человеком (золота, серебра, дерева, и далее в ассоциативном порядке).

По умолчанию, это означает что лишь Сам Бог может уподобить Себя...Самому Себе, с использованием некоего смыслового материала, недоступного человекам.

Ведь мы знаем, что наличный материал, с которым работает глагол аса, выглядит следующим образом:

И здесь нужно понимать, что Бог есть создатель земли, но не создатель тлена. Всякий тлен есть производное от человека.

Между тем, самодостаточный Бог не может что-либо делать (аса), пользуясь тленом как заёмным материалом, взятым от человека, не говоря о том что тлен оскверняет Божеское естество.

Поэтому вопрос материала встаёт на повестку дня, как основной.

При этом мы должны держать в поле зрения тот факт, что Бог творит Своё подобие с использованием нетленного смыслового материала, произведённого Им Самим.

Как это выглядит?

Здесь лучше всего обратиться к Бытие 1, где, подытоживая дни творения, Писание говорит так:

Как видим, все дела Божии в процессе творения описаны всего двумя глаголами: бара и аса.

И это несмотря на то, что в описании дней творения их фигурирует больше: "да произрастит" (даша), "да произведёт" (ятсар), "да воскишит" (шаратс).

Как нетрудно догадаться, эти глаголы описывают опосредованное творение.
Разбирая ранее эти вещи, мы обнаружили что опосредованное творение выглядит как творящая реакция ума при контакте со Словом Божиим, когда ум творит/производит мысли, образы, помышления.

Непосредственно гаголом аса/сделал, описывается работа Бога с небом:

Удивительно ли это? Отнюдь!

Небесная твердь обозначает Слово написанное, опору в познании, где луна - буква Слова, солнце - дух Слова, и звёзды - подсказки в тексте Писания.

Можем ли мы сказать, что в какой-либо из составляющих дела Божия имеется тлен? Нет!
Более того, Бог ничего не взял взаймы, и использовал только Своё.

Ещё одно употребление аса/сделал выглядит как опосредованное творение:

Земля производит скотов, гадов, и зверей земных, и это называется "Бог создал".
И действительно, в Писании "земля" обозначает сердце человека (Матф.13:19).

Слово Божие входит в сердце человека, а выходит (глагол "произвести" описывает выведение наружу) - а выходит как "скоты", "гады", и "звери земные", - то есть переработанное в соответствии с состоянием сердца, именуемом "скот", "звери", и так далее.

Обратим внимание, что в этом случае утверждение "Бог создал/аса" носит непрямой характер; фактически мы имеем типичное для Писания сжатие смыслов, которые следует разворачивать в соответствии с учением о едином Боге.

В противном случае, Богу будет приписан тлен, и пользование заёмным материалом.

Непрямое творение позволяет понять и увидеть в механизме, что Бог не касается тлена.
Тлен порождается самим человеком, когда внутрь входит Слово нетленное, а выходит тленное, как интерпретация Слова написанного.

Схожую ситуацию мы имеем и здесь:

Как видим, снова наблюдается та же картина: воды [в исходнике стоит "воды"] производят рыб, птиц, и водных животных, и сверху это накрывается фразой "Бог сотворил". 

В Писании в отличие от понятия "вода", которое обозначает Слово надежды, понятие "нижние воды" обозначает сердечные помыслы, причём невежественные (Притчи 20:5).

То есть опять по той же схеме, Слово входит вовнутрь, и в соответствии с состоянием сердца, с его помыслами, преобразуется в рыб, птиц, водных животных, как квинтэссенцию помыслов.

Примечательно, что если в первом примере применялся глагол аса, то здесь - глагол бара.
Но это именно те глаголы, которыми, как мы помним, подытоживается шестоднев творения:

И, как мы выяснили, оба имеют как прямое применение, так и опосредованное.

И поскольку "бара" работает с воображением, то и опосредованное творение с использованием "бара", работает с невежественными помыслами сердца - водами. А что это, как не рабочий материал воображения?

В то же время, "аса" в аналогичных условиях опосредованного творения, работает не с водами сердца, а с землёю сердца, что и обозначается фразой: "да произведёт земля".

В целом, это говорит о работе с более твёрдым, предметным материалом.
Что же это за рабочий материал?

Хотя ответ находится под носом в других местах Писания, но нам важно найти его в Бытии 1, где в развёрнутом виде показано применение глаголов.

Так, говоря о прямом делании (аса), мы нашли что Бог "сделал" твердь небесную - Слово написанное, и "сделал" его построение в виде солнца, луны, и звёзд.

Соответственно, если мы имеем связку "небо и земля", то земная твердь пребывает под твердью небесной, а точнее - "под небом", - фраза характерная для Писания.

Таким образом, сердце взаимосвязано со Словом написанным.
Слово написанное входит в сердце, и сердце производит скот, пресмыкающихся, зверей земных, - и этот цикл накрыватся глаголом "аса".

Таким образом, пройдя круг кропотливых рассуждений, мы наработали базу для тех выводов о подобии, которые существенно продвинут нас в познании.

Изложим их в следующей части. Продолжение следует

Плоть Иисуса Христа и глагол бара. Часть 8

Итак мы выяснили, что подобие (демут) Бога основано на сравнении Бога с Самим Собой.

И поскольку самодостаточность Бога не допускает для создания подобия НИКАКИХ заимствований в виде услуг третьего разума и использования стороннего смыслового материала, то Бог Сам делает (аса) Своё подобие в виде Слова написанного.

Это позволило нам найти оптимальное определение подобию Божию как сравнительному образу.

Сравнительность образа подразумевает богатый ассортимент сравнений по тому или иному признаку, свойству, критерию (а мы напомним что Бог, Элох'им, есть Единство Множества свойств).

Хотите узнать Бога как Судию - Писание слагает образ Бога Судии за счёт многочисленных сцен судов.
Хотите узнать Бога как Милость - Писание слагает и такой образ из многочисленных сцен.
Хотите узнать Бога как Терпеливого, как Всемогущего, как Верного, как Истинного, Мудрого - в Писании имеется и такой образ.

Главное здесь - понять, что сравнительный образ является непрямым описанием качеств, свойств, или признаков, и это делается за счёт формирования в повествовании различных сцен, свидетельствующих о свойствах и качествах Бога опосредованным образом, - что востребует мудрость и рассудительность в их постижении.

Разумея Слово написанное как систему подобий Бога, или просто подобие Божие, востребующее рассудительность и мудрость в постижении, мы должны вновь напомнить себе, что смысловой материал для создания подобий принадлежит Богу.

А значит, структурно соответствует Богу как Единому.

Следовательно - и это важнейший вывод - несмотря на то что Слово написанное внешне выглядит как дуальные рассуждения, на самом деле в нём, по природе происхождения смыслового материала, нет и не может быть никакого дуализма.

Имея в виду сказанное, вспомним три стадии  веры, где на первой провозглашаются свойства Бога, на второй отталкиваясь от них, моделируется результат их релизации, и на третьей происходит их воплощение, реализация на наличном материале.

Именно этот материал мы и разбирали сейчас, говоря о нём как о Слове написанном.

Наличный материал, как мы знаем, внешне выглядит как дуально построенный.
Но на самом деле, это совокупность различных приёмов усложнения, создающих в невежественных умах впечатление раздвоения в суждениях.

Но если мы разрешили, распутали, клубки самообмана, то там где виделась плоть, происходит дематериализация, по аналогии с исчезновением физической материи.

Особенность наличного материала, формирующего иллюзию плоти (и это мы подробно разбирали в серии статей о плоти действительности) - особенностью такого материала является его максимальная близость к повседневности.

Плоть Слова должна осязаться, ощупываться руками.
То есть смысловой материал должен быть практичен, чтобы строить из него процессы повседневности, которые мы пропускаем через свои руки.

Благодаря этому, Слово написанное внедряется в человеческую среду, и на его материале строится жизнь общины, общества, церкви.

Обратим внимание, что Слово написанное внедряясь в повседневность за счёт самообана плотских умов, извлекающих из него не существующие дуальные смыслы, на выходе преобразуется ими во вполне конкретные дела (аса), несущие печать дуализма.

Вот эта система опосредованного управления плотью, описана в Бытии 1 цитатами, на которые мы обратили внимание ещё в начале разговора:

В этой цитате изъсняется механизм опосредованнного делания.
Ещё раз обратим внимание, что земля производит (глагол ятцар, описывающий вынос изнутри - вовне), а сверху это накрывается фразой "Бог сделал".

А теперь представьте себе масштаб сокрытия через сжатие смысла, когда глаголом аса в сотнях мест Писания описываются дела Бога, но при этом намеренно не упоминается стадия "да произведёт земля" - то есть сердце.

Несведущий читатель тотчас припишет Богу прямые дела в создании бед, несчастий, погибели, разорения, уничтожения, и тому подобного.

Тем не менее, это сокрыие через сжатие делается намеренно, так как через самообман, всякая плоть создаёт в своём вображении ложный сравнительный образ Бога - демут, - построенный на страхе.

Плоти нужно бояться Бога, ибо в противном случае Бог для неё не авторитет.

Вот таким путём Бог делает (аса) дела в мире плоти, управляя плотию, но при этом не касаясь плоти напрямую.

Теперь наконец мы можем перейти к цэлем, образу Божию.

Плоть Иисуса Христа и глагол бара. Часть 10

Разобрав образ (цэлем) в пределах прежнего Писания, обратимся к Новому Завету, где используется аналог "цэлем" - греческое слово "эйкона".

И в качестве вводной, рассмотрим это место:

Как видим, образ связан с познанием. Следовательно, - и мы здесь проговариваем очевидные вещи, - образ является смысловым, потому что познание осуществляется в области разума.

В цитате говорится об едином Новом Человеке, который обновляется по образу Создавшего.

Если мы расширим рамки цитаты, то увидим следующее:

Павел описывает переход из общего ветхого тела - в тело Нового Человека.
И, как должно быть понятно, обновление по образу Создавшего происходит в Теле.

То же самое Павел вновь повторяет здесь:

Наконец, это:

В итоге, помимо прежнего Писания, мы имеем также свидетельство Нового Завета, что образ (цэлем, эйкона) связан с телом и телесностью.

Вот почему мы уделили особое внимание рассмотрению того факта, что литые идолы, кумиры, изваяния, наросты, представяют собой объёмые фигуры, то есть тела.

Выходит, тело является, как минимум, выражением образа (цэлем), если не сказать - самим образом.

Здесь полезно обратиться к весьма показательному месту Писания:

Смерть тела недопустима, потому что человек создан по образу Божию.

И поскольку Бог Един, то и Его образ должен быть единым, целостным.
Разрушение тела, есть разрушение целостного образа.

Действительно, в Новозветных посланиях пример тела используется для иллюстрации ментального объёма, внутри которого пространство обладает связностью, координацией и единством членов, целостностью и неразрывностью взаимодействий.

Если это ментальное тело повреждено или болеет, то возникают внутренние разрывы, дисбаланс, нарушение цельности, что приводит к разрушению жизненной позиции, краху убеждений и прежнего опыта.

Обыкновенно, мы использовали ментальный образ тела как ассоциативную модель мировоззрения, в границах которого обитает разум, и реализует себя через члены - функции.

Но в данном случае, понятие "мировоззрение" может сбить с толку, имея в виду корень "воззрение", который указывает на глаза, - в то время как тело имеет пять органов чувств, и члены, через которые происходит взаимодействие с миром.

Поэтому в данном случае будет уместным сформулировать ментальное тело как ассоциацию на мировосприятие, так как этот термин включает в себя все члены, и способы взаимодействия с миром.

С этой точки зрения, "творение по образу Божию", означает придание третьему лицу мировосприятия, или ещё глобальней: придание третьему лицу восприятия вещей, процессов, и явлений, - восприятия присущего Богу.

Термин "мировосприятие" необходим по той причиине, что телом обращаются в мире, выполняя духовную задачу познания путей Божиих в мире.

Так или иначе, мировосприятие является ОБЪЁМНЫМ, МНОГОПЛАНОВЫМ, - для чего и необходима ассоциатианая модель тела.

В этой модели за многоплановость отвечают пять органов чувств, которые, каждый на своём плане, ощущает мир, и взаимодействует с ним.

Таким образом, образ (цэлем) Божий, приданный третьему лицу, можно описать как объёмное, многоплановое мировосприятие, слагающее целостную картину премудрых путей любви Божией в деле спасения мира.

Собственно, теперь мы подобрались к наиболее полному описанию того, как формируется образ Божий: 

Здесь мы видим не только объёмность постижения - в широту, долготу, глубину и высоту, - но и воссоздание этого объёма внутри нас:

А мы напомним, что полнота Божия может быть представлена только телесно:

Следовательно, образ Божий и тело - взаимосвязанные, единые вещи.
Поэтому Тело Христово есть образ Божий.

Отсюда, и человек предназначен быть малым образом Божиим телесно, то есть в мировосприятии всеми органами чувств, и способами ощущений.

Итак, поработав образ и подобие Божие, начнём сводить наблюдения в одно, во взаимоувязке с глаголами творения.
Продолжение следует

Плоть Иисуса Христа и глагол бара. Часть 12

Итак, небеса и земля составлены Словом Божиим из (ἐκ) воды и через (διά) воду.

Упомянутые предлоги указывают, что Слово Божие действует через воду: предлог ἐκ указывает на движение изнутри - вовне, то есть вода производит, порождает; а предлог διά описывает промежуточную, посредническую, переходную функцию, и переводится как: "через", "посредством", "благодаря", "с помощью".

С учётом того, что воды представляют собой продукт воображения, складывается весьма интересная картина, когда первое небо и земля составлены Словом Божиим из воды и через воду.

Сказать, что небесная твердь, будучи текстом Писания, составлена из продуктов человеческого воображения, - не повернётся язык.

Поэтому сама логика рассуждения заставляет подробнее рассмотреть греческое слово συνεστῶσα, сюнэстОса, - глагол, который перевели как "составлены".

Список его значений:

1. перех. представлять, являть, показывать, доказывать, хвалить; ср. з. составлять, устанавливать;
2. неперех. стоять вместе, состоять, держаться.

Если мы посмотрим на статистику, то это слово употребляется в Новом Завете 16 раз, причём в 14-ти случаях для перевода использована следующая линейка значений:

- представлять, являть, показывать, доказывать, хвалить;

И лишь в двух случаях использован перевод "стоит Им" (Кол.1:17), и "составлены" (в нашем 2-е Петра 3:5).

Надо сказать, перевод "составлены" - не единственный известный вариант.
Список переводов других библейских сообществ имеет такие варианты, как: "созданы" (РБК), "образовал" (под ред. Кулавковых), "возникли" (Еврейский Н. З.), "установлены" (Открытый перевод), "сотворены" (РБЦ), "сделаны"(РБО 1824), и другие.

Тем не менее, придерживаясь упомянутой линейки значений из 14-ти близких по смыслу вариантов перевода ("представлять", "являть", "показывать", "доказывать," "хвалить"), мы можем вывести общий смысл, стоящий в её основе: явление, показывание, выставление, осуществляемое тем или иным способом.

И действительно, у нас под носом находится описание того, как из воды и через воду явились земля и небо:

Как видим, с самой водой никаких изменений не произошло. Но её используют как средство, как инструмент для создания [аса] тверди, и явления суши.

Этот момент опосредованности должен быть учтён при переводе, - и переводчики (см. перечисленные варианты) пытаются это учесть.

Но, увы, этого мало, поскольку нужно ещё знать духовный смысл понятия"воды", под который подобран глагол  сюнэстОса.

А воды, как мы знаем, связаны с воображением.

Следовательно, нужно учитывать опосредованную роль вод, то есть помыслов воображения.

В результате, этот факт естественным образом согласовывается с таким вариантом перевода из искомой линейки, как "представлять", - который, к слову говоря, вместе с синонимами, используется наиболее часто.

Например:

То есть, небеса и земля представляют себя не прямо, а через воды.
Тогда, получается следующее:

Как это выглядит?
Поскольку воды представляют собой помыслы воображения, то очевидно что они выражаются в разного рода мнениях, домыслах, предположениях, комментариях, через которые представлено Писание.

Обратим внимание, что "Словом Божиим" небеса и земля представлены из воды и водою.

То есть, имеется Слово Божие, которое действует через (διά) воды, и на выходе из (ἐκ) вод мы имеем твердь, разделяющую нижние и вышние воды.

Такая схема опосредованного творения, указывает на работу с воображением, которое при контакте со Словом Божиим, в силу своих свойств, порождает вполне конкретные иллюзии, мнения, представления.

Далее, поясения Петра:

То есть мир погибает, становясь жертвою сосбственных иллюзий и заблуждений, от которых он не желает отказаться после проповеди Благодати, образом которой является Ной.

Да, безусловно, имеется отличие вышних и нижних вод, так как вышние помыслы ближе к истине, чем нижние.
Но всё же, вышние помыслы ("о горнем помышляйте"- Кол.3:2), всё ещё связаны с духовными предположениями, поисками, и ожиданиями, в отличие от нижних, плотских.

Поэтому важно понимать, что погибель первого мира связана не с изливанием вышних вод, а с их превращением в воды нижние, когда их извращают на свой лад, - по тому же принципу как сказано о благоухании познания:

Но вернёмся к схеме творения, описанной Петром: Слово Божие - воображение - продукт воображения.

С учётом того, что весь процесс происходит в ментальной сфере, мы имеем некий ментальный продукт, где его делатель - воображение, а материалом для изготовления продукта служат помыслы вображения.

Отсюда, продукт этого "делателя", "изготовителя", выглядит как оформленные помыслы - то есть снабжённое доказательствами представление о том или ином вопросе (например, в виде комментария, учения, наставления, свода правил и уставов, и так далее):

Тем не менее, воображение приходит в движение не само по себе, а при контакте со Словом Божиим.
Поэтому Слово Божие работает с воображением - что описывается глаголом бара, глаголом творения из ничего, Ex Nihilo.

Итак, подобьём наблюдения, касающиеся второго дня творения:

Первый стих - планирование, моделирование.
Второй стих - реализация, которая осуществляется опосредованно, через воображение человека.

Ещё раз обратим внимание, что по букве написано: "создал", "отделил", в то время как скрытый смысл говорит об опосредованном - через вображение - творении и отделении.

Говоря о глаголе бадал (отделить), напомним его изъяснение, данное самим Писанием:

То есть человек сам проводит линии разделения, сам разделяет.

И здесь нужно понимать, что на стадии моделирования, когда Бог говорит: "да будет твердь посреди воды, и да отделяет [бадал] она воду от воды", эти вещи планируются как составная часть пути духовного роста, цель которого - обретение зрелого, целостного сознания.

То есть, у Бога нет разделения ради разделения. Наоборот, здесь разделение обслуживает интересы целостности, как элемент наработки зрелости.

Употребление глагола "бадал" в Писании даёт богатейшую пищу к познанию действий Бога.

Например, отделение чистого от нечистого, святого от несвятого, описывается глаголом бадал (Левит 10:10; Левит 20:25, и др.).

У Бога отделение одного от другого, является деяниями Целостности, для выявления потребности в той или иной милости.
То есть, если Бог говорит: да отделится одно от другого, - это указание на выявление недоборов в познании, и их осидетельствования. Это всегда целостный процесс, направленный на выявление потребности в милости.

Но это означает упразднение самой идеи разделения, её смысла, когда несвятое или нечистое подлежало осуждению.

У человека же, в его незрелости, отделение чистого от нечистого, святого от несвятого, обслуживает разделение ради разделения.

Осуждая нечистое и несвятое, и удалясь от них, человек через это освидетельствует своё невежество.
То есть, это необходимо для самопознания своей греховности (Римлянам 3:20), и в этом - ключ к пониманию процесса отделения, внедрённого в богослужение.

Как видим, внешнее вводится, чтобы освидетельствовать внутреннее.

Итак возникновение тверди посреди вод, для отделения нижних вод от вышних, является, со стороны Бога, деяниями Целостности, и служит выявлению потребностей в той или иной милости.

Вернёмся теперь к искомому стиху, и рассмотрим ещё один момент.

Как видим, происходит взаимодействие воды с водою, под управлением Слова Божия.

Внимательный читатель, конечно, заметит странность самой фразы "из воды и водою".
Подобные избыточные фразы встречаются в Писании не единожды:

В прежних разборах мы занимались вопросом задвоения одного и того же слова, - как, например, "Господи, Господи", или: "Господь, Господь".

И постоянный читатель знает, что речь идёт об охвате земного и небесного Иисусом Христом, когда они соединены в одно во Христе.

Но сейчас пришло время сделать новый виток уточнений, которые продвинут нас в вопросе.

Дело в том, что имеется разница между: "Господи, Господи", "Савл, Савл", "Отче, Отче", "Марфа, Марфа" и так далее - и: "умножая умножу", "благословля благословлю", "укрощается и укрощено", "из воды и водою", и так далее.

В первой группе слово задваивается без изменений, а во второй - повторяется, но с изменениями в падежах, времени, и так далее.

Следовательно, если в первом случае земное и небесное соединены в одно так, что между ними нет разницы, то во втором наблюдается разница, выраженная тем или иным склоненим слов.

И это ставит перед нами задачу - найти решение, при котором имеется разница между земным и небесным, при сохранении их единства во Христе.

И здесь наши исследования об образе (цэлем) и подобии (демут) естественным образом соединяются с этой разницей.

Дело в том, что подобие связано с землёй, а образ - с небом.

Пахота Писания подразумевает работу с подобием, со Словом написанным, для выработки мудрости и рассудительности.

В то время как образ цэлем - небесный (1-е Кор.15:49).

Итак поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то и благословение человека в виде "благословляя благословлю", "умножая умножу" - касается достижения образа и подобия.

Соответствено, проклятие в виде "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей" (Бытие 3:16), означает муки рождения плода познания по своему образу и подобию.

В итоге, мы находим решение вопроса, когда во Христе имеется образ и подобие, но между ними есть разница, не нарушающая единства.

Действительно, подобие - это тот же образ, описанный непрямым способом. Собственно, в этом и есть разница которая не нарушает единства. 

Вернёмся теперь к сказанному о небесах и земле, что они "представлены" из воды и через воду.

Теперь изъясение двойного употребления слова "вода", с разницей в склонениях, лежит на поверхности: Слово Божие, проходя через воды помыслов, на выходе изменяется  в образ и подобие человеческое: из воды и водою.

Например:

А какова причина?

Первое выделеное слово - греческое διαλογισμός, диалогисмос, - рассуждения, помышления, помыслы.
Второе выделеное слово - ἀσύνετος, асунетос, - неразумный, безрассудный.

Видит ли читатель, как можно осуетиться в своих помыслах, и тогда они становятся нижними водами, порождающими чудовищ из моря и прочих тварей по своему образу и подобию.

Либо помышлять о горнем, и тогда это приводит к излиянию вышних вод на землю, для её спасения, - закономерный итог познания Бога на нисходящей части пути Христова.

Итак несмотря на сложность темы, мы продвинулись вперёд, и сделали ряд важных наблюдений и выводов.
Продолжим далее, исправляя по ходу процесса недочёты и внося уточнения.
Продолжение следует

Плоть Иисуса Христа и глагол бара. Часть 14

Итак если мы говорим о плоти Иисуса Христа, то она относится к иллюзорной организации Слова написанного по дуальному принципу рассуждений.

Обратим внимание, что плоть - это не само Слово написанное, а мнимая органиция его рассуждений.

Для нас было важно показать доказательства Писания, что плоть возникает как продукт, изделие (аса) человеческого сердца и воображения.

Получив на руки эти доказательства, мы можем двигаться дальше.

Так, мы закончили разговор на образе Божием (цэлем), который представлет собой схему свойств Бога, слагающую фигуру человека, причём в объёмном виде.

Фактически, объёмность образа Божия указывает на "тело", как способ единоцелостного описания образа Божия.

Действительно, тело более чем наглядно демонстрирует целостность и единство взаимосвязей между его составляющими.   

И этот факт используется в посланиях на полную катушку.

Каждый член тела ассоциируется с конкретным свойством Слова Божия, а вместе они образуют единый объём взаимодействия.

Если мы возьмём подобие тела (демут), то, как мы знаем, подобие рассказывает об образе с помощью сравнительных образов.

Для этого нужно рассказать о членах тела сначала по-отдельности, в сравнительных примерах, чтобы затем начать воссоединять члены в группы взаимодействия, а далее - в одно пространство взаимодействия, в искомый образ.

Поскольку Слово написанное является подобием, описывающим искомый образ на сравнительных примерах, то очевидно что искомое тело/образ представлено в нём опосредованно, через определённый алгоритм перекладывания тела в ассоциативные подобия его членов.

Имея это в виду, можно называть Писание телом Христовым, но только зная что оно представлено через подобия, в опосредованном виде, как Слово написанное:

Дальнейшие исследования должны нацеливаться на установление конкретики: что в Слове написанном является головой, что очами, что ушами, что устами, сердцем, руками, ногами, и так далее.

Само Писание структурирует себя как "закон, пророки, и псалмы" (Луки 24:44).

Следуя природе вышних вод ("помышляйте о горнем"), мы имеем право предполагать, делать предположения по духу, прежде чем начнём заниматься пахотой Писания.

Хотя отчасти мы уже касались этого вопроса в разделах, посвящённых воздыханиям неизреченным.

Итак, попробуем сассоциировать закон (а это Пятикнижие) - с головой.
Голова имеет очи, уши, уста, язык, нос, - всего пять членов.

Далее, пророки - руки, ноги.

Наконец, псалмы  - это прежде всего сердце (Еф.5:19; Кол. 3:16), и возможно лёгкие, печень, почки.

Прочие книги Писания, по своей тематике, которая акцентирует внимание на то или иное свойство Бога, должны распределиться на остальные члены.

Более точные выводы можно будет сделать на основе пахоты Писания.

Второй вопрос, который мы поставили в конце предыдущего раздела - о материале подобия.
Материал создаётся воображением и серцем третьего лица, при прохождении Слова Божия через них.

В нашем случае, третьего лица нет, и поэтому материал подобия создаётся из материала образа, о чём мы подробно говорили в рамках изъяснений Писания, что жена вышла из мужа.

Поскольку образ является моделью, то и жена вышедшая из него - подобие - может быть только моделью, но видоизменённой в систему сравнительных образов, то есть моделей.

Этот факт показывает на генетическом уровне Писания, что оно не имеет никакого отношения ни к истории, ни ко всему человеческому.

Здесь же, мы получаем свидетельство взаимосвязи глагола бара и глагола аса, когда при отсутствии третьего лица, аса (делание, изготовление) является тем же самым бара, поскольку моделирование подобий производится на основании исходной модели образа, когда одна модель является материалом для изготовления другой.

Так что в итоге, плоть Иисуса Христа, со стороны Бога, обнаруживает себя как разновидность бара, модели, так как изготовлена (аса) из того же материала.

Наконец, после долгих разбирательств, мы подходим к наиболее желанному этапу - ментальному переносу выводов в нашу действительность.

В этой связи, предваряя перенос, следует обратить внимание на появление солнца, луны, и звёзд:

Участвуют ли воды или земля в делании (аса) солнца, луны, и звёзд?
Нет.
Выходит что так же, как и при создании самой тверди, мы имеем прямое творение.

Но стоит ему пройти через воды помыслов и землю сердца, как оно видоизменяется, превращаясь в изделие человеческое.

Таким образом, прямое создание светил Богом является следующим шагом в делании Писания, где они выступают в роли управляющих и организующих начал.

Воспользовавшись правилом ментального переноса, ранее мы идентифицировали в Бытии аналог Писания - ментальную ткань действительности, то есть систему смыслов, которые мы считываем как с повседневной, близкой действительности, - так и с общемировой.

То что мы видим в ментальном разрезе действительности, и является аналогом Слова написанного.

Вот здесь и начинается поток ассоциативных аналогий, которые мы будем разгребать, учась отделять истину от иллюзий, дабы научиться находить опору в зыбкой, непредсказуемой трясине нашей действительности.

Продолжение следует