Третье путешествие Павла. Основное.

При составлении повествования, Писание вносит в текст множество переходных, подводящих, и связующих моментов, необходимых для формирования в языческих умах внешнего смысла рассказа. 

Возникает полноценный многостраничный рассказ, хотя основные вещи ради которых он писался, можно изложить в пятьдесят строк.

Поэтому мы сосредоточимся на самом главном, на этих условных пятидесяти строчках, описывающих основные вещи заложенные в третье путешествие Павла.

Для удобства всё представлено в одном цельном посте.

1. Выделение лингвистики еврейского и греческого текста Писания в одно из проявлений Иисуса Христа.

На образе Иудея Аполлоса показывается, что лингвистическое построение текста крещено в имя (учение) Иисуса Христа, и имеет Духа Святого.

Раскрытие этих свойств лингвистики Писания именуется "уточнением пути Господня".

2. Писание показывает, что дебаты с Иудеями Писания происходят, в том числе, на уровне лингвистики, где им раскрывают Иисуса Христа.

3. Писание пророчествует, что поначалу лингвистика, как проявление учения Иисуса Христа и силы Духа Святого, будет в пренебрежении у христиан (и это понятно, так как её используют для исторических и физических толкований).

Но позже она имеет шансы подняться на высоту Духа.

4. Также мы узнаём, что Павел, помимо традиционного еврейского Писания, пользуется Септуагинтой, представленной образом Зины - законника.

Павел наказывает Титу позаботиться об Аполлосе и Зине законнике так, чтобы они ни в чём не имели нужды.
Это, по меньшей мере, означает что эти источники научения не должны быть ни в чём ограничены.

5. Павел начинает служение в Ефесе, где мы узнаём что условием вхождения учеников в состояние "Ефес" является наличие только крещение Иоаннова - то есть состояния чистого листа, опустошения и отрешения от всего прежнего.

Имея такое состояние, ученики крестятся в имя Иисуса Христа, и получают Духа Святого через возложение рук Павла.

6. Павел переходит с Ефесскми учениками в пакибытие, которое образно представлено училищем Тиранна.

7. С посланий Павла делают копии, цитируют отдельные места, научающие новому образу мышления, исцеляющие ум, изгоняющие нечистых духов (помыслы, идеи, шаблоны мышления).

Это представлено символическим снятием опоясаний с чресел и головы Павла (то есть с его тела, представленного посланиями).

8. Возникают попытки имитировать послания Павла, чтобы подобно им менять образ мышления, изгонять нечистых духов в процессе обучения.

Этим занимаются самозванные учителя, претендующие на духовное знание Писания.

Но их многочисленные труды, послания, молитвенники, "жития", наставления, не приносят плода, потому что они не пребывают в пакибытии с учениками, и не знают ни Павла, ни Иисуса Христа, как должно знать на уровне пакибытия, чтобы иметь результат.

В этом урок, что попытки личным самозванным учительством, (а это структура века сего), подменить обучение в пакибытии, обречены на провал.

Об этих учителях сказано, что они избраны людьми, дабы ласкать слух, и обслуживать их желания и помыслы (2-е Тим. 4:3; Рм. 16:18).

Поэтому внешняя имитация структуры, характера, и разнообразия посланий Павла подобными учителями ни к чему не приводит.

9. Через действия Павла с Тимофеем и Ерастом, отправленных вперёд служения Павла, показывается что вначале должна появиться земная церковь с её земной иерархией, а после - небесная, пребывающая в пакибытии.

10. Книга Деяний уделяет особое место культу Артемиды - культу историчности Писания, его событий и персонажей.

Это самый крупный и подробный рассказ о культе в Новом Завете, с его разбором, потому что языческое христианство стоит на историчности Писания, и исчезновение этого культа приведёт к исчезновению того христианства, что мы знаем.

11. В ходе исследования было установлено, какие духовые схемы применяет Писание для описания культа истории.

Это перевёрнутая иерархия, где мужу глава жена, а также схема близнецов (век сей - век будущий), где на месте века сего вместо мужа стоит жена.

12. Нерадивые ученики пакибытия пытаются напрямую поднять вопрос о культе Артемиды - поклонению выдуманной языческими умами историчности Писания, и возникшей на этой базе библейской исторической науки, а также учению об исторической физической церкви как представителя Бога на земле с делегированной Свыше властью. 

Это не приводит ни к чему, кроме склок и волнений, грозящих потрясением светской власти, внутрь которой строена религия.

Поэтому Павел пребывающий в пакибытии, не ввязывается в эти склоки - и это иллюстрирует универсальный принцип невмешательства в тот уровень познания, который не готов.

13. Наоборот, Писание пророчествует, что культ историчности станет жертвой собственных заблуждений.
Причём, Бог всячески оттягивает этот момент, и долготерпит, поскольку речь об исчезновении номинального христианства.

Упразднение культа историчности Писания в отдельном уме - это текущий принцип, через который проходят, например, те кто входит в состояние "Ефес".

В то время как упразднение номинального христианства - это единократное событие, подводящее итог языческого разумения Писания как явления.

14. Далее на фоне гонений от Иудеев, обыгрывается принцип написания посланий к церквям Иисуса Христа на греческом языке.

Это позволяет излагать на греческом то же учение, что изложено на иврите и смежных наречиях, и тем самым избежать конфронтации с Иудеями, претендующими на монополию над Писанием.

Это важное открытие, показывающее причину перехода на другой язык, имея в виду, что само Писание показало что дискуссии с Иудеями Писания, сам процесс доказывания, ведётся на лингвистическом уровне.

Вот почему так важен Аполлос, охватывающий лингвистику иврита и греческого языка: он может проложить связи между обоими формами изложения.

15. Вместе с тем, помимо лингвистики греческого языка, возведённой на уровень одного из свойств Слова Божия, нужно учитывать - для чего она предназначена.

Выше мы писали, что она подчинена учению Иисуса Христа, и силе Духа Святого.

На этом уровне она воссоединяется с главной притчей Евангелия, где речь идёт о трёх направлениях познания, одно из которых - философия.

Греческий язык Писания (не национальный греческий язык!) - это смысловой язык, также как и иврит. Это язык философии, рассматривающей отношение сознания и материи.

Другими словами, написание Нового Завета и посланий на греческом смысловом языке - это свидетельство Писания, что основой упор в учении Иисуса Христа стоит на рассмотрении места сознания в познании Бога и отношениях между познающими единицами.

Собственно, этому и подчинена лингвистика греческого языка.

16. С учётом того, что написание Нового Завета и посланий на греческом смысловом языке названо Писанием мерой, необходимой для избежания гонений от Иудеев, мы сделали очевидный вывод, что прежнее Писание и Новозаветное говорят об одном и том же, но в разной форме.

Иначе нет никакого смысла переносить из иврита - в греческий информацию, если она не сохраняется.

Следовательно, прежнее Писание учит о том же самом, - о сознании, - но в иной форме - опосредованной, так как прежнее Писание свидетельствует об Иисусе Христе (а значит и об Его учении), а Новый Завет учит прямо.

И с этим мы будем разбираться позже.

17. После Ефеса Павел получает урок в Троаде, где на примере юноши не выдержавшего уровень обсуждения Слова, было показано, что Павел должен проповедовать и учить не только в пакибытии, но и ниже, в веке сём.

Троада - место перехода, смены парадигмы.

18. Постигая урок, Павел получил откровение о посеве себя, как Слова, в немощи, чтобы воскреснуть в силе.
Довольно для тебя Благодати Моей. Отныне сила Моя совершается (достигает совершенства) в немощи.

19. Благодаря разнообразию служения Павла, когда, согласно учению Иисуса Христа, он должен говорить с разными уровнями сознания, мы имеем не только послание к Ефесянам (и его дублёра к Колоссянам), где он учит в пакибытии причастников состояния "Ефес", - но и другие послания, распределённые как начальные (Римлянам), переходные к пакибытию (Филиппийцам), также послания с особенностями (Галатам, Коринфянам, Фессалоникийцам, Евреям и др).
Структура посланий Павла - тема для отдельных разбирательств.

20. Далее повествование тщательно, через цепь образов, описывает нисхождение Павла из пакибытия на дно богопознания - языческий уровень разумения Писания.

В результате, в духовной Патаре (от "патэр" - отец), он, за счёт текстовых приёмов премудрости, оформляется в исторического физического апостола, отца языческих христианских церквей, а в духовном Тире (важнейший образ института учительства) образ исторического Павла тиражируется и распространяется на всю вселенную как проповедуемый в каждой церкви.

21. Но в этом же самом Тире, тиражирующем языческий образ Павла, апостол находит учеников, которые совмещают обучение в пакибытии - с нахождением внутри земной церковной иерархии, будучи учителями века сего, имеющими жён - учеников.

Такое совмещение - одно из проявлений института посвящённых, которые находятся не в изоляции, как может представляться, а среди нас, что безусловно вселяет надежду на сохранение и преемственность истинного света.

22. Перед заходом Павла в Иерусалим, обыгрывается ещё одна примечательная сцена с четырьмя девицами - пророчицами, рождёнными от Филиппа евангелиста.

Этот образ рассматривает номинальное христианство, как неспособное быть пророческим.

Номинальное христианство порождает только девиц - пророчиц, то есть женский тип пророчествования, опирающийся на повторение и компиляцию того, что написано пророками в Писании, причём повторение на языческом уровне.

Поэтому девицы не смогли ничего возвестить Павлу насчёт его движения в Иерусалим, а пророк Агав - смог, указывая на заключение Павла в узы Римлянами. 

23. Стремление Павла попасть в Иерусалим на день Пятидесятницы - указание на ожидание, что свершится Замысел Божий о реальном единстве Иудеев и язычников в Иисусе Христе, в одном Теле, в одном Духе (Ефес. 2:18).

Такое возможно, когда Иудеи через Писание уразумели Иисуса Христа как Господа и Спасителя мира, совершающего спасение через страдание, а не насилие.

А для язычников это возможно, когда они через послания Павла уразумели Иисуса Христа по духу, а не по плоти.

Тогда об ветки познания встречаются в пакибытии, и соединяются в одно.

Но этого не произошло. Павел не успел на Пятидесятницу  (а точнее - его послания не познали до уровня Пятидесятницы) - и это важная метафора на состояние Иудаизма и христианства, которые остановились в движении.

24. Иерусалим встречает Павла окаменевшим Иудаизмом, а свидетельство Павла Иудеям о язычниках как сопричастниках Иудеев в служении единому Богу в одном Теле и одном Духе (Ефес. 2:18), приносит ярость, противление, и попытки его уничтожить.

При этом попытки Павла (по совету Иакова) одновременно служить язычникам, и быть своим для Иудеев через соблюдение храмовых обрядов очищения, проваливаются.

Павел окончательно переключается на служение язычникам. И в этом - тоже важная метафора выбора, с кем быть истинному Иудею: с Идеями или язычниками (!!!).

25. Попытки Иудеев уничтожить Павла пресекаются Римлянами, и для установления причины раздражителя, они заключают Павла под стражу.

С духовной точки зрения, изложенной Павлом в Римлянах 11, ожесточение Иудеев - действие Свыше, выстраивающее Павлу путь в Рим, к кесарю, для свидетельства.

Павел в видении получает объяснения от Господа: "будешь свидетельствовать обо Мне в Риме", и далее выстраивает тактику защиты на судах так, чтобы его дело передавали вверх по инстанциям вплоть до кесаря.

26. Римские суды предоставляют возможность защитить свою позицию на принципах диалектики, обслуживающую конкурентную среду, когда в ходе дебатов выясняется, чьи аргументы сильнее с точки зрения логики и здравого (у Римлян - реалистичного) смысла.

Единственное исключение - позиция любой из сторон не должна угрожать силою Римскому дуальному мировоззрению в образе кесаря.

Поэтому, взяв Павла под стражу, тысяченачальник первым делом выясняет, что Павел не принадлежит к сикариос - радикальному мировоззрению единобожия, стремящемуся силою насадить на земле власть Единого Бога, и низвергнуть кесаря.

27. Образ Римского тысяченачальника Клавдия Лисия весьма важен тем, что описывает обмирщённую философию, которая продалась Римской светской системе, и обслуживает диалектику вечной конкурентной среды, вместо того чтобы признать наличие Управляющего начала, комбинирующего взаимодействие дуальных начал в интересах духовного роста и исправления.

28. Павел активно пользуется диалектикой в защите от Иудеев на Римском суде, и всякий раз выходит победителем в противостоянии с Иудеями, которые не в состоянии вести спор на этом уровне.

Каждый раз они скатываются на богословскую аргументацию перед Римским судом, которого это не интересует.

Мало того, даже богословская аргументация оказывается бездоказательной, ввиду отсутствия независимых свидетелей нарушения закона.

В целом, тактика Павла, рассмотренная ещё вначале исследования, выстроена согласно откровению Иисуса Христа, и заключается в том чтобы обращаться к совести (сознанию) слушателей, учитывая его уровень и состояние.

Это - практическое выражение учения Иисуса Христа, о котором говорили выше.

29. Будучи бессильны победить Павла в прямом противостоянии, Иудеи переключаются на методы сикариос - выследить момент наибольшей уязвимости исповедания Павла, подловить, и поразить исподтишка.

Это аналогично  противостоянию с Иисусом, где предпринимались попытки "уловить" Его в словах, чтобы "обвинить" и приговорить к смерти по закону (Луки 11:54).

30. Павла предупреждают об этих намерениях через "сына сестры" - красивый образ на плод познания посланий иных Апостолов, пророков, Моисея.

В более глубоком смысле, речь об уразумении заблуждений Иудаизма, через исследование Писания. Это и позволяет предупредить, то есть предвосхитить, смоделировать, развитие противостояния Иудеев и Павла.

Увы, со стороны Иудеев оно приобретает черты подлости и лицемерия.

31. С учётом такого развития событий в сфере Богопознания, Павел (а точнее - пользующиеся Павлом, то есть его посланиями), прибегают к защите кесаря, и его перемещают в Кесарию*, территорию десятки* кесаря.

Эта защита включает в себя маскировку под человека века сего, героя - индивидуалиста, защищающего свою честь и достоинство.

Такие трансформации осуществляются с Павлом в Антипатриде, аналоге Патары, после чего он заходит в Кесарию.

32. Здесь он предстаёт перед Феликсом, и его женой, Иудеянкой Друзиллой.
Эта пара представляет собой один из фундаментальных образов Римской светской системы.

Тщательный разбор показал, что Феликс обозначает идеологию процветания, достигнутого в конкурентной среде в честной борьбе, и личным трудом.

За моральные основы этой идеологии - идеологии этического капитализма - отвечает Иудеянка Друзилла. Это тень Писания, проникшая в мир через протестантизм, и закрепившаяся в неверующем обществе на уровне светской морали.

Образ Феликса и Друзиллы - отражение идеологии протестантизма в неверующем обществе.

Именно протестантизм культивирует честное предпринимательство в конкурентной среде, как возможность достижения процветания угодного Богу.

Замах это идеологии очевиден - добиться Царства Божьего на земле.

33. Затем Павел предстаёт перед Порцием Фестом, преемником Феликса.

На этом персонаже обыгрывается дальнейшее развитие идеологии процветания, которая переходит к стадии деградации.

Фест - жёстче Феликса, так как не имеет женою мораль - Иудеянку, и руководствуется принципом победы и результата любой ценой.

Именно он называет Павла безумцем, когда тот проповедует о воскресении мёртвых, как свидетельстве наличия целостных, неразрывных процессов, упраздняющих дуализм.

Феликсу нужен результат здесь и сейчас, путём решительной победы над конкурентами достигнутой своими силами и своими руками, а не выжидание развития процессов, которыми он лично не управляет, полагаясь на благой промысел Божий.

Через образ Феликса и Феста Писание рассматривает развитие Римского диалектического мировоззрения.

34. Защищаясь перед Римлянами, Павел делает упор на безопасность христианства для Рима и кесаря, и уважение Иудаизма.

Христианство не претендует на богословскую монополию, и не собирается ни с кем враждовать.
Это выражено словами: "я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря".

35. На суде, помимо Феста, присутствует царь Агриппа второй, с женой Вереникой (догматизмом).

Это - образ Иудейской религии, встроенной в светскую систему, и подчинённой ей.

Защищаясь перед Агриппой, Павел делает упор на преемственность христианства и Иудаизма, легитимирует христианство как реализацию предназначения Иудаизма - спасение мира через страдания Христовы.

Именно Агриппе Павел говорит главные слова, адресованные Иудаизму: трудно тебе идти против рожна (своего предназначения).

В результате, Павла вновь признают невиновным, и отправляют по его требованию в Рим.

36. Главным на корабле, а котором Павел плывёт в Италию, является Римский сотник августова полка именем Юлий.

В его лице мы знакомимся с ещё одним свойством Римской светской системы - гуманизмом, теневым подобием любви Христовой к миру.

Гуманизм Рима - это щедрость, благородство, и сострадание с позиции сильного, с позиции победителя.

Для нас важно отметить, что Павел подстраивается под это свойство, маскируясь, как мы помним, под человека защищающего свою честь и достоинство.

С учётом безопасности для кесаря исповедания Павла, установленного в прошедших судах, гуманное отношение к Павлу является вполне естественным.

37. Путешествие Павла на корабле имеет множество связующих моментов, обыгрывающих смерть вторую через посев, и воскресение через переосмысление.

Также обыгрывается исцеление Павла (то есть его посланий) в ходе помощи в их правильном разумении.

Обыгрывается успешное уклонение Павла (то есть его посланий) от попыток склонить к их плотскому чтению.
Для этого они встают под защиту Благодати Кипра.

Это не свидетельство зрелости, до которой в таком состоянии ещё далеко, а свидетельство верности исповеданию веры, с уклонением от скатывания на плоть в тех местах посланий, которые не смогли уразуметь по духу.

38. Затем обыгрывается застой в познании, и сознательное скатывание на плоть (Крит), в попытках оправдаться пред Богом делами закона.

Эти этапы путешествия сообразованы с посланием к Галатам, и с посланием к Титу, где даётся совет как исправить состояние "Крит".

39. Далее обыгрывается ещё одно заблуждение - стремление познать истину (дойти до порта Финикия) плотскими средствами. А глубже - попытка иметь духовный рост нахрапом, без осмысления того что имеешь.

Павел предлагает остановиться в познании, то есть "перезимовать", когда нужно сосредоточиться на том что имеешь, тщательно его исследовать, и тем самым подготовить базу для переосмысления.

Это согласуется с притчей о неверном управителе, где для перехода к большему, нужно быть верным в малом, накопить опыт познания на плотском уровне.

Павел предупреждает, что попытка двигаться дальше без должной подготовки и основания, приведёт к неопределённости и саморазрушению.

40. Так и происходит. Двинувшись в путь, они попадают под ветер духовного разумения Иисуса Христа, и в конце концов терпят кораблекрушение в вере.

Состояние неопределённости - признак целостных процессов, и с ней нужно уметь взаимодействовать.

Столкновение плотского языческого ума с ветром духовного разумения Писания - нетривиальный процесс.

Будь это контакт с духовными верующими, или с примерами открытых духовных рассуждений над Писанием - для плотского ума подобные вещи выглядят как безумие, так как отсутствие опыта духовного толкования текста, делает невозможным прокладывание связей между тем что они слышат, и тем что написано.

Поэтому попытки понять духовные рассуждения, и согласовать их с текстом Писания ("а где так сказано", "а как это согласуется с тем или иным местом Писания", "это невозможно, так как выглядит богохульством и антихристианством") - все эти попытки порождают неопределённость, шторм, неразрешимые противоречия, растерянность.

В конечном счёте, неопределённость заставляет их признать негодным, неработающим, и бесполезным весь груз корабля, всё имение, от которого они поэтапно избавились.

41. Павел, разумея Замысел подчинения ситуации его движению в Рим, провозглашает что кораблекрушение является управляемым Свыше, и неопределённость обслуживает этот Замысел.

В результате управляемого крушения, они попадают в место, где вновь действует светский гуманизм в лице Римского начальника острова именем Публий, оказавшего им помощь.

В конце концов, они пересаживаются на корабль именем Диоскуры - снова метафора на гуманизм, и пребывают в Сиракузы, где вновь подтверждается образ, выбранный Павлом для обращения в светской среде, - образ выдающегося деятеля, защищающего свою честь и достоинство. 

42. После Сиракуз они заплывают Ригию и Путеол, где Павел готовится к заходу в Рим, изучая Писание и утверждаясь в вере Евангельской.

Эта подготовка в точности согласуется с подготовкой Павла перед заходом в Иерусалим.

После этого он входит в Рим, где снова одевает на себя образ выдающегося Римского гражданина, героя, защищающего свою честь и достоинство. Так он живёт ожидая суда кесарева.

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-27 07:21:29)

Первое путешествие Павла. Часть 1

Прежде чем мы начнём, проговорим важный момент, который был выявлен опытным путём в ходе исследования многочисленных имён, фигурирующих в путешествиях Павла.

Варианты их этимологии, и значения, более чем в половине случаев имеют большой разброс, что доставляет известные трудности в выборе.

Однако в процессе работы, стала вырисовываться закономерность подбора имён, связанная с тем фактом, что Писание в качестве трёх смысловых языков (не национальных!) называет еврейский, греческий, и римский.

Это те самые языки, на которых была надпись над распятым Иисусом.

И это те самые языки, которые берут своё начало от трёх типов почв в главной Евангельской притче: язык философии (земля заросшая терниями), язык Слова написанного (каменистая земля, Иудаизм), и научный язык (придорожная земля).

В ходе исследований стало ясно, что имена подобраны так, что их этимология, как правило, имеет либо греческие, либо еврейские (в том числе арамейские), либо латинские (римские) корни.

То есть Писание соблюдает преемственность смыслов: если оно говорит о трёх языках Богопознания, то и этимология подобранных имён должна соответствовать им, чтобы не вносить вавилон (смесь) в Слово написанное.

Греческие варианты имён не только связаны с греческим языком, но обнаружился большой пласт значений, связанных с греческой мифологией.

Это не случайно, а имеет богословский смысл, так как герои греческой мифологии выступают смысловыми (языческими) аналогами свойств Слова Божия.

Эти открытия являются большой помощью исследователям, так как сужают рамки поисков и интерпретации, и задают приоритеты в выборе значений.

Теперь мы знаем, что когда Дух Святой направляет в одно место, или воспрещает идти в другое место (как это было во 2-ом путешествии Павла), это увязано с Его фундаментальным свойством Целостности.

Если запрещает - значит там разделение, которое противится Духу.
Если направляет - значит там открыты двери к соединению.

В нашем случае, Дух Святой выделяет из среды Варнаву и Савла, и посылает их на дело - дело соединения.

Варнаву мы уже знаем: он обозначает пророческое Слово. Его целевая аудитория - Иудеи.
А Савл, соответственно, нацелен на язычников.

Эти-то две группы и должны быть соединены в одно.

Но давайте посмотрим, в какой среде они обращались, прежде чем Дух Святой выделил их из неё:

Как видим, эта среда организована вокруг пятёрки, которая обозначает скрытое, невидимое, духовное.

До этого мы разбирали в путешествиях Павла группы, организованные вокруг семёрки (семь посланий сопровождавших Павла в Асию, до Троады), и четвёрки (четыре пророчествующие дочери Филиппа благовестника).

И здесь нужно понимать, что скрытые значения имён присутствует и в группе семи, и в группе четырёх.

Поэтому, смысл организации имён вокруг пятёрки не в том, что они имеют духовный смысл (они всегда его имеют), - а в том что их духовный смысл обслуживает некую тайну, некий замысел Божий.

Павел неоднократно в посланиях пишет о той или иной тайне: "тайне благочестия", "тайне Христовой", "тайне беззакония", "тайне благовествования", и так далее.

С этих позиций мы и будем рассматривать эту пятёрку учителей и пророков.

1. Луций Киринеянин.

Имя Луций происходит от латинского "Lux" - свет.

Киринея - это имя имеет разброс предполагаемых значений, связанных с разными языковыми корнями.

Но поскольку мы имеем на руках закономерность Писания, обслуживающую три смысловых языка, то приоритет следует отдавать поиску латинских, ивритских, или греческих корней.

В нашем случае, имеется соответствующий вариант: имя Киринея происходит от названия города Кирена, названного в честь источника именем Кира, связанного с Аполлоном.

Аполлону так понравился этот источник, что рядом с ним он основал очередное святилище.

Таким образом, имя Луций Киринеянин ассоциируется с источником света, возможно, воссиявшем в языческой среде.

Отчасти Луций нам знаком из другого места:

Здесь он назван сродником Павла в пакибытии.

Тогда мы разбирали визит Павла и Силы к Иасону, который бы исцелён или восстановлен до полноты.

Иасон вначале имел состояние, сообразованное с судной стороной закона.
Но, дополненный Павлом (милость), и Силой (вера утверждающая закон), он обрёл полноту триады "суд, милость, и вера".

И вот, в этом состоянии он назван родственником Павла.

Ещё один персонаж цитаты, Сосипатр, также был установлен, это книга Откровения.

Таким образом, Павел имеет двух родственников: закон и откровение.

Третий же родственник - Луций -  связан со светом, который мы идентифицировали со светом единого Бога, исходящим из пророческого Слова:

Петр излагает здесь не художественное сравнение, а повторяет учение Писания о Слове как светильнике, повторяющемся многократно в разных местах.

2. Симеон, называемый Нигер.

Имя Симеон происходит от ивритского глагола "шама" - слышать.
Имя Нигер на латинском и греческом означает одно и то же: "чёрный".

Специфичность имени "чёрный" проявляется, например, в том, что аналогов ему среди других имён не попадалось.

Оно как будто намеренно выбрано так, чтобы его истолковать по прямому значению, как тьма неведения и невежества.

И тогда Симеон Нигер будет означать слышание буквального смысла Писания; в контексте - учителя от Ветхого Завета, подводящего ко Христу.

Утвердившись в этой мысли, мы не можем не обнаружить, что Симеон Нигер, за счёт своих свойств, идёт в паре с Луцием Киринеянином, который по значению имени обозначает светильник - пророческое Слово, являющееся источником научения по Боге. 

Поразительно, но слова Петра, можно сказать, прямым текстом обнаруживают наличие в них Симеона Нигера:

Слово аухмэрос которое перевели как "тёмное" - уникальное для Нового Завета, и употребляется только здесь.

Оно означает не тьму, а грязь (!) создающую тьму.

Ещё аналог парных отношения света и тьмы:

3.  Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника.

Имя Манаил в разных источниках кучно подтверждается как греческая форма еврейского имени Менахем, имеющего корень "нахем" - утешать, сострадать.

Ирод Антипа первый (образ Иудейской догматической религии), назван здесь "Иродом четвертовластником", что подчиняет его смысл четвёрке - числу видимого.

Этим числом описывают мир сей, плоть, букву.

Термин "совоспитанник" естественным образом задаёт ассоциацию на некое подобие, сходство по свойствам с Иродом, который, в свою очередь, привязан к четвёрке.

Таким образом, сходство следует рассматривать как сходство с видимым.

Прибавив к этому значение имени Манаил - "утешать" - мы выходим на утешение мира, или видимого, через сходство по свойствам.

Что обладает такими качествами? Ну конечно плоть Иисуса Христа. Через плоть Иисуса Христа происходит присоединение к миру, и его спасение в надежде.

Давайте теперь подытожим искомую пятёрку персонажей:

Итак, сначала идёт Варнава, сообразованный с пророчествами;
Далее за ним тьма (Симеон Нигер), и за ним - свет (Луций);

Далее идёт Манаил, утешитель, сообразованный с плотью Иисуса Христа.
Далее процесс замыкается Савлом.

Всё вместе, это организовано вокруг числа описывающего невидимое, скрытое, тайное.

С богословской точки зрения, представленная последовательность формирует великую благочестия тайну, когда Бог Слово явился во плоти ради спасения мира.

Также, она дублирует пророческую картину Павла о воссиявшем из тьмы свете познания славы Божией в лице Иисуса Христа.

Мы имеем вернейшее пророческое слово (Варнава), которое пророчествует о спасении мира через плоть Иисуса Христа (Манаил), которая способна соединить в себе целостное (свет, Луций) и дуальное (тьму, Симеон Нигер).

И пятый персонаж - Савл -замыкает процесс, так как является тем благовестником, который благовествует спасение миру.

Мы видим, что именно внутри этой пятёрки совершается взаимодействие, в результате которого процесс спасения обозначается двумя крайними персонажами: Варнавой запускающим процесс, и Савлом завершающим его.

Для нас было крайне важно понять этот непростой образ, организованный вокруг пятёрки персонажей.

Потому что он формулирует главную тему проповеди Павла в первом путешествии, вокруг которой выстраивается его деятельность.

Этот облегчит истолкование последующих сцен, и извлечение практических выводов.   

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-04 04:13:44)

Первое путешествие Павла. Часть 3

Далее события развиваются следующим образом:

Этимология имени "Паф" связана с греческим термином "пафос" - кипящий. Описывает страсть; страстное переживание чего - либо.

Однако это только верхушка айсберга, так как название Паф связано с греческой мифологией.

Согласно мифу, город назван в честь Пафа - сына скульптора Пигмалиона, и ожившей статуи Галатеи.

Галатея - образ идеальной женщины, который Пигмалион запечатлел в камне.

На праздник богини Афродиты Пигмалион взмолился к ней, и просил дать ему жену, похожую на Галатею.
Афродита услышал его мольбу, и оживила статую.

Таким образом, имя Паф (страсть) принадлежит плоду познания рукотворного, - то есть воображаемого, вожделенного идола, оживлённого чарами Афродиты.

А кто у нас Афродита? Культ библейской истории.

Итак, мы имеем мужа именем Пигмалион, служителя или поклонника идеального образа женщины.

Знакомая схема? Да. Вспоминаем Димитрия, служителя Деметры, и мужей - служителей Афродиты.

Когда мужу глава жена, возникает перевёрнутая иерархия, где текст Писания (женская сторона Слова) превращается в конечную инстанцию, не имеющую над собою главы.

И тогда текст становится Данностью, не требующей никакого духовного истолкования - то есть сугубо историческим  повествованием.

Теперь, когда Паф оказался сыном (плодом) познания воображаемого и страстно желаемого образа, то есть идола, можно понять, почему в Пафе находится волхв и лжепророк Вариисус - "сын Иисуса", то есть сын спасения.

Как видим, здесь прямая параллель: этот лжепророк и волхв, позиционирует себя сыном (плодом познания) воображаемого физического исторического Иисуса, и вещает от его имени.

Параллель с ожившей статуей женщины говорит об оживлении буквы - женской стороны Слова, - причём на языческом (историко - физическом) уровне восприятия, так как Галатея оживлена Афродитой.

Мало того, идеализация Галатеи как женщины, при переносе на Иисуса, порождает такой же идеализированный историко - физический образ, когда его рисуют идеальным учителем, другом, мужчиной, героем, и так далее, всё в одном флаконе.

В качестве примера желающие могут пригубить из тошнотворной розовой жижи рассказов Елены Уайт об Иисусе.   

В нашем случае, пикантной подробностью, и вишенкой на торте, является тот факт, что созданием и эксплуатацией такого образа Иисуса занимается Иудей (!), который прекрасно понимает что это ложь.

Согласно повествованию, Вариисус  находится рядом с Сергием Павлом - проконсулом, начальствующим над Кипром, который назван мужем "разумным" (стих 7).

При этом через пару стихов мы узнаём что Вариисус - лжепророк, мошенник, и враг всякой правды.

Как при разумном муже может находиться богословский жулик и манипулятор? Одно с другим не сходится.

Значит, Сергий Павел находится рядом с Вариисусом вынужденно, как с некой богословской данностью.  Но об этом позже

Далее, конечно, невозможно не заметить, что в сцене с обращением проконсула в веру происходит перенос его имени Павел - на Савла, который с этого момента становится Павлом.

Комментаторы номинальной церкви трактуют это как присвоение имени уверовавшего, сделанное в честь первого значимого успеха Павла в деле обращения в веру.

Пусть эта трактовка там и остаётся.

Для нас любые вещи в Писании имеют только богословское измерение, как образы и аспекты учения.

Если Павел взял себе это имя от третьего лица - значит потребовалось выделить родство по свойствам, которое заложено в смысл имени "Павел".

А имя Паулос, как мы знаем, означает "маленький", "скромный".

Рассмотрим теперь полное имя Сергий Павел.

Первая часть его имени, Сергий, - это не имя собственное, а общее имя рода, на латинском звучит как Sergius.
В латинском языке это имя носило нарицательный смысл, со значением "высокий", "возвышенный".

Это перекликается с характеристикой данной Сергию: "муж разумный", греч. сунетос.

Это довольно редкое слово, сунетос, которое употребляется всего 4 раза.
Список его значений:

1) благоразумный, рассудительный;
2) мудрый;
3) проницательный;
4) понятливый;
5) знающий, понимающий, умеющий;
6) понятный;
7) осмысленный;

В целом, речь о человеке, разумность и рассудительность которого основана на опыте познания.

Это сочетается со званием проконсула, которое даётся только опытным руководителям и политикам высшего ранга.

Фактически, Писание словом сунетос продублировало смысл родового имени Сергий, что является показателем важности передачи его точного смысла.

В результате, в имени Сергий Павел благоразумность, мудрость, и рассудительность ("Сергий"), сочетается с неким уничижением, уменьшением, умалением ("Павел").

Здесь следует ещё раз напомнить, что эти свойства Сергия Павла рассматриваются в сфере богопознания, а не распространяется на все сферы, как принято делать у языческих толкователей, ориентирующихся на физическое Бытие мира.

Другими словами, его свойства взаимодействуют лишь с теми, кто пребывает в сфере богопознания.

А в искомой сцене это один персонаж - Вариисус.

И, как помнит читатель, мы отметили удивительный факт, что рядом с "мужем разумным" находится богословский жулик и мошенник.

Отсюда мы сделали вывод: раз он сосуществует с Сергием Павлом, то Вариисус является некой Данностью, с которой Сергию приходится считаться.

Теперь ситуация проясняется.

Анализ имени Сергия Павла показал, что, будучи мужем опытным, мудрым, рассудительным, и мыслящим высоко (за это отвечает титул проконсула, и имя Сергий), он одновременно с этим умаляет себя (за это отвечает имя Павел), допуская существовать Вариисусу, насаждающему языческий образ Иисуса Христа как исторического физического Спасителя, и вещающего от его имени басни и человеческие сказки.

Учитывая, что Сергий Павел относится к неверующей светской Римской системе, в его лице мы имеем образ политической целесообразности, которая вынуждена считаться и мириться с языческим христианством, понимая (в том числе с научной точки зрения), что имеет дело с человеческим самообманом, и бреднями воспалённого воображения, возведёнными в ранг истинной реальности.

В чём же политическая целесообразность? Она известна: это выбор из двух зол - меньшего.

Народ, который в силу своего общего уровня принимает и исповедует религиозные сказки, и бытовую религиозную мораль - лучше народа не имеющего ни религии, ни морали, и живущего по законам зверей.

Для нас важно отметить, что данная сцена выделила нового фигуранта в сфере богопознания, имя которому - политика.

Политика сама по себе не занимается познанием Бога, но внесена Писанием в эту сферу как инструмент продвижения религии, руководствующийся мотивами выживания в диалектической конкурентной среде.

Таким образом, мы установили ещё одно свойство светской Римской системы, обрисованное в Писании: политика выживания в конкурентной среде, использующая религию в своих интересах, и учитывающая её как фактор успеха в борьбе.

Хотя мы знаем известный посыл, что церковь вне политики, но на практике, в том числе согласно Писанию, церковь должна учитывать свойства конкурентной среды выживания, в которой она пребывает, будучи встроена в светскую систему.

И опытный евангелист обязан с взаимодействовать с ней так, чтобы продвигать интересы церкви, взаимодействовать так, чтобы церковь оказывала опосредованное влияние.

Опять же, всё сказанное относится к церкви пребывающей вне пакибытия, и пользующейся веком сим, и схемой мира сего (см.1-е Кор.7:31).

В целом, взаимодействие церкви с политикой выживания в конкурентной диалектической среде замечательно согласуется с ранее разобранной сценой, где имеется "помощница" земной церкви - Фива (Римлянам 16:1,2) - образ представительства церкви в мире сём, в том числе в неверующей среде.

Теперь можно сформулировать ещё один нетривиальный вопрос - зачем, с богословской точки зрения, Вариисус сознательно занимается подобным мошенничеством.

После того как мы установили образ Сергия Павла, как политики выживания в конкурентной среде неверующей светской системы, ответ становится очевиден: Вариисус стремится играть в политика, чтобы иметь успех в этой среде.

Это, как минимум, свидетельствует что Вариисус придаёт этой среде приоритет, по сравнению с евангельским учением Бога о всём потребном для жизни и благочестия.

Тем самым обрисовывается поразительно реальный (в который раз!) образ религиозных деятелей высокого духовного положения, которые продались миру и политике, и тем самым заинтересованы в примитивном, законсервированном состоянии христианства, которое в таком виде удобно для манипуляций и управления.

Честно говоря, приступая к первому путешествию Павла, мы не рассчитывали, что обнаружим что-либо ещё, близкое по своей сенсационности и шоку к тому, что было во втором и третьем путешествии.

Но это превзошло все ожидания.

Мы видим также поучительный и важный момент: первым контактом Павла с начальствами и властями века сего в статусе евангелиста и благовестника, стал контакт с представителями политики, которые учитывают фактор религии как политический.

И первое что сделал Павел при контакте с ними - обратил в истинную веру, что послужит и изменению политики которая отвергнет лицемерных Вариисусов, как фактор с которым приходится считаться.

Тем самым нам даётся образец, согласно которому изменение христианства начинается с верхов, причём с самых верхов - политических, - которым подчинена религия в светской системе.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-08 07:53:29)

Первое путешествие Павла. Часть 5

Далее события развиваются следующим образом:

То самый Иоанн Марк, обозначающий начатки учения Христова, сопровождал Павла по всему Кипру - христианству пребывающему под Благодатью.

Но как только они покинули Кипр, и прибыли в Пергию, Иоанн отделился и вернулся в Иерусалим.

Пусть нас не смущает его возвращение в Иерусалим, потому что это град Завета, через который входят в Писание, и выходят.

Тем самым Иоанн Марк, как начатки учения Христова, остаётся при Писании, до востребования.

А вот его уход из Пергии естественным образом показывает, что она ему не по зубам.

Имя Пергия происходит от греческого πύργος (пиргос), и обозначает башню, крепость, высотное сооружение.

Другими словами, в Пергии разбор Писания устремляется вверх, и строится башня имени (учения), которое не нуждается в начатках учения Христова.

Поэтому Иоанн Марк здесь не нужен, и отходит в Иерусалим, до востребования.

Что касается Памфилии, на территории которой находится Пергия, то эта духовная территория нам знакома по прежним разборам.

Её имя означает "весь народ", и в соединении с Пергией указывает на состояние народа, нацеленного на вышнее (Пергия) знание.

Антиохия нам тоже знакома - это универсальное имя язычников, находящихся напротив Иерусалима и Иудеев. Отсюда и приставка анти.

Но здесь, внутри Антиохии, находится Писидия, которая согласно цитате имеет Иудейский анклав - синагогу.

Имя Писидия, по самой реалистичной версии, происходит от названия местных воинственных племён - писидийцев.

Их название представляет собой трансформированный и переложенный на греческий язык корень "pit" из лувийского языка, означающий "вершина", "высота", что сводит смысл названия к понятию "горцы".

И это не случайно, так как местность Писидии гористая.

Ещё одна версия - происхождения от πισσα, писса, что означает "смола".

Если название Писидия - историческое, а не смоделированное Писанием, то согласно требованиям построения Писания, такие названия могут быть включены в повествование, если их смысл подходит для формирования иносказания.

Оба термина - смола, и вершина, высота связанные с горами, имеют в Писании богословский смысл.
Смола обозначает гордыню, а горы - приближение к Богу, где в зависимости от контекста, гора превращается в попытку приближения к Богу по плоти, либо - по духу.

Все эти нюансы постепенно вырисовывают контекст, согласующийся с Иудеями Писидии, к которым пришёл Павел.

Но пришёл он к ним из Пергии, места вышнего учения, откуда ушёл Иоанн Марк (начатки учения Христова).

И если с заходом Павла в Писидию сохраняется преемственность горних смыслов, то ему предстоит разговор с Иудеями на тему, которая выше начатков.

Далее начинается знаменитая проповедь Павла к Иудеям, которую полезно прочитать для освежения памяти:

"16. Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте.
17. Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесённою вывел их из неё,
18. и около сорока лет времени питал их в пустыне.
19. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их.
20. И после сего, около четырёхсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила.
21. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова. Так прошло лет сорок.
22. Отринув его, поставил им царём Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: «нашёл Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои».
23. Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса.
24. Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому.
25. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: «за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идёт за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах».
26. Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего.
27. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу,
28. и, не найдя в Нём никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его.
29. Когда же исполнили всё написанное о Нём, то, сняв с древа, положили Его во гроб.
30. Но Бог воскресил Его из мёртвых.
31. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом.
32. И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса,
33. как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя».
34. А что воскресил Его из мёртвых, так что Он уже не обратится в тление, о сём сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно».
35. Посему и в другом месте говорит: «не дашь Святому Твоему увидеть тление».
36. Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление;
37. а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления.
38. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов;
39. и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий.
40. Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков:
41. «смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам»" (Деяния 13:16-17)

В целом, эта проповедь нацелена на разбор свидетельств и доказательств, что Иисус - истинный Спаситель Израиля.

Павел начинает издалека, от Египта и Исхода, проводит нить рассуждений через судей и царей, и подводит к обетованию дать Израилю Спасителя по линии Давида.

Далее он приближается к главному, говоря что жители и начальники Иерусалима не узнали Его, и подвели под осуждение на смерть на древе человеческого разумения закона.

И, наконец, главное:

Мы видим что обетование о Спасителе Израиля исполнилось на Иисусе тем, что Он воскрес.

Другими словами, воскресение Иисуса Христа доказывает, что Он есть обещанный Спаситель.

Потому что у Спасителя есть свойства, которые можно на чём-то освидетельствовать, показать.

И здесь на первый план выходит свойство целостности - ключевое свойство Бога как Единого, - которое проявляет себя через неразрывность, неуничтожимость, непрестанность, и однонаправленность духовных процессов.

Не приняв Иисуса как Христа, и осудив его на смерть, жители и начальники Иерусалима создали условия для проявления свойства целостности, когда смерть не смогла разрушить нетленность сына Божьего.

Тот факт что Он воскрес целиком - доказательство целостности (а значит Божественности) учения, Слова Божия, в лице Иисуса Христа.

Вопрос нетленности плоти Иисуса Христа как Слова, стал, таким образом, главным в проповеди Павла.

Поэтому Павел производит сравнение Давида и Иисуса именно по этому критерию:

Пётр в своей проповеди к Иудеям делает то же самое:

Обратим внимание на ключевой момент: Иисус воскресает не сам по себе, а Его воскрешает Бог.

Имея в виду, что воскресение Христа - смысловое, речь идёт о наличии неразрывных смысловых связей между Богом Отцом и Иисусом Христом.

Наличие этих неразрывных связей и позволяет проявить их там, где они кажутся разорванными, создавая иллюзию реальной смерти.

Таким образом, смысловое воскресение Иисуса Христа - это проявление недостающих смысловых связей, отсутствие которых возникает только в уме познающей единицы.

Смысловые связи между Иисусом Христом и Богом имеют характер трансформации.

Сын отвечает за рациональное знание, а Бог Отец - за иррациональное.

Бог Отец описывается как совокупность свойств божеского естества. Это иррациональные характеристики, так как они просто заявлены как Данность.

Они не очевидны, и требуют доказательств.

Когда же они освидетельствуются и доказываются на каких-то процессах, то превращаются в рациональное знание.

Схожим образом, Иисус заявляет что Он есть "Сын Божий", "Господь и Спаситель", Он "исшёл от Бога", "Я и Отец одно".

Это иррациональные заявления, не очевидные.

Поэтому для доказательств, Иисус отправляет Иудеев в Писания, где "закон и пророки свидетельствуют о Мне".

Далее мы видим, что Иудеи, по предубеждению, не желают знать и слышать никаких доказательств, и осуждают Сына на смерть.

Таким образом, Сын, не обеспеченный рациональными доказательствами, остаётся сугубо на попечении Отца, то есть свойств божеского естества.

Именно они и должны реализоваться как сила, способная вне воли человеческой, противящейся истине, проявить посредством разных воздействий и обстоятельств доказательные связи, обслуживающие то или иное свойство Бога; причём проявить как неопровержимые.

Поэтому в Писании произошедшее воскресение Иисуса Христа ни разу не было подвергнуто сомнению его противниками.

Отметим, что в разбираемой проповеди Павла к Иудеям, воскресение как принцип познания, не обсуждается.
Павел не учит Иудеев, что существует такой смысловой процесс, как воскресение.

Они это и так знают.

Павел фокусирует внимание на том, кто воскресает, и что воскресает: Слово Божие пришедшее во плоти, которое воскресает целиком включая плоть. Именно его плоть является предметом обсуждения.

А ведь тема плоти Иисуса Христа обозначена Писанием как "дело Духа Святого" вначале путешествия Павла, и анализировалась нами в первой части.

Напомним, как это выглядело, и было истолковано:

.

Тем самым подтверждается связь между делом Духа Святого, и сутью свидетельства Павла в проповеди к Иудеям.

Да, учение о воскресении мёртвых знакомо Израилю:

Однако Иисус делает важное пояснение: воскресение мёртвых зависит от Него.

Мы видим что мёртвые воскресают не сами по себе, а их воскрешает Христос, который назван Писанием первенцем из умерших (1-е Кор. 15:20-23).

Поэтому в своей проповеди к Иудеям, Павел приводит аргумент:

Сравним с Петром:

То есть Давид не воскресает, если человек сначала не пережил воскресение Христа.

И это нужно разобрать поподробнее, чтобы понять слова Павла и Петра к Иудеям.

Очерёдность воскресения связана с тем, что всякому ("пас" - целому) мужу глава Христос, а Христу - Бог (1-е Кор.11:3).

Другими словами, мужа может воскресить Христос, а Христа - Бог.

Но мы не должны забывать, что под мужем стоит жена.

И в целом, если речь о структуре Писания, то тексту (жене) глава духовные смыслы (муж), а духовые смыслы обслуживают и подчинены Христу. 

Текст конкретной книги пророка, праведника, апостола, является женой отца - термин обозначающий текст именно книги Писания, а не вообще какой-либо книги.

Жена отца ещё иначе именуется Писанием плотью мужа, потому что это текст с характерной дуальной структурой рассуждений:

После сказанного становится понятно, что тление плоти пророка, - в частности, плоти Давида, - связано с тем что в Иудейских умах отсутствует глава Давида - Христос.

Из-за этого, смысловые связи не могут быть проложены от текста - ко Христу, чтобы выйти на целостные смыслы, именуемые "дух" и "жизнь".

Поэтому плоть (текст) тлеет, разлагаемый рассуждением ветхого рассудка на дуальные разделённые смыслы.

Павел и Пётр сравнивают плоть Давида с плотью Иисуса Христа, которая не увидела тления.

Здесь нужно сначала показать, что между плотью и Христом нет прослойки мужа. Христос сам явился на уровень мужа, и ещё ниже - на уровень жены.

Поэтому говорится: Иисус Христос пришедший во плоти (1-е Иоанна 4:2,3), а не явившийся мужу, имеющему плоть.

Таки образом явление Христа на уровне жены, то есть плоти (отчего Он ещё в Бытии 1 именуется мужчиной и женщиной их) - явление Христа на уровне жены, текста, говорит о том что Он проповедует и учит от первого лица.

Это не свидетельство закона и пророков о Нём - а прямая речь, причём в образе земного человека, а не Господа Бога в Ветхом Завете, пребывающего высоко на небесах, и передающего речь через пророков.

Благодаря этому, Его плоть, то есть текст или речь явленные в мир, становятся нетленными, так как через текст говорит Сам Спаситель, напрямую.  Это речь Целостности, свойственной третьему небу.

Его речь не похожа на речь прежнего Писания - закона, пророков, и псалмов, - потому что это новый (иной) язык.

Но при этом она сохраняет иллюзорный дуализм в суждениях, привязанный к вере - неверию в Сына, принятию - непринятию Сына.

В новом языке, критерии суждения завязаны на Сына, а не на закон.

Иисус предъявляет Иудеям что они не понимают Его речь (Иоанна 8:43), потому что не верят в Него и не слышат Его.

А не верят, потому что не уразумели Его как Господа и Спасителя, изучая Писания (Иоанна 5:46).

Итак, Иудеи Писания не приняли Его как Спасителя, отчего Его плоть по умолчанию признаётся ими тленной.

И далее Сам Бог вступает в дело, и через воскресение Христа целиком, доказывает её нетленность.

Такова суть доказательной части проповеди Павла к Иудеям.

Далее Павел делает переход:

Неопровержимое доказательство нетления плоти Иисуса Христа, осуществлённое Богом, Павел использует как признак Спасителя.

Вера в Иисуса Христа как Спасителя - это вера Его Слову, учению, а не личности. Учение содержит путь, истину, и жизнь.

Тем самым, принимающий учение, получает прощение грехов - то есть добавочное знание, ликвидирующее разрывы в смысловых связях, из-за которых не получалось достичь результата в познании.

Опять же, "оправдывающийся Им" - оправдывается не личностью, а само учение содержит компоненты приносящие оправдание перед Богом.
Далее предупреждение:

Как предупреждал Павел, так и вышло. Появились презрители:

И далее, согласно пророчеству, самоуничтожение:

Наконец, ещё одна подробность:

Здесь примечательна попытка Иудеев использовать против проповеди Павла и Варнавы духовных женщин, "набожных" и "почётных".

Эти духовные женщины будучи набожны и почётны, скорее всего не имеют учителей (мужей), и представляют собой известных комментаторов Писания из богословской среды, прославившихся своими книгами.

То что уровень этих комментариев - языческий, Иудеев не волнует.

И в общем, оглядываясь на пройденный путь исследования ходов Иудеев Писания для дискредитации Слова евангельского, можно определённо сказать, что они не гнушаются никакими способами. Увы.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-14 18:24:04)

Первое путешествие Павла. Часть 7

Далее Иудеи Иконии и Антиохии, отвергающие откровение о соединении Иудеев и язычников через плоть Иисуса Христа в одном теле, добираются до Листры.

Это указывает, что развивая аргументацию против Павла, они добрались до аспекта освобождения через плоть Иисуса Христа, за который отвечает Листра:

Зачёркнутое - позднейшие приписки, сделанные для связности текста.

И, как мы видим, действия Иудеев повторяются в третий раз: они манипулируют язычниками, - то есть материально - историческим восприятием Писания, - чтобы, действуя с этой стороны против слов Апостолов, добиться их уничтожения на богословском поле.

Так и происходит: Павла побили камнями непререкаемых догм, и выволокли вовне города* (богословского направления, течения, школы, конфессии), то есть признали чужеродным элементом, с которым нет ничего общего.

Это место примечательно красивой схемой, обыгрывающей тему воскресения.

Ученики не "собираются около него", а именно окружают, греческое куклоо.

Понятие "круг" в Писании описывает осмысление, охват рассуждением до получения выводов.

Когда ученики осмыслили Павла, он встал, то есть воскрес, и вернулся в тот же город где был умерщвлён.

Возвращение на место смерти - важный маркер воскресения.

Это означает проявление доказательств в той части богословия, где их не видели, не замечали, перекрывая слепыми догмами.

После воскресения, Павел уходит во второй город Ликаонии - Дервию, а Иудеи более его не преследуют.

И это - тоже маркер воскресения, так как проявленные доказательства обезоружили Иудеев, и крыть больше нечем.

Теперь обратим внимание на число, вокруг которого выстроено перечисление:

Это тройка - число Иисуса. А образ Иисуса обращается в видимом.

Поэтому Павел и Варнава утверждают "души" учеников (а не "укрепляют дух", и тому подобное).

С этим мы уже имели дело, когда Иудеи Иконии воздействовали на души (псюхе) язычников (стих 2).

Борьба и Иудеев, и Павла, за души язычников вновь напоминает, что язычники привязаны к видимому, так как душа - это бытие Слова в видимом.

Слово которое в них пребывает, живёт и действует на видимой стороне познания. Это и есть душа Слова, которая также является душой человека, - в данном случае, язычников.

Павел увещевает, что братьям предстоит многими скорбями войти в Царствие - то есть в духовное измерение Слова.

Фактически, его увещевание - смысловой дублёр того факта, что язычники стартовали в познании с душевного, и пребывают на видимой стороне Слова.

Чтобы перейти на невидимую сторону, в дух Слова, предстоит пройти через многие скорби и усилия в переосмыслении.

На этот раз ничем не примечательный маршрут выстроен вокруг пятёрки - число невидимого, тайного, скрытого.

Делается это для того, чтобы соблюдать принцип духовности всего текста Писания, а не выборочно, потому что выборочное нарушает заповедь запрещающую одновременное использовании вола и осла, двух родов нитей, двух родов семян.

Либо вы читаете по плоти (душевно) всё Писание, либо по духу.

Как видим, заповедуя читать всё по духу, Писание само же даёт ответ, что весь его текст - духовен.

Потому даже проходные места Писания, которые обычно читают вскользь, организованы вокруг того или иного духовного смысла.

В нашем случае, перечисление пяти имён даёт понять что они духовные, с сокрытым смыслом, и маршрут Павла - духовный.

Внутри перечисления делается оговорка на третьем имени:

Это та самая Пергия ("высотное строение"), которая находится на территории Памфилии ("весь народ"), где тянутся к вышнему знанию.

И поскольку это третье имя, то речь о стремлении духовно познать Иисуса.

Далее, подтверждая духовный смысл Пергии, они сходят, катаваино, от неё -  в Атталию.

Имя Атталия мы ещё не разбирали, так как оно впервые появилось в повествовании, и вообще, упоминается в Писании только здесь.

Это имя означает "принадлежащая Атталу" - царю, который основал город.

Имя царя, Аттал, родственно глаголу ἀτάλλω, аталло, который описывает заботу о ребёнке - лелеять, нежить, холить, вскармливать.

С богословской точки зрения, речь об особом внимании к детищу апостолов, которое выражается в обильных наставлениях, и многоразличной помощи в первых шагах новой жизни.

В очередной раз цикл замыкается на Антиохии, где Дух Святой вначале сформулировал для них тему путешествия: утверждение плоти Иисуса Христа, как способа соединения язычников и Иудеев в одном Теле.

Заметим при этом, что по итогам путешествия, Павел ничего не говорит об Иудеях:

Для Павла основное направление - язычники, потому что служение язычникам -  прямое предназначение Иудаизма.

Именно поэтому он, как представитель Иудаизма, свидетельствует как Бог благословил то дело, которое многим Иудеям представляется невозможным и нетерпимым.

На этом первое путешествие Павла закончилось, и нас традиционно ждёт краткое описание событий.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-21 04:00:14)

Первое путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

15. Покинув Паф, они приплыли в Пергию, в Памфилии, а Иоанн Марк оказался более не нужен, и возвратился в Иерусалим.

Анализ значений имён, фигурирующих в сцене, показал следующее скрытое содержание.

Они прибыли на духовную территорию где "весь народ" (Памфилия) стремится к вышнему знанию и учению (Пергия - "высотное сооружение").

В этой ситуации, начатки учения Христова (Иоанн Марк) не востребованы.

Поэтому Иоанн возвращается в Иерусалим, в град завета, где входят в Писание, и выходят, - возвращается до востребования.

16. Из Пергии они входят в Писидию, в Антиохии, в Иудейскую синагогу.

Писидия имеет два внятных варианта значений: "смола", и "вершина", "высота".

Второй вариант преобразует писидийцев в жителей гор, или горцев.

Первый термин в Писании обозначает гордыню, а второй термин, если взять его негативный смысл, также говорит о превознесении, гордыне знаниями и положением.

С учётом того, что Павел в Писидии пошёл к Иудеям, становится понятным, что речь о них, и разговор с ними будет не о начатках учения Христова (которые покинули миссию), а о вышнем знании, с которым Иудеи обращаются недостойно.

17. Павел выступает  в синагоге со знаменитой проповедью к Иудеям, где излагает развитие духовной истории Израиля, подводящей к явлению Иисуса Христа как Спасителя Израиля.

Но жители Иерусалима и начальства Израиля не узнали и не приняли Его как Спасителя, и осудили на смерть на древе человеческого разумения закона.

Далее Павел обращается к главному аргументу  - воскресению Иисуса Христа целиком, во плоти.

Здесь он говорит что "обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса" (Деяния 13:32).

Воскресение Иисуса Христа во плоти Павел рассматривает как неопровержимое доказательство, что Он есть Спаситель.

Тем самым исполнилось обетование о Его явлении.

Здесь хорошо видно, что Бог исполняет обетование с доказательствами, и в этом смысле воскресение Иисуса Христа является наилучшим из возможных.

Надо сказать что в Евангелиях воскресение Иисуса Христа ни разу не подвергалось сомнению Иудеями, стоявшими на позиции противления.

Это говорит о том, что смысловое воскресение учения, отвергнутого и умерщвлённого осуждением, освидетельствуется на таких процессах, которые не имеют вариантов интерпретации, по причине своей очевидности и однозначности.

18. Павел в проповеди уделяет особое внимание плоти Иисуса Христа, заявляя что она - единственная не увидевшая тление, в отличие от плоти Давида которая тление увидела.

Тление* - термин описывающий дуальные рассуждения без главы Милости.

Плоть Иисуса Христа - это Его рассуждения, учение, явленное в мир.

По законам построения Слова написанного, оно всегда должно являться в мир во плоти - то есть облекаться в дуальные рассуждения понятные миру.

19. Согласно закону иерархического построения Писания, жене глава муж, мужу глава Христос, Христу глава Бог (1-е Кор. 11:3).

В своих посланиях Павел пользуется этим законом в отношении воскресения мёртвых, разъясняя, что воскресить мужа в жизнь вечную может только Христос, а Христа - Бог.

Жена же, является плотью мужа (Ефесянам 5:28,29): воскрес муж - воскресла и жена.

При этом порядок воскресения такой, что вначале Бог воскрешает Христа, а затем Христос воскрешает мужей (см. 1-е Кор.15:26).

Используя это порядок воскресения, Павел (а также Пётр) объясняет в проповеди, что плоть Давида увидела тление, потому что в Иудейских умах Давид как муж, не имеет главою Христа.

Поэтому его некому воскресить, а "его гроб у нас до сего дня" (Деяния 2:29).

20. Чтобы преодолеть этот тупик, в иерархии происходят изменения.

Христос нисходит с третьего неба на первое, поглощая смысловой уровень мужа и жены.
Тем самым Он является во плоти.

На практике это означает явление премудрости Божией, тайной, сокровенной (1-е Кор.2:7) принадлежащей третьему небу -  в мир, где она облекается во плоть.

Несмотря на то, что она явилась в мир во плоти псевдодуальных рассуждений, она приблизилась к миру максимально возможно, проповедуя о спасении с позиции Замысла Божия (а замыслы Божии обсуждаются на третьем небе).

21. Воскресение Иисуса Христа во плоти осуществляет Бог.

Говоря об этом Иудеям, Павел тем самым приводит ещё одно неопровержимое доказательство истинности Иисуса Христа как Спасителя.

Его смерть - свидетельство разрывов в смысловых связях между Богом и Христом.
Его воскресение - свидетельство их проявления, восстановления.

Таким образом, Павел приводит Иудеям два самодостаточных доказательства Иисуса Христа как Спасителя от Бога: 1. Его воскресение осуществлённое Богом, и 2. осуществлённое целиком, во плоти.

Здесь обсуждается не принцип воскресения мёртвых (что свойственно начаткам), а Замысел изменения в иерархии, в результате которого произошло явление Иисуса Христа пришедшего во плоти, то есть на уровне жены, и Его воскресение, доказывающее что Замысел спасения мира через явление Христа во плоти - является истинным, Божьим.

22. Мы видим что уровень разговора с Иудеями - серьёзный, высокий.

Суть в том, что они не уразумели из Писания изменения в Иерархии, предсказанные пророками.

Для этого и понадобилась проповедь, разъясняющая произошедшее с Иисусом Христом воскресение как доказательство, что эти изменения - от Бога.

То что мужу (духовному Иудею) глава Христос, а Христу - Бог, Иудеям известно.

Но их представления о Христе как о силовом Мессии, выливаются в такую трактовку спасения мира, при которой Христос силой подымает мир к Себе, заставляя его исповедовать и исполнять духовное знание.

Однако, Павел говорит об ином сценарии спасения мира, когда Иерархия не тянет силой наверх, а вышнее нисходит к нижнему в немощи, присоединяясь к нему через смерть посева и погребения в ветхих умах, до времени воскресения в переосмыслении.

23. После этого он переходит к заключительной части проповеди, где воскресение Иисуса Христа не только доказало что Иисус - Спаситель Божий, но и освидетельствовало грехи Иудеев в Его незнании, неприятии.

Поэтому Павел возвещает прощение грехов всем, кто принял Иисуса Христа Господом и Спасителем.

Прощение - получение недостающего знания по милости, что способствует избавлению от греха неведения.

"И во всём, в чём мы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдается Иисусом Христом верующий в Него" (стих 39).

24. Почему произошёл переход от исполнения закона по обязательству, вменённому заветом,  - к вере в Иисуса Христа?

Потому что на третьем небе действует вера Божия, а не закон.

Снизойдя с третьего неба на первое, Христос принёс веру в мир.

Оправдание (то есть правота) верою подразумевает иной способ приближения к Богу: через опору в рассуждениях на свойства Божеского естества, вместо опоры на предписания закона, регулирующие только рассуждения.

25. После окончания проповеди, их пригласили снова говорить в следующую субботу, где собрался почти весь город.

Но Иудеи, видя большое стечение народа, исполнились завистью, и впали в противление и злословие.

Павел, увидев это, предупредил их что они сами, своими рукам, делают себя недостойными жизни вечной.

Это не возымело действия, а Иудеи возбудили набожных и почётных духовных женщин, чтобы выгнать Павла и Варнаву.

Судя по тому, что их мужья не упомянуты, речь не об учениках, а о самостоятельных комментаторах Писания, известных своими книгами и выступлениями, причём уровень этих комментаторов - женский, языческий.

Это поразительный факт манипуляции самым низким уровнем чтения Писания, с целью вызвать у его представителей подозрения, что их авторитет подвергнут сомнению пришлыми проповедниками.

И занимаются этим не кто-нибудь, а опять Иудеи, чтобы любой ценой предотвратить внедрение нового чтения Писания, новой иерархии спасения - по Христу пришедшему во плоти.

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-27 04:34:48)

Первое путешествие Павла. Краткое содержание. Окончание

37. В Листру пришли Иудеи из Антиохии и Иконии, противящиеся Павлу, и в третий раз возбудили против него язычников.

В этот раз Павел пережил урок, сообразованный со смертью и воскресением.

Его побили камнями непререкаемых догм, и, сочтя умершим, выволокли и вышвырнули вовне своего богословия, как чужеродного пришельца.

38. Далее вводятся специальные слова, обыгрывающие воскресение Павла как Слова.
Ученики окружают (греч. куклоо) Павла, и он встаёт живой.

Круг* означает в Писании круг осмысления.

В нашем случае, образ воскресения Павла уникален тем, что оно осуществляется соборно.

В классической схеме, где мужу глава Христос, а Христу Бог, Христа воскрешает Бог, а мужа - Христос.

Есть, однако, и иные примеры, когда Илия воскресил сына вдовы из Сарепты Сидонской (3-я Царств 17:8-24)
Или, наказ Христа ученикам: "мёртвых воскрешайте" (Матфея 10:8).

Здесь нужно разбираться с видами воскресения, поскольку есть воскресение в жизнь вечную, а есть промежуточные воскресения (как, например, воскресение Лазаря).

Об этом говорится в Писании как о "воскресении" и "лучшем воскресении" (Евреям 11:35).

Воскресение Павла в Листре по существующим признакам относится к промежуточному воскресению - то есть в рамках определённого вопроса познания, по которому он пережил смерть в умах, - а не воскресение в жизнь вечную в полноте познания Павла.

Поэтому что он не раз переживал смерть:

"23. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти в смерти" (2-е Кор.11:23)

Тем не менее, факт соборного воскресения Павла стоит особняком, и потребует дальнейшего осмысления.

39. Ожив, Павел возвращается в город, где его умертвили. Это важный признак доказательства той части богословия, которая была не принята и умерщвлена в Листре.

И что это за часть, понятно из имени Листры, и характера произошедшего в ней исцеления хромого: это вопрос плоти Иисуса Христа, который отвергли противники Павла.

Вот это и есть промежуточное воскресение.

40. После возвращения в Листру, и восстановления смысловых связей доказанных его воскресением, Павел вместе с Варнавой направился в Дервию.

Имя Дервии, как мы помним, связано с работой с кожей. Тем самым продолжается тема плоти Иисуса Христа.
Здесь они проповедовали, и приобрели множество учеников.

41. Далее вышли и проходили Листру, Иконию, и Антиохию, утверждая "души" учеников.

Здесь снова наблюдается красивая духовная симметрия смыслов: три имени образуют число Иисуса, в рамках которого утверждаются "души" учеников.

Тем самым разными образами говорится об одном и том же: Иисус обращается в видимом, а душа как бытие Слова в видимом, утверждается на образе Иисуса.

На этот фоне, Павел предупреждает учеников, что многими скорбями предстоит им войти в Царствие.

Для язычников духовная задача состоит в познании Иисуса как Христа, а для Иудеев - Христа, как Иисуса.

Потому что Христос принадлежит третьему небу.

Иудеям важно уразуметь, что Христос нисходит с третьего неба в мир, выражаясь в Иисусе, а не силою возносит и подчиняет мир третьему небу.

А для язычников важно уразуметь Иисуса как Христа, с духовной точки зрения. Им, наоборот, нужно подняться на третье небе, чтобы уразуметь духовные свойства Христа.

В этом смысле, вход в Царствие для язычников и Иудеев сопряжён с решением разных духовных задач. Но все они обслуживают познание Целостности Бога как Единого.

41. Далее снова возникает красивая духовная схема из пяти* имён, выстроенных под значение пятёрки как сокрытого, тайного: Павел вышел из Дервии (плоть Иисуса Христа), и прошёл по именам обслуживающим вышнее знание: Писидию, где он говорил знаменитую проповедь к Иудеям, и далее Пергия в Памфилии - "высотное сооружение".

В Пергии, в третьем имени, он проповедует Слово Господне. С учётом третьего имени (а тройка, напомним, число Иисуса), речь о познании Иисуса как Христа, потому что Пергия связана с вышним знанием.

После этого он "нисходит" в Атталию, имя которой связано с заботой о детях. Очевидно, что здесь речь о новичках веры из язычников, нуждающихся в простой приземлённой пище, с которой начинается путь духовного роста.   

И оттуда отплыли в Антиохию - пятое имя.

42. Как видим, столь изощрённая и тщательно проработанная схема хождения Павла по именам состояний, обслуживает плоть Иисуса Христа, в которой соединены земное и небесное.

Под это подобраны имена и события.

И это невозможно игнорировать.
Более того, на первом путешествии Павла можно учиться распознавать схему построения скрытого повествования, поскольку она единообразна, и повторяется многократно.

43. Из Атталии Павел возвращается в Антиохию, из которой вышел по поручению Духа Святого, и тем самым замыкает круг* путешествия, реализующего свойства плоти Иисуса Христа в деле спасения мира в надежде.

44. Здесь он рассказывает, как Бог отверз дверь веры язычникам. Об Иудеях он не говорит, хотя проповедовал им, и обращал в веру.

Павел - апостол язычников, а не Иудеев.

И первое его путешествие положило началом эволюции богословия Павла, которая стартовала от плоти Иисуса Христа, а пришла в пакибытие - вершину школы Писания, куда он привёл язычников.

А в пакибытии  имена "язычник" и "Иудей" упраздняются за ненадобностью, уступая место единым универсальным именам, сообразованным с состояниями семи церквей Откровения.

Но это уже другой разговор. Аминь

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-03-31 08:43:32)

Первое путешествие Павла. Выводы

Как мы уже установили, первая миссия Павла выстроена вокруг плоти Иисуса Христа, как общей основы для небесного и земного, Иудеев и язычников.

Дальнейший ход событий обыгрывает не только её применение как способа соединения язычников и Иудеев в одно тело, но и заблуждения связанные с её неприятием, либо ложным использованием.

1. Так, Вариисус, как образ лукавого духовенства, продвигает идею что евреи не должны служить язычникам, а наоборот, язычники обязаны евреям, и должны им служить как биологическому богоизбранному народу.

Помимо сознательной манипуляцией языческим уровнем разумения Писания, Вариисус богохульствует, извращая призвание евреев ко спасению мира, которое осуществляется через нисхождение и умаление.

Отсюда и имя Павла - маленький.

Павел проповедует, что еврей является маленьким по отношению к язычникам; Вариисус -  что язычник является маленьким по отношению к евреям.

И Вариисусу отчасти удалось это внедрить, так как представитель Римской светской системы, язычник, политик Сергий Павел, носит имя указывающее что идея превосходства евреев, и умаление язычников перед ними, укоренилась в светской политике.

Подобные идеи делают бессмысленным использование плоти Иисуса Христа духовными евреями, так как она предназначена для нисхождения и умаления до уровня язычников.

2. Второй пример - проповедь Павла к Иудеям в Писидии, вскрывающая корень их неприятия плоти Иисуса Христа.

Если Вариисус обесценивает плоть Иисуса Христа, то Иудеи отвергают саму идею, которую она реализует.

Идея - изменение иерархии уровней постижения Писания, когда Христос нисходит с третьего неба на первое, ради спасения мира, вместо общепринятого представления о Христе, силой подымающего мир на вышние уровни.

То есть, идея силового спасения мира отвергает плоть Иисуса Христа, как ненужный компонент.

Поэтому Иудеи осуждают на смерть Слово в лице Иисуса Христа. Но Бог воскрешает Его целиком, во плоти, доказывая тем самым что Он есть истинный Спаситель Божий.

3. Наконец, третий пример заблуждений, когда язычники сочли Павла и Варнаву богами, явившимися по видом человека, - фактически, боги явившиеся во плоти.

Примечательно, что произошло это после демонстрации чудес толкования Писания, и исцеления.

Язычники, в силу своего восприятия, обожествляют личности, приписывая им свойства Бога.

Помимо неверного восприятия толкования Писания, как зависящего от третьего лица, от личности, приписывание толкователям и пророкам свойств Бога фактически имитирует явление Иисуса Христа пришедшего во плоти.

Таким образом, третий пример обыгрывает неверное понимание принципа явления Бога во плоти.

А именно: Бог может явиться только во плоти Иисуса Христа, так как она не плоть, а дух, имеющий формальное сходство с плотью - то есть подобие плоти греховной.

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-04-01 15:24:44)

Третье Путешествие Павла. Выводы

В целом, третье путешествие Павла состоит из нескольких главных событий:

1. Восхождение в пакибытие;

2. Обустройство моментов связанных с обучением в пакибытии: лингвистика Целостности, и смысловой греческий язык, которым написаны послания.

3. Нисхождение из пакибытия в низменные места земли (на языческий уровень разумения Писания).

4. Обустройство моментов, связанных с обучением язычников на этом уровне: оформление всех посланий в повествование и рассуждения, удобоваримые для языческого чтения, с тем чтобы это имело результатом почитание Павла историческим физическим отцом церкви язычников, равнение на его образ и жизненный путь, а также создание земной церкви с земной иерархией.

5. Констатация провала реального соединения язычников и Иудеев в одно Тело и один Дух, из-за ожесточения Иудаизма (в первую очередь), и остановки духовного роста язычников (во вторую очередь). Праздник Пятидесятницы не состоялся.

6. В Послании к Римлянам 11 гл, даются дополнительные пояснения по этой ситуации: ожесточение Иудеев необходимо для вхождения полного числа полноты (плерома) язычников.

Речь не о физическом числе язычников, а о полноте освоения языческого уровня чтения Писания. Это согласуется с притчей о неверном управителе.

В чём заключается полнота освоения этого уровня, можно судить по тому факту, что освоение текста на лингвистическом уровне номинальными учителями Писания (а не узким кругом специалистов) началось лишь 30-40 лет назад.

И это совпадает с длительной задержкой Аполлоса с визитом к Коринфянам, после чего он всё-таки дошёл.

Что касается освоения язычниками основных истин Иудаизма (на языческом уровне понимания, естественно), то в целом это произошло.

Три основных конфессии хранят и соблюдают их теневой смысл, причём каждая специализируется на своей группе истин. Об этом можно поговорить отдельно.

7. Таким образом, задержка язычников в духовном развитии связана с незаконченностью освоения соответствующего уровня познания.

8. Особое внимание уделяется появлению Римской власти - власти светской системы неверующего общества, в котором познанием управляют не Слово и вера, а обмирщённая философия, и атеистическая наука.

При этом Рим управляет религией, устранив её от принятия решений.

Павел получает в видении указание Иисуса Христа (а значит всё это он уразумел из Писания) - указание идти в Рим, и свидетельствовать кесарю о Христе и христианстве.

Раз появилась новая ветка язычества - значит, её нужно встроить в процесс спасения.

Эти вещи Павел и уразумел из Писания, из Духа Целостности, имея в виду что Христос способен охватить спасением все уровни и ветки познания.

Об этом прямо сказано, что Он нисходит даже в преисподние места земли.

9. Таким образом, задача Павла - встроить христианство в новую конфигурацию мира.

И делает он это, надев на себя образ выдающегося, уважаемого деятеля, отстаивающего перед кесарем свою честь и достоинство, и право исповедовать наравне с другими, своё мировоззрение.

10. Но это только внешние причины. Риму передаётся Свыше преимущественное право в познании, успехи в котором вызовут ревность у Иудаизма (Римлянам 11:14.)

Обратим внимание, что это сказано в послании к Римлянам.

Это говорит о том, что преимущественное право передаётся философии и науке, как двум отраслям светского познания, в то время как познание через Слово написанное, за которое отвечает Иудаизм, временно уходит на вторые роли.

И это притом, что философия в Римской системе находится в обмирщённом состоянии, а наука поражена дуализмом и атеизмом.

Тем не менее, они развиваются, и сам факт развития говорит об постепенном исправлении, - что и объясняет перенос Богом акцентов на Рим.

11. При всём сказанном, остался самый главный вопрос о Павле - в чём его особенность и уникальность по сравнению с прочими апостолами.

На данный момент можно чётко выделить, что, как Апостол язычников, он - единственный, через кого Бог создал школу пакибытия для язычников - полностью автономное образование, не зависящее от учителей.

Причём, семь пакибытийных церквей язычников наложены на лестницу Петра для Иудеев, она же - семь светильников меноры.

Мы только вошли в эту сферу познания, и начали её освоение.

Учение о пакибытии, где встречаются Иудеи и язычники как равные, изложено в послании к Ефесянам - первой церкви пакибытия, и к этому вопросу мы обязательно вернёмся.

Израиль Писания застыл на уровне учитель - ученик (что продолжается и по сей день, и это переросло в культ, тупик, и ловушку).

Но этот уровень обучения относится к структуре познания, принадлежащей веку сему.

Павел же, проложил от самого дна восходящие связи, благодаря чему вывел учеников из-под структуры века чего, и ввёл в структуру обучения века будущего, что даёт уникальные преимущества, изложенные, опять же, в послании к Ефесянам.

Рождение Свыше, от Бога, осуществляется только на уровне пакибытия, где, как сказано, не рождаются от желания мужа* - то есть учителя (Иоанна 1:13).

Примечательно, что Никодим, учитель Израилев, ни слухом ни духом не знает о пакибытии, и рождении от Бога.

Кто же тогда знает? Гамалиил обучавший Павла? Фарисеи и Саддукеи? Никто. Если Никодим не знает - значит никто не знает.

Иисус Христос принёс учение о пакибытии, проповедовал его, и оно входит в его Евангельскую проповедь и учение.

Иисус говорит: не называйтесь никто учителями, ибо у вас один учитель - Христос (Матфея 23:8).

А через Павла учение о пакибытии, как Высшей школе, было реализовано.

Имею огромное желание заняться этим вопросом предметно, и переключиться на разбор послания к Ефесянам.

Но всему своё время.

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-04-01 15:36:04)

Деяния Павла, и путь Павла. Общая картина. Часть 2

Что же произошло?

Завышенные ожидания Павла, что духовный рост церкви, имеющей в основании Писание, будет быстрым, не сработали.

Опять же, напоминаем, что речь не о Павле напрямую, а об использовании Павла - то есть того Слова, которое он проповедовал и учил. 

Этот принцип означает, что всякий кто рассчитывает, используя Слово по Павлу, решительными действиями сдвинуть с места номинальную языческую церковь, и Иудаизм, потерпит неудачу: Иудеи будут ожесточены и настроены против язычников, а язычники будут топтаться на месте в плену вещественных начал, культа личности, культа Артемиды, и удавленины законничества.

В целом, путь познания Бога через Слово написанное остановился на начальном этапе из-за состояния его участников, запертых в собственных заблуждениях и инерции мышления.

На этом фоне, Иисус Христос является в видении Павлу, и поручает свидетельствовать Риму.

Но Рим - это светская атеистическая система, а не религиозная.

В ней есть мораль почерпнутая из религии, но картину мира светская система строит на философии и научном познании.

Здесь Павел уразумел, что первенство в познании переходит к Риму, опирающемуся на философию и науку.

Эти две отрасли познания в перспективе должны догнать и перегнать в познании мира топчущуюся на месте церковь.

И это несмотря на то, что их состояние описано в главной евангельской притче как отвергшее семя Слова (придорожная земля, и земля поросшая терниями), когда философия и наука находятся в плену дуализма.

Тем не менее, Павел свидетельствует Римлянам о воскресении мёртвых - то есть о доказательстве наличия целостных процессов.

На что он рассчитывает с такой проповедью, если философия и наука находятся в плену дуализма точно так же, как и номинальное христианство?

Зачем Иисус Христос посылает Павла туда, где положение дел не лучше?

Ответ кроется во внутреннем устройстве светской системы, которая развивается на основе диалектики конкурентной борьбы, где побеждает сильнейший, более эффективный, результативный, полезный.

Это диалектика обмирщённой философии, служащей светской системе. Точно так же, светской системе служит и наука, которая привязана к конкурентной среде.

Конкурентная среда, при известных её минусах, не является консервативной, застойной средой, как это свойственно религии.

Она показывает неэффективным, и банкротит, любое инерционное мышление, - в том числе то, в котором заперты причастники номинального христианства и религии.
   
На это и рассчитан Замысел Свыше, направивший Павла в Рим свидетельствовать о целостных процессах.

Другими словами, диалектическая среда путём постоянного перебора конкурирующих и соперничающих концепций, теорий, мировоззрений, идей, в конце концов выявит преимущество целостных процессов над дуальными и разделёнными.

Потому что целостные процессы и подходы показывают себя эффективнее, результативнее, полезнее.

Показав это, конкурентная среда заставит перестроиться философию и науку, которые зависят от неё. Перестроиться в пользу познания целостности, поиска целостных подходов, концепций, и прикладных решений.

Поэтому Павел (то есть пользующиеся Словом по Павлу!) должен постоянно проповедовать Риму о целостном подходе, и свидетельствовать о доказательствах наличия целостных процессов.

Видим ли мы соответствующие изменения в философии и науке? Видим. И они набирают обороты.

Но Писание предвосхитило всё это, за счёт знания духовных законов, и среды в которой они реализуются.

Разобравшись с крутым разворотом Павла в сторону Рима, вернёмся к застрявшей на одном месте церкви, и рассмотрим как перестроился Павел на фоне провала попыток обеспечить её быстрый духовный рост, и что предпринял на перспективу.

Окончание следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-04-03 04:31:07)

Ефес - вожделенное детище Павла. Часть 1

Послание к Ефесянам весьма разнообразно по уровню рассуждений, и по содержанию, так как вобрало в себя путь от земной церкви - к небесной, от структуры церкви в веке сём - до структуры в веке будущем.

Мы не будем разбирать всё послание от корки до корки, а сосредоточимся на тех моментах, которые выводят на пакибытие.

И для этого нам нужно вначале выяснить один вопрос.

Преемник глагола "бара" в Новом Завете

Этому глаголу была посвящена отдельная тема http://uucyc.liveforums.ru/viewtopic.php?id=160#p25658, поэтому здесь мы лишь напомним итог исследования.

А именно: глагол бара отвечает за работу с воображением, которое является наличным материалом как для строительства, так и разбора построек.

Строительство в воображении иначе именуется моделированием.

Отследить преемника глагола бара проще всего по цитатам, перешедшим из иврита Ветхого Завета - в греческий язык Нового.

И это - глагол ктизо (творить, создавать), и существительное ктисис (творение, создание, тварь).

Давайте посмотрим указанные цитаты - преемники:

Её исходный вид в Ветхом Завете:

Ещё:

В обеих цитатах второе слово "сотворил" - это греческое поиео (сделал), аналог глагола аса из иврита.

Смотрим на исходный текст:

Оба глагола иврита перешли в греческий текст, где "бара" стал "ктизо" и "ктисис", а "аса" - "поиео".

Глагол "аса" в иврите - основной глагол творения, описывающий работу с наличным материалом.

Он имеет настолько универсальный смысл, что само Писание утверждает, что прочие глаголы работы с наличным материалом - его разновидности, частные случаи.

Например, помимо бара и аса, в Бытии 1 использовались: даша (произрастить),  также - шаратс (кишеть, роиться), также - ятца (произвести).

Однако подытоживая дни творения, Писание сводит все глаголы работы с наличным материалом к одному:

Мало того, в Септуагинте, в Бытии 1 глагол "бара", который должен был быть представлен своим аналогом "ктизо", заменён на поиео - аналогом аса.

Это вновь свидетельствует что бара, и прочие глаголы работы с наличным материалом, являются частными случаями аса.

И чтобы уж совсем добить вопрос, сравним цитаты:

Септуагинта, которая в первой главе заменила ктизо (аналог бара), на поиео (аналог аса), должна была решить вопрос - как перевести на греческий два глагола идущие в этой цитате в паре: творил (бара) и созидал (аса).

Ну не переводить же их "делал" (поиео) и "делал" (поиео).

И вот как она вышла из положения:

То есть вообще убрали глагол бара и его аналог на греческом, заменили на "начал", а после него оставили аналог "аса" - "поиео".

Тем самым мы можем видеть, что переводчики Септуагинты сочли достаточным наличие одного универсального глагола поиео, аналога аса, чтобы передать смысл работы с наличным материалом.

Однако в Новом Завете ситуация меняется, и Писание вводит в богословский оборот аналог глагола "бара" - "ктизо", а не заменяет его на поиео.

Очевидно, это связано со спецификой новозаветного богословия, которое нуждается в разных глаголах творения для описания нюансов богопознания, - точно так же, как иврит нуждался в этом в Бытии 1, вводя разные глаголы творения.

Появление аналога бара в Новом Завете, переносит принцип моделирования свойственный глаголу бара, в новозаветное богословие.

Если мы посмотрим, где используется аналог бара - глагол ктизо (а это всего 12 мест), то переживём, по меньшей мере, искреннее удивление:

1.

"9. Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет"
От Марка, 13 глава

2.

"25. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь"
Римлянам, 1 глава

3.

"9. и не муж создан для жены, но жена для мужа"
1 Коринфянам, 11 глава

4.

"10. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять"
Ефесянам, 2 глава

5.

"15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир"
Ефесянам, 2 глава

6.

"9. и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом"
Ефесянам, 3 глава — Библия

7.

"24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины"
Ефесянам, 4 глава

8.

"16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — всё Им и для Него создано"
Колоссянам, 1 глава

9.

"10. и облёкшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его"
Колоссянам, 3 глава

10.

"3. запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением"
1 Тимофею, 4 глава

11.

"11. достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено"
Откровение, 4 глава

12.

"6. и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет"
Откровение, 10 глава

Внимательно рассматривая цитаты, мы можем убедиться что глагол ктизо описывает создание всего Писания как смоделированного, равно как и познающих его единиц - что вточности воспроизводит сказанное в Бытии через глагол бара.

А это мы ещё не рассматривали разновидность ктизо - ктисис, "тварь", 19 мест употребления.

Вся тварь Писания, оказывается, тоже смоделирована - что совершенно логично, учитывая что смоделировано само Писание.

Все начальства и власти Писания, характеризуемые как "ктисис", также смоделированы.

Если мы вернёмся к 12-ти местам употребления ктизо, то обнаружим что четыре из них приходятся на послание к Ефесянам, и два - к его аналогу, посланию к Колоссянам.

Такая концентрация глагола моделирования вокруг церкви находящейся в пакибытии, приглашает нас разобраться с этим подробнее.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-05-07 04:47:03)

Человек, которого посетил Бог Иисусом Христом никогда подобного не напишет, зная что в слове написанном лишь проекция и отражение, но хотя я или может мы ничего не можем  поделать, но нечестивый пусть ещё бесится

Ефес - вожделенное детище Павла. Часть 4

Итак множество объединённое в состояние "Ефесянин", или "Новый человек" находится не при многих учителях Писания, а при самом Писании, которое является для всех одним Господом и учителем, производящим со всеми одно крещение.

Читать такое в самом еврейски - ориентированном Евангелии, в котором сам Христос проповедует о пакибытии как наилучшем способе обучения, - значит иметь дело с вызовом институту учителей, на котором держится номинальный Иудаизм и по сей день.

А каково это читать в послании не к кому-нибудь, а к Евреям:

А это послание, в свою очередь, воспроизводит пророчество Иеремии 31:33,34.

Здесь важно не впасть в другую крайность, и отвергнуть в принципе институт учителей.

Писание обличает заблуждения Иудаизма, который возвёл институт учителей Писания в культ самодостаточности, не разумея, что это лишь промежуточная стадия.

Но это обличение - только пол-дела.

Ведь имеется ещё познающая сторона, в разумении которой Иудаизм также деградировал, за что обличаем Писанием.

Культ учительства порождает раздробленность познающей среды, поделённой на школы и направления, в то время как призвание Иудаизма исповедующего Единого Бога - пребывать в одном Теле и одном Духе.

Но и этого недостаточно.

Здесь мы переходим к тайне Христовой, о которой Павел пишет к Ефесянам, что одно Тело и один Дух предназначены не только для Иудеев, но и для язычников.

Множество, объединённое в смоделированное состояние "Ефесянин", или "Новый Человек"  - это уже не тело земной церкви, а тело церкви небесной - тело Слова в лице Иисуса Христа.

Проще говоря, Писание - тело Иисуса Христа.

Следовательно, все кто входят в небесное тело Иисуса Христа, пребывают на небесах во Христе, - как и было сказано:

И получают благословения, соответствующие небесному положению во Христе:

Но, как известно, в Иисусе Христе соединено небесное, и земное:

Другими словами, тело Иисуса Христа, она же - церковь, - может пребывать на небесах, и на земле.

Эти банальные, на первый взгляд, пересказы написанного, призваны сориентировать наше внимание на двух состояниях Тела Христова: как пребывающего на небесах, и как пребывающего на земле.
 
 
Тело Иисуса Христа на небесах.

Это состояние характеризуется свойствами: одно Тело, один дух.

Раз одно тело и один дух, то дары здесь не задействованы, так как нет разделения на члены, чтобы служить друг другу дарами.

Служение дарами возникает при состоянии "порознь":

Молясь об Ефесянах, Павел говорит:

А позже поясняет - в чём состоит надежда призвания:

Оказывается, Ефесяне призваны вовсе не к служению друг другу дарами, когда члены порознь, - а призваны к состоянию "одно тело и один дух".

Павел кратко описывает его так:

Здесь дары не задействованы, а пребывает вера действующая любовью.

Чтобы убедиться в этом выводе, посмотрим сюда:

"27. И вы — тело Христово, а порознь — члены.
28. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
29. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?
30. Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?
31. Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь ещё превосходнейший" (1-е Кор. 12:27-31)

Далее Павел переходит к знаменитой  тринадцатой главе, где ставит любовь выше даров.

Более того, он говорит что языки, знания, и пророчества упразднятся, а любовь не перестанет никогда (стих 8)

Описывая веру действующую любовью, Павел никак не упоминает дары, а сводит всё к проявлениями любви:

4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
6 не радуется неправде, а сорадуется истине;
7 всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.
1 Коринфянам, 13 глава

Таким образом, состояние "одно тело и один дух", к которому призваны Ефесяне - это вера действующая любовью, и это состояние стоит выше служения друг другу дарами.

В самом послании к Ефесянам Павел описывает это так:

Ещё:

1 Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные,
2 и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.
3 А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.
4 Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение;
5 ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.
Ефесянам, 5 глава — Библия

И вновь - ни слова о служении друг другу дарами, потому что Павел подымает планку выше, говоря о подражании Богу.

Какому Богу?

Если они призваны быть одно тело и один дух, то речь о подражании Богу как Единому.

И далее Павел изъясняет как подражают единому Богу.

Увы, в номинальной церкви это подражание свели к морали, в то время как речь идёт о сохранении целостности в Слове, в познании, в вере:

"3. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.
4. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение;
5. ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога" (Ефесянам 5:3-5)

Блуд - совокупление с мировоззрениями разделения.
Любостяжание названное "идолослужением" - прибавки к Целому, и служение полученному образу - идолу.

Сквернословие, пустословие, смехотворство. - нечистота, примешиваемая к целостным рассуждениям.
По каждому термину требуется разбор, раскрывающий его духовную суть, а не морализаторство.

Итак, Ефесянин, и он же Новый Человек, развивается в Целостности, когда одно тело и один дух.

А реализуется это состояние верою действующую любовью, где любовью учатся вмещать где смирением, где кротостью, где долготерпением, где прощением, где обличением, где строгостью и принципиальностью, где молчанием и спокойствием.

Мы ещё вернёмся к подробностям состояния "одно тело и один дух" на втором круге уточнения.

А сейчас обратимся ко второму состоянию:

 
Порознь. Члены друг другу

Но это будет в следующем разделе

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-05-13 04:00:11)