Эпизод 1. Выход из-под гипноза истории при изучении Писания

Глагол "бара" который мы до этого изучали на примерах Писания, отвечает за работу с воображением, и эта работа - моделирование.

Причём, моделированием занимается как суетное невежественное воображение, порождающее иллюзорные построения, так и ум Христов, моделирующий путь познания и духовного роста.

Поэтому, когда мы читаем: "вначале сотворил (бара) Бог небо и землю", и имея в виду что небо в Писании - само Писание, а земля - сердце, познающее Писание, - то открывается картина моделирования как внутренней школы Писания, так и учеников (!) школы Писания, где последнее включает в себя разброс состояний сердца от крайне примитивного и невежественного - до наполненного всею полнотою Божиею (Ефесянам 3:19).

Моделирование Писания естественным образом включает в себя и моделирование имён человеческих, имён географических, имён учений, стран и народов, и так далее.

В предельном варианте моделирования, все имена Писания принадлежат ему, а не взяты из исторической действительности.

При использовании предельного варианта, возникают очень интересные выводы, согласующиеся с современным представлением альтернативных историков, доказывающих что история отстоящая от нашего времени на 300 - 400 лет, сильно искажена, а на 500 лет и далее - выдумана и переписана практически полностью.

При изучении Писания эти вещи проявляют себя поразительным образом.

Например, имена городов, между которыми ходит Авраам на пути духовного роста, или имена городов между которыми ходит Иисус в земном служении, - смысловые значения имён этих городов удивительным образом совпадают со свойствами Слова, с этапами духовного роста, и с теми или иными состояниями в познании.

С исторической точки зрения, невозможно чтобы познающий Бога человек оказался в местности, где расставлены города, своими именами обозначающие этапы его духовного роста.

Подобные вещи выглядят как дичь, как какой-то сюрреалистический флэш-моб и инсталляция.

Выход из подобного положения состоит в том, что множество физических городов имеющих названия совпадающие с соответствующими городами Писания, названы в их честь - а не наоборот, когда возникает дикая инсталляция.

При предельном варианте моделирования, вообще не существует природных городов с соответствующими названиями, которые затем перешли в Писание.

В этом случае, алгоритм городов духовного роста, переносится из Писания на подходящую местность, и становится "исторической" местностью, по которой странствовал Авраам, или проповедовал Иисус.

И вот так, казалось бы, невозможное, - становится возможным при учёте лживости истории, и духовности Писания.

Практика исследования Писания показывает, что при неоспоримом 100% - ом моделировании, само моделирование носит не узконаправенный, а разнообразный характер.

Это означает, что некоторые исторические имена переносятся в Писание, но при этом снабжаются свойствами и характеристиками, благодаря которым всё равно превращаются в имена иноказательные, за которыми благодаря приданным свойствам закрепляется определённый аспект учения, состояния в познании, и так далее.

Поэтому при исследовании мы руководствуемся этими нюансами так, что сначала ищем значение имени согласующееся с аспеком учения, а если этого не наблюдается - ищем приданные свойства, за счёт которых оно преобразуется в иносказание. 

Последний факт хорошо наблюдается при переносе кесарей Рима в Писание.

Их имена Писанием не моделируются, но при этом им придаётся свойство в виде числа 10, что превращат любого кесаря в образ дуализма, господствующго в мире.

Все упомянутые нюансы буду учитываться при рассмотрении смоделированного персонажа Писания - апостола Павла.

Кто его смоделировал - это другой вопрос. И не столь существенный, как может показаться на первый вхгляд.

Потому что этот "кто" вложил в персонажа Павла универсальный опыт познания, сообразованный с тем особым путём, который закреплён за апостолом Павлом.

Этот путь, а также те возможности которые предлагаются условным Павлом для тех, кто желает стать его причастниками, и являются предметом рассмотрения данной темы.

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-01-18 20:12:49)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 1

Здесь прежде нужно напомнить главную притчу Евангелий - притчу о Сеятеле, где рассматривается три вида неблагоприятной для произрастания почвы (то есть земли*): каменистая, заросшая терниями, и придорожная.

Напомним по предыдущим разборам, что каменистая земля сообразована с той частью Иудаизма, которая застыла в чтении Писания по букве.

Далее, заросшая терниями земля сообразована с философией поражённой демагогией, словоблудием, и учениями человеческими.

Наконец, придорожная земля выделяется на фоне первых двух видов почвы тем, что сразу не принимает Слова Божия.

Фактически, такая радикальная реакция указывает на атеизм.

При этом, притча говорит о придорожной земле, вводя в игру понятие "дорога".

И поскольку не имеется никаких уточнений насчёт формы и вида дороги, то нам представлен самый общий смысл понятия "дорога", который в ментальной сфере говорит о поступательном движении в причинно - следственных рассуждениях, то есть о логических доказательствах.

В сочетании с атеизмом, такое движение обозначает логику научного атеизма.

Дальнейшие параллели мы находим в трёх надписях на кресте над распятым Иисусом, где на еврейском, греческом, и латинском (римском) языках написано "Царь Иудейский".

Греческий язык в ментальной сфере преобразуется в смысловой язык - язык философии, базирующийся на априорных обобщениях сведённых в понятия и категории.

Латиница - на ней издавна писались научные труды, и она тоже преобразуется в смысловой язык - язык науки, базирующийся на теоретических аргументах и экспериментальных фактах, в сочетании с логикой.

Наконец, еврейский смысловой язык выстроен вокруг двойки, и по форме, то есть по букве (но не по духу!) его рассуждения отталкиваются от разделения по линии древа познания добра и зла. 

Итак нас интересует ещё один нюанс - что Павел назвался римлянином.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-01-22 12:16:57)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 3

Поскольку мы коснулись фигуры тысяченачальника, приобретшего за большие вложения причастность к римской системе, то следует вначале разобраться с понятиями "тысяча" и "тысяченачальник".

Число 1000 в Писании обозначает множество.
В одних случаях оно используется в сочетании "1 и 1000" со смыслом "единство Множества", или "Единство напротив Множества".

Но чаще всего тысяча используется для описания множества, объединённого вокруг одной идеи, учения, свойства Слова, - что вкупе обозначает обединение в одно тело на основе определённого качества Богопознания.

Отсюда - "тело одно, а членов - множество" (1-е Кор.12:12).

Например, чтобы не отходить далеко, напомним как в книге Деяний 2:41 описывается обращение в веру трёх тысяч, а в четвёртой главе - пяти тысяч (Деяния 4:4)

В первом случае тысяченачальником является число 3 (- в упрощённом смысле это число Иисуса), а во втором - число 5, которым описывается скрытое, невидимое.

Если мы посмотрим на характер проповеди к трём тысячам в первом случае, и к пяти тысячам во втором - то увидим различия: в первом случае она выстроена вокруг Иисуса Христа как способа спасения мира, а во втором - на исполнении закона Моисеева и пророков на Иисусе Христе.

Надо ли напоминать, что Тора это пяти*книжие Моисеево?

Если число тысяча используется для описания множества объединённого в тело, то является составным, и формируется из произведения 10 х 10 х 10;

Это означает добавление планов познания, когда из 10 образуется 100, а из ста - 1000.

10 - смысловой план;
100 - уровень образа мышления;
1000 - уровень объёма, когда множество объединённое в тело, наполняется первыми двумя.

Ну и чтобы закруглить вопрос, напомним, что десятка со стороны Бога описывает иллюзорную, кажущуюся дуальную реальность (2 Х 5), а со стороны плотского ума она представляется подлинной.

Поэтому 1000 объединённое в тело, может описывать как негативное тело, так и позитивное.

Теперь мы можем обратиться к тысяченачальнику из нашей сцены.

Во главе этой тысячи не обозначено никакого числа, потому что Писание вместо числового значения даёт имя тысяченачальника.

Из Деяний 23:26 мы узнаём, что его звать Клавдий Лисий.

Возможно, имя Клавдий использовано как ассоциативное указание на кесаря Рима Клавдия, современника происходящих событий:

Так или иначе, мы имеем имя - конструктор, где "Клавдий" означает "хромой, хромоногий", а "Лисий" - произошло от глагола "лусиас" - освобождать, распускать.

По формальным признакам, это имя может говорить об освобождении Павла от рук Иудеев, властью кесаря.

Однако с теологической точки зрения, такое сочетание смыслов не говорит ни о чём. Нужно копать глубже, и рассмотреть как само имя, так и обстоятельства его применения.

Вернёмся к хромому Клавдию Лисию.
Хромой - тот кто нетвёрд в путях своих, ведущих к цели, где путь - способ реализации цели.

Хромой сомневается в избранном способе, отчего нетвёрд в следовании оному.

О Клавдии Лисии сказано:

Мы видим, что изначально он не принадлежит римской системе, но входит в неё за большие вложения.

Ради следования за Христом, тоже продают свои духовные имения, а цену кладут к ногам апостола Петра (Деяния 5:1-3).
Мы даже можем сказать, что эта цена сообразована с десяткой, которую Пётр разменяет на единицу.

Но в нашем случае, Римская система, к ногам которой приносится цена вопроса, никак не может разменять её на единицу, а лишь на ту самую десятку, потому что кесарю - кесарево:

Следовательно, Клавдий Лисий пошёл на компромисс, или попросту - продался римской системе.
Он пошёл на компромисс с тем предназначением, которое сообразовано с единицей, с познанием Единого Бога.

Он разменял свою потенциальную единицу - на десятку.

Так кто же он такой, Бога ради?!

Зная самодостаточность Писания, следует искать подсказки в том же Писании. И, как правило - они не далеко, а порой - под носом.

Смотрим:

"27. Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки,
28. крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввёл в храм и осквернил святое место сие.
29. Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввёл в храм.
30. Весь город пришёл в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери.
31. Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился.
32. Он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла.
33. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он, и что сделал.
34. В народе одни кричали одно, а другие другое. Он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость.
35. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине стеснения от народа,
36. ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему!
37. При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-гречески?
38. Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвёл возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?
39. Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города; прошу тебя, позволь мне говорить к народу.
40. Когда же тот позволил, Павел, стоя на лестнице, дал знак рукою народу; и, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на еврейском языке так..."(Деяния 21:27-40)

Итак мы видим, что тысяченачальник в ответ на желание Павла сказать ему нечто, спрашивает его: знаешь ли ты по-гречески?

С теологической точки зрения, тысяченачальник показывает Павлу, что предпочитает язык философии.
Так вот он кто. И разве это удивительно?!

Главная притча Евангелий рассматривает Иудаизм, науку, и философию, которые рассуждают на соотвествующих смысловых языках - еврейском, римском, греческом.

Итак, теперь пазлы встают на место, и мы узнаём что философия встала под Рим, то есть под светскую систему, которая опирается на материалистическую науку.

Так, философия стала служителем Рима, то есть десятки, которая как мы помним, символизирует иллюзорную дуальную реальность (со стороны Бога), а со стороны человека - дуальную реальность, которая предствляется ему природной, подлинной.

Чем же выделяется философия вставшая под Рим, хромая философия, разменявшая призвание к поиску единства мира -  на компромисс с Римом "за большие деньги"?

Ну как же. Выделяется диалектикой.

В классической философии диалектика (διαλεκτική) - это форма рассуждения, основанная на диалоге аргументов и контраргументов, отстаивании положений (тезисов) и контрпредложений (антитезисов).

Причём, действия тысяченачальника с потрохами выдают в них шаблоны диалектики, когда он три раза (!) организовывает дебаты Павла с Иудеями.

Для нас важно понять, что условный Клавдий Лисий - это обмирщённая философия с её диалектикой, стоящая на службе римской светской системы.

Этой же системе служит и наука, поражённая тем же дуализмом.

Диалектика как философское учение о единстве и борьбе противоположностей - безбожная.
Здесь двигателем прогресса рассматривается вечный дуализм в динамике внутреннего взаимодействия противоположных начал. 

Суд кесарев, о котором говорится в Писании, руководствуется диалектикой, если спорящие стороны не представляют угрозы кесарю.

В этом случае - да победит сильнейший. А слабый будет в его подчинении.
Слабого уничтожать нельзя, иначе разрушается диалектическая пара.

Вот почему Пилат не осуждает Иисуса на смерть, ибо Он не представляет угорозы кесарю.

Но мы ещё не всё сказали по этому поводу.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-01-26 12:59:19)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 4

Посмотрим теперь, как действует диалектика при встрече с Павлом:

Проще говоря, она сковывает свободу Павла дуализмом, вгоняет в русло своих рассуждений, навязывает повестку.

Полагаем, первое имя тысяченачальника - "Клавдий" - разобрано.

А что со вторым именем - Лисий, "высвобождать, отпускать"?

Если он имеет такое имя, значит освобождение Павла является не частным случаем, а закономерностью взаимодейтвия с диалектикой.

В рамках своих правил игры, она даёт возможность высказаться обеим сторонам, и чья аргументация обоснованней, точней, и логичней - тот и признаётся правым.

Собственно, Павлу несколько раз предоставлялась возможность защититься в рамках диалектического противостояния.

Обратим внимание, что Павел не отказался. А наоборот, использовал диалектику как инструмент (!), подходящий для данной ситуации, и вышел победителем будучи признан Римлянами невиновным.

С глубинной точки зрения, он объясняет это так:

Сравним:

Вывод: диалектикой можно пользоваться как скрытым инструментом подводки ко спасению.

Играть на территории врага, используя его же инструменты как способ застолбить себе место в Римской реальности, чтобы обеспечить условия для свидетельства.

Сравним:

Следующая инстанция, которую Павел прошёл как гражданин Рима - Фест, Феликс, и Агриппа с женой Вереникой.
Рассмотрим их отдельно.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-01-29 07:46:24)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 6

Итак Фест каегорически неприемлет воскресение мёртвых, а его предшественник Феликс имея женою мораль, по умолчанию стоит вне идеи воскресения, так как мораль управляет текущей действительностью.

Говоря об идее, следует напомнить что всякому ("пас" - целому) мужу глава Христос, то есть Отдача, а "не целому" мужу - блудные, невежественные, плотские идеи.

Именно муж является носителем основной идеи, принципа, в соответствии с которым учит жену, и оплодотворяет чрево её ума Словом толкования.

Жена является носителем Слова написанного. И какую идею носит муж, в соответствии с той и толкует (оплодотворяет) жену.

Эти подробности необходимы чтобы разобраться с Феликсом и Фестом, как мужами.

За ними закреплён определённый принцип, подход, проявлением которого служит неприятие воскресения мёртвых.

Чем же им так носолило воскресение мёртвых?

Дело в том что смерть и воскресение Иисуса Христа на третий день, и соединённых со смертью Христа в его познании, является для мира сего доказательным воскресением, удостоверяющим о силе Целостности Бога.

Мы неоднократно говорили об универсальности смерти и воскресения в данном контексте, когда попытка подавить, остановить, или разорвать целостные процесы сообразованы с их мнимой смертью, а их необратимость, неуничтожимость, и неразрывность -  с воскресением, -  когда несмотря на все попытки, они всё равно берут силу и разгон.

Сама идея целостности наблюдаемых процессов претит миру сему, который делит и разделяет, будучи заключён в идеологию выживания. Поэтому "будем есть и пить, ибо завтра мы умрём".

Можно было бы на этом остановится и сказать, что за Феликсом и Фестом стоит идея получения в себя и выживания.

Но она стоит не только за ними, но и за Клавдием Лисием, и даже кесарем. Это общее свойство века сего, с его заботами выживания и самоутверждения.

Нас интересует иерархия инструментов, с помощью которых реализуется получение в себя.

Итак, если тысяченачальник Клавдий Лисий связан с воинствующей безбожной диалектикой, то Феликс и Фест по значению своих имён связаны с преходящими радостями мира сего, заменяющими или подменяющими радость жизни вечной.

Посему будем есть и пить от комфортных мировоззрений, здесь и сейчас, самоутверждаясь и извлекая радость из своего имения, ибо все мы умрём*, - то есть ослабнем в свой час и будем побеждены более сильными.

Безусловно, радости мира сего и века сего - это самообольщение, самообман.

И вновь посмотрим, как самодостаточное Писание само себя изъясняет:

Если мы посмотрим на слово обольщение (греч. "апатэ", - обольщение, обман, ложь) - то в сочетании с термином "пустое", речь идёт о самообмане, об обольщении собственными иллюзиями.

Они-то и являются подтекстом ошибочных выводов и рассуждений: "будем есть и пить, ибо завтра мы умрём".

Возникновение собственных иллюзий, которыми человек обольщается - это уже глубокая теология, которой мы занимаемся не один год, так как управляемые Свыше иллюзии являются частью путей Божиих.

Тем не менее, обольщение собственными иллюзиями о радостях века сего, которые закреплены за Феликсом и Фестом, можно ещё раз проверить.

Смотрим:

Итак по числам мы видим, что повесткой визита Феста в Иерусалим является Иисус Христос которого проповедует Павел (число Иисуса - 3).

Время пребывания обозначено странным сроком то ли в восемь, то ли в десять дней.

На самом деле, мы имеем числовое соотношение "8 и 10", подобных которому в Писании - множество.

Число 8 обозначает откровение, а десятка - иллюзорную дуальную реальность (у Бога), и дуальную реальность почитаемую за подлинную (у человеков).

Соединение восьмёрки откровений - с десяткой дуальной реальности, обозначает не что иное как человеческие иллюзии порождаемые воображаемой дуальной реальностью, а не откровения от Бога.

Схожим образом формируются числа 18 (10 + 8), 80 (8 х 10), 38 (30 + 8), описывающие человеческие иллюзии.

Итак, мы имеем несколько инстанций, через которые прошёл Павел: воинствующая безбожная диалектика (тысяченачальник Клавдий Лисий), человечекая мораль (Друзилла), которая склонна к деградации до состояния духовного свинства, и наконец иллюзии человеческого ума, которыми он самообольщается возвеличивая радости века сего (Феликс и Фест).

Неудивительно, поэтому, что смерть и воскресение Иисуса Христа, отвергнутые Фестом, никак не вяжутся с радостями века сего.

Следующая инстанция - царь Агриппа с сестрою Вереникой.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-02-25 10:47:51)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 8

Рассматривая хождение Павла по инстанциям с проповедью воскресения Иисуса Христа, мы обязаны соотнести этот процесс с главной притчей Евангелия - притчей о посеве Слова.

Посев семени в каменистую почву религиозного Иудаизма нетрудно соотнести с проповедью Павла Иудеям и царю Ироду Агриппе второму, за которым закреплена религия.

Посев в землю поросшую терниями, которая соотносится с философией заросшей учениями человеческими, согласуется с линией тысяченачальника Клавдия Лисия, Феликса, и Феста.

Тысяченачальник символизирует воинствующую диалектику, и служит Феликсу и Фесту, будучи инструментом их расуждений.

Сами же Феликс и Фест, как мы установили, по значению имени связаны с радостями века сего.

Этот термин - "радости века сего" можно проследить, отталкиваясь от Евангельской притчи о талантах:

Здесь говорится о радости Господа, в которую входят прошедшие путь познания.

Радость -  свойство Царства Божьего пребывающего в разуме и сердце (Луки 17:21), которое есть "праведность, мир, и радость во Святом Духе" (Римлянам 14:17)

То есть радость - это некий итог, результат познания.

Мы, конечно, говорим не о физической эмоциональной радости, - это лишь следствие, - а когда прежде разделённые, отчуждённые друг от друга смыслы сошлись воедино так, что явилась слава единого Бога.

Соответственно, радость не от Господа прославляет век сей, и если угодно - бога века сего.

Такая радость венчает итог разделяющего познания, когда одно учение и мировоззрение, подавляет или разбивает другое. Это торжество разделения и разделяющих смыслов.

Безусловно, инструментом разделения является диалектика, то есть философия конкуренции, где выживает сильнейший.

Сильнейший смысл, учение, и мировоззрение, доказавшее своё могущество, испытывает радость века сего.
До времени, пока его не покорит новый конкурент.

Тем не менее, в этом вопросе хотелось бы копнуть глубже.

Состояние "Царство Божие есть праведность, мир и радость в Святом Духе" Павел выставляет как альтернативу иному состоянию: "ибо Царство Божие не пища и питие" (Римлянам 14:17) - тому самому, которому причастны Феликс и Фест.

Первое состояние характеризуется пребыванием в том, что имеешь: праведность исходит от пребывания в вере; мир - от примирения видимого и невидимого в уме и сердце под главою единого Замысла спасения; а радостью исполняются от осознания единства смыслов в тех или иных ситуациях через которые проходишь.

Здесь нет дуализма; это жизнь в Сейчас, в котором сокрыто всё потребное для жизни и благочестия.

Второе состояние - это постоянное "пища и питие", то есть бесконечное познание, извлекающее и употребляющее всё новую и новую информацию.

Можно сказать что это не просто употребление пищи и пития, но её бесконечный поиск, извлечение, производство.

Об непрерывеом производстве и умножении знаний много написано у Соломона. Но нам важно понять, в чём здесь ошибка.

А ошибка в том, что для познания истины не требуется неограниченного умножения знаний в широту, долготу, глубину и высоту.

Другими словами, ответы находятся в пределах разумной досягаемости, - то есть в пределах того Бытия в котором ты живёшь.

Вопрос не в умножении знаний в широту, долготу, глубину, и высоту - а в способе толкования, постижения, и переработки информации которая находится прямо перед тобой.

Бытие не нужно препарировать, разрезать, и расщеплять на всё более мелкие кусочки, умножая знание  - чем занимается даже не наука, а суетный ум стоящий за наукой.

Наука призвана к иному способу познания.

Однако условные Феликс и Фест руководствуются принципом "будем есть и пить, ибо завтра мы умрём", бесконечно расширяя производство пищи и пития, потому что исходят из постулата, что всё новое лучше и сильнее прежнего. А если мы остановимся - то будем побеждены новым, и умрём для Бытия.

Отсюда тот, кто постоянно употребляет новое - тот побеждает. И этот бесконечный праздник, фестиваль ("Фест") так называемого прогресса на самом деле ходит по кругу, не замечая этого.

Третий тип почвы - придорожная земля, связанная с дорогой.

Как мы помним, здесь совсем всё печально: семя упавшее при дороге, даже не прорастает, а тотчас уносится сомнениями.

Это признак полного неверия; фактически - научного атеизма, так как образ дороги завязан на строгую логику причинно - следственных рассуждений.

Где Павел столкнулся с подобным типом почвы?

Единственная инстанция которую предстояло пройти Павлу, - это суд кесаря, где в качестве инструмента вполне могут быть привлечены выводы науки о Боге, вере, и её месте в структуре мира сего.

Напомним, что универсальный образ кесаря - Десятка, один динарий* (*состоящий из десяти) - Луки 20:24,25.

Десяткой описывается иллюзорная дуальная реальность, возникающая в ветхих умах при постижении Бытия и действительности.

Кесарь - это не просто дуальное мировоззрение; это дуализм как Данность, бог века сего, который не обсуждаетеся а признаётся за объективную реальность, от которой строятся рассуждения и познание.

Кесарь - император; его власть не обсуждается, а признаётся априори.

Тем не менее, об самом главном суде Павла Писание умолчало. Что это значит?

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-02-09 11:30:47)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 10

Ещё один сконструированный образ Писания - Понтий Пилат. Куда ж без него.

Прокуратор самой Иудеи, что безусловно выделяет его образ как господствующий над источником учения исходящего от Иисуса Христа из колена Иудина.

В этой связи, нужно отметить одно из самых странных мест Нового Завета, - и оно связано именно с Понтием Пилатом:

Примечательно, что если Тимофей исповедал доброе исповедание перед свидетелями, то для Иисуса Христа важно было использовать в качестве свидетеля доброго исповедания - Понтия Пилата.

Здесь нужно понимать, что в Писании главными свидетелями Иисуса Христа являются закон и пророки - Деяния 10:43; Иоанна 5:46,47, - то есть само Писание.

И все свидетели Иисуса Христа так или иначе являются носителями свидетельства Писания.

В нашем случае, Пилат используется не как свидетель Иисуса Христа, а как свидетель Его доброго исповедания.

То есть Пилат имеет дело не с Писанием, а с исповеданием веры - с тезисами на основе Писания, предназначенными для внешней идентификации среди прочих исповеданий.

Другими словами, Пилат есть тот кто рассматривает исповедания веры, и принимает решения об их соответствии неким критериям.

Отсюда, он либо признаёт их легитимными, и допускает к сосуществованию с прочими, - либо наказывает, уничтожает -

Рассмотрим теперь имя Понтий Пилат.

Оно состоит из имени рода (Понтиус), и прозвища (Пилатус).

Источники выдают такие значения имени Понтиус:

1. Море, морской, принадлежащий морю - от греческого "pontos", со значением "путь, морской путь". Вспоминаем портовый город "Понт".
2. От итальянского ponticulus - мост;
3. Латинский вид римского копья.

Имя Пилатус источники в основном переводят как "вооружённый копьём", реже -  "вооружённый, воинственный".

По этой причине маловероятно, чтобы речь шла о вооружённом строителе мостов.
Также, я не нашёл источника подтверждающего что "латинский вид римского копья" именуется "pontius".

Если бы это подтвердилось, имя Понтий Пилат звучало бы как "копьеносец вооруженный копьем".

При всей нелепости и тавтологии, такое имя воспроизводит распространённый текстовый приём Писания - задвоение одного и того же смысла ("благословляя благословлю", "умножая умножу", "безвидна и пуста", и так далее).

В зависимости от контекста, задвоение описывает либо глупость и нерассудительность ("безвидна" и "пуста"), либо наоборот - мудрость сходящую Свыше (Сарра, Авраам).

Тем не менее, наиболее вероятный смысл имени "Понтий" связанный с морем, тоже имеет богословский смысл.

Море в Писании описывает суетное воображение, иллюзии, заполняющие провалы в разумении.

Далее, имя Пилат - "вооружённый копьём" - безусловно имеет богословский смысл.

В Писании употребляется специальное выражение - "пронзить" мечом или копьём.
На иврите этот глагол звучит как daw-kar (дакеер), и употребляется редко - всего 11 раз.

Богословский смысл этого глагола - нанесение удара в слабое, незащищённое место, - туда где сидит ошибка, грех, заблуждение.

И в общем, в отношении причастников Писания, пронзающих мечом или копьём Слова слабые места, вопрос понятен.

Но Пилат обслуживает интересы Рима, и в этом смысле его копьё порождено не Писанием, а словом исходящим от Рима.

Надёжным подтверждением сему является тот факт, что Пилат имеет жену (Матфея 27:19).

Напомним, в связи с этим, что понятие "жена" всегда связана со словом написанным.
О чём же оно? Что является его содержанием?

Для этого дана третья подсказка, которая находится у всех под носом -

Поскольку Пилат не принадлежит Иудаизму, то в его устах понятие "истина" относится не к богословской, а к философской категории. 

Далее, сама форма изречения "что есть истина?", говорит о поиске истины, о попытках приближения к истине.

И вот здесь, на этих акцентах, стоит заострить внимание, так как они представляют собой классические признаки научно - философского реализма.

Он гласит, что человек не может охватить познанием всё, и есть вещи которые существуют вне его сознания, и независимо от него.

Реализм в общем смысле противопоставлется идеализму, который ставит "идею", "сознание", и "дух" как первопричину материи, и утверждает что вне сознания нет ничего.

Благодаря этому, можно воссоздать красоту имени Понтий Пилат.

Напомним, что "Понтий" связано с морем. Воды моря - иллюзии - заполняют провалы в разумении.
А имя "Пилат" связано с копьём, то есть  с учением которое он исповедует.

В целом получается, что учение реализма опирается на идею непознаваемости, на постоянно действующее неведение - море.

Теперь можно проложить связи и к этому месту -

Итак если Пилат и Ирод были во вражде, то Ирод относится к идеалистической системе восприятия мира, в которой сознание первично по отношению к материи.

А Иудаизм таков и есть. Всё Писание рассматривает вещи с позиции сознания, и вне сознания не рассматривает ничего.

Интересно, что Ирод издевательски облекает Иисуса в белые одежды (см.цитату), как бы идеализируя Его образ в истинный.

Ещё отметим греческое слово "пропархо", котое перевели как "прежде".

Оно употребляется в Новом Завете всего три раза. Потому что основное слово - это греческое "про" и "протон", которые и переводят как "прежде", "вначале".

В нашем же случае, "пропархо" обозначает не прежнее время, а прежнее бытие:

- существовать раньше;
- прежде находиться;
- быть перед тем;

То есть вражда идеализма и реализма входит в текущее построение действительности познания, как её общепризннаные составляющие.

И вот, между ними возникает дружба, причина которой - Иисус Христос.

Что же сделал такого Иисус Христос, что подружил идеализм с реализмом?
А всего лишь навсего, соединил оба аспекта познания, когда, с одной стороны, Бога невозможно познать во всей полноте; а с другой - то что Бог подал из Себя к познанию, - то познаваемо до полноты.

Вернёмся теперь к тому факту, что Пилат имеет жену. Это значит что идея реализма выражена словом написанным, то есть учением, мудростью.

Вот что говорится о жене -

Чтобы истолковывать такие места, не впадая в материализм и язычество, нужно знать терминологию, и располагать опосредованным углом зрения с позиции познающего наблюдателя.

Тогда будет видно, что не сама жена получает откровение во сне, - ведь жена это текст, слово написанное, - а женою получают откровение.

В нашем случае мы имеем классическое иносказание об откровении ума, погружённого в сон - то есть буквальное, поверхностное понимание действительности в рамках того учения (жены), которым он располагает.

Жена пострадала во сне за/из-за Иисуса - значит открылись слабые места учения, и подверглись критике/самокритике, что привело к оправданию Иисуса.

Условный Пилат, воинствующий копьеносец, привыкший пронзать своим учением слабые места оппонентов, сам оказался в их положении.

Что ж, теперь можно замкнуть одну линию исследования, которая известна постоянному читателю.

Речь о дуальных парах "фарисеи - саддукеи", "стоики - эпикурейцы", "Пилат - Ирод", где первые две мы изучили ранее, и установили их смысл. Теперь к ним присоединилась третья.

Первая пара, "саддукеи - фарисеи", сообразована с соотношением "буква - дух"; вторая пара "стоики - эпикурейцы" сообразована с соотношением "страдания - наслаждение"; и третья, "Пилат - Ирод", - с соотношением "реализм - идеализм".

Если мы вниматеьно посмотрим, то в универсальном смысле, все три пары одинковы, и обращаются вокруг свободы и ограничения.
Возможно, есть и более глубинный смысл, которому ещё предстоит открыться.

Для нас было важно - самим Писанием многократно, с заходом с разных сторон, проверить смысл пары "Пилат - Ирод".

Благодая этому, мы последовательно сужали разброс вариантов истолкования, пока все перекрёстные связи не сошлись на искомом результате.

Выводы из всего этого мы будем делать дальше.

А сейчас посмотрим, как раскрывается в свете значения имени Понтий Пилат, упомянутое ранее "самое странное место" -

Посмотрите, как в одной цитате сочетаются Ирод, стоящий на конечности познания, и Пилат, утверждающий непознавамость. Аминь.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-02-16 07:32:32)

Эпизод 3. Гражданин Рима. Часть 12

Теперь мы можем рассмотреть саму сцену с Иродиадой, и сделать из этого практические выводы.

Увы, синодальные переводчики подрихтовали конечный вариант перевода под идею безусловного обожания и послушания Ирода Иоанну, пребывавшего под впечатлением его проповедей.

Но исходный текст говорит, что проповеди Иоанна приводили Ирода в сильное смущение и затруднительное положение /апорео/:

- Недоумевать, быть в затруднении или в смущении; ср. з. растеряться, сомневаться.

И в общем понятно, почему так происходит: чтобы обратить религию ко Христу, говорятся вещи странные и неудобоваримые для отеческих преданий в виде условной Иродиады.

Тем не менее, речи Иоанна своей нетривиальностью мотивируют Ирода Антипу слушать их с искренним интересом и удовольствием.

Именно таков список значений имеет слово "эдеос", которое перевели как "слушал охотно":

1) приятно, в удовольствиях;
2) безмятежно, сладко;
3) с удовольствием, с удовлетворением, охотно;

А теперь сравним, как реагирует каменистая почва Иудаизма на посеянное Слово, из главной Евангельской притчи о сеянии Слова:

Понятное дело, что искусителем является Иродиада и её дочь - отеческие предания, которые искушают и навязывают определённое чтение Писания -

Мы выделили два слова в цитате - "танцевала" и "угодила", - греческие "орхеомаи" и "ареско", соответственно.

Лингвистический комментарий к этим словам, обслуживающий языческое (материальное) чтение Писания, на ассоциативном уровне замечательно согласуется с духовным искушением.

По первому слову:

" - танцевать, не обязательно эротический танец (HA, 157), однако среди римлян танцы считались неприличным занятием, и танцевали обычно рабы или блудницы (Lane; KP, 5:513−14; OCD, 312; DGRA, 1004−6)";

По второму слову:

" - доставлять удовольствие, с dat. Он не только взял себе жену брата, но и хотел дочь своей жены";

Чтобы понять красоту образов этой сцены, нужно знать что такое понятие "дочь", и "танцевать".

Если мы говорим об Иродиаде как об отеческих преданиях, то её "дочь" - проповедь, речь, наставление на их основе.

"Танец" - имя красивой, эмоциональной, динамичной проповеди.

С учётом поданных лингвистических пояснений, это был эротический танец, танец соблазна.

И вот так Ирод, до этого внимавший Иоанну, и принимавший с радостью его Слово (сеемое в каменистую землю из Евангельской притчи), повёлся на ложь, поданную в красивой соблазняющей обёртке.

Совершенно естественно, что Иродиада, то есть отеческие предания, потребует именно голову Иоанна, так целостному мужу (а соотвественно, его слову) глава  - Христос (1-е Кор.11:3).

Эти отеческие предания отвергают истинного Христа; тем более что Иоанн проповедует полное отрешение и опустошение  от всего прежнего, чтобы приготовить место для Христа, сделать прямыми стези для Него (Луки 3:4).

Разве может пойти Иродиада на то, чтобы от неё же и отрешились, упразднив её место и власть? Это невозможно!

Поэтому обезглавливание Иоанна - то есть отвержение самого смысла и предназначения Иоаннова крещения - совершенно естественная реакция догматической религии.

Правда, среди фарисеев находятся виртуозы лицемерия, которые, с одной стороны, лживо почитают Иоанна изображая покаяние отрешения, а с другой -  обезглавливают сам смысл его крещения:

Отсюда понятно и лицемерное поведение Иудеев, которые почитают, фактически, обезглавленного Иоанна:

Кстати говоря, согласно Евангелиям, похоже что Иоанна погребли без головы, так как она досталпсь Иродиаде  -

Надо сказать, термин "погребение" или "положить в гробницу" обозначает определённый вид почитания, когда Слово исходящее от пророка (а в Писании пророк и его Слово суть одно) - это Слово запечатывается в камень.

Это не что иное, как перекладывание в букву, догматизация его проповеди.

Когда это делают его ученики, это служит делу сохранения проповеди в форме Слова написанного, без явления его духовного смысла, который вернётся в мёртвое тело слова по его воскресении в понимании.

Интриги погребению учению Иоанна придаёт отсутствие у него головы - то есть нацеленности на подготовку к явлению Христа. Подчеркнём: истинного Христа, а не ложного христа - мессии, которого ждут Иудеи Писания.

Опять же, это свидетельствует что Иудеи, лицемерно приходящие к Иоанну для крещения покаяния/отрешения, взяли в богословский оборот ложный его смысл, не связанный со Христом.

Так и хочется сказать - "безголовая проповедь и учение".

И поскольку тело слова Иоанна без головы всё равно погребено и запечатано учениками в букву, то это свидетельствует что Богом допущено к существованию покаяние и отрешение без главы Христа.

Как они выглядят?

Да как угодно. У язычников это может быть обыкновенное морализаторство, выдающее отказ от безнравственности и распущенности за подготовку к принятию Христа.

У Иудеев - отказ от одной богословской позиции в пользу другой, обслуживающей то же самое неизменное мировоззрение.
И это будет выдаваться за покаяние. О чём говорит замечательный образ отсечённой головы дракона, на месте которой вырастает новая.

Ещё один образ - блюдо, на котором принесли Иродиаде голову Иоанна крестителя:

Казалось бы, блюдо - оно и есть блюдо.
Но даже здесь исходный текст оперирует особым словом "пинакс", список значений которого весьма специфичен:

1) доска;
2) дощечка для записей, писчая табличка;

3) культовое: вотивная (священная) табличка (как дар богам);
4) реестр, список, указатель;

5) географическая карта;
6) астрономическая или астрологическая таблица;

7) доска для кушаний, поднос или блюдо;
8) произведение живописи, картина;

Это слово используется всего пять раз в Новом Завете, и четыре из них - для описания блюда с головой Иоанна крестителя.

Чем же так выделяется это слово, что его использовали для конструирования образа?

Ну как же: голова Иоанна располагается на деревянном подносе, где о дереве в Писании сказано - "Пустое учение это дерево" (Иеремия 10:8).

С учётом того что глава Иоанну - Христос, а Христос связан с принципом Отдачи для спасения мира, мы имеем удивительную картину подводки под идею Отдачи - пустого учения, опошляющего и извращающего принцип спасения по Христу - до состояния шутовского сувенира, посмешища.

И если вы обратили внимание, то не только здесь, но и на судилищах над Христом издевались как над посмешищем, одевая его в бутафорские одежды царя, и предлагая Ему спасти самого себя.

Подытоживая, можно сказать что красота образов истории с отсечением главы Иоанну Крестителю, делает её одной из самых красивых иносказательных картин Писания.

Вместе с тем, она иллюстрирует дела окаменевшей религии, которая в силу своего состояния стремится отсекать опасные и чуждые для неё идеи, стоящие во главе здравых учений, и приспосабливать оставшееся под своё.

Вот почему в богословском обороте имеется множество безголовых учений, лишившихся своего первоначального смысла, и приспособленных под текущие нужды.

Продолжим далее

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-02-23 07:28:57)

Эпизод 4. Обращение Павла. Часть 1

В предыдущих разделах мы разобрали, как смоделирован персонаж Савла в Писании, включая место его происхождения, имя, и гражданство.

Далее на примере Павла мы рассмотрели универсальную модель прохождения свидетеля Иисуса Христа через инстанции века сего, которые относятся к двум мировоззренческим позициям, одна из которых утверждает что истина познаваема (идеализм), а другая - что истина непознаваема (реализм).

Идеализм в лице Иудаизма оперирует понятиями добра и зла, привязывая их к истине которая формулируется и признаётся законченной, не требующей развития и изменения. 

Реализм же, руководствуется тем соображением, что истина непознаваема до конца, не имеет законченного вида, и подчинена текущей повестке, которая определяется "победителями".

Проще говоря, тот кто сейчас сильнее - тот и формулирует истину под себя. Это - позиция диалектического дуального мышления, для которого "добро и зло" носят вторичный характер, так как выше них стоит "сила" и "слабость" позиции.

Сильный, то есть "победитель", определяет что является злом и добром на сейчас.

По этой причине мораль, почерпнутая Римской системой из Писания, имеет склонность к деградации и упразднению, уступая место сиюминутным потребностям, обслуживающим победителей.

Вот с таким мировоззрением приходится иметь дело условному Павлу, который, следуя указаниям явившегося ему Иисуса Христа - то есть евангельскому учению, - ведёт разговор с Римским мировоззрением так, чтобы под видом немощного юродивого, не составляющего никакой конкуренции, встроить христианство в Римскую систему.

Тем самым, христианство сохраняется внутри неё, двигаясь вместе с ней к тому времени, когда цикл исправления приведёт науку и философию к очищению от лжи, и осознанию родства с евангельским учением которое всё это время находится под рукой, напомная о себе под видом юродивого.

Таков Замысел свидетельства Павла Риму -

Но прежде чем что-либо свидетельствовать, наш условный Савл пережил обращение к Иисусу Христу, преобразовавшись в Павла, то есть в "маленького" - наименьшего из апостолов, севшего в конце стола.

А мы знаем, что логика рассадки за этим столом такова, что севший в конце, будет пересажен по правую руку от Господа.

Истоки истинного положения Павла в Господе, следет искать в его происхождении, и обстоятельствах его обращения.

Первый момент - когда он является гражданином Рима, то есть развивался внутри господствующего над Иудаизмом римского мировоззрения, - обуславливает знание Рима изнутри, а значит - призвание Христово идти "далеко к язычникам" (Деяния 22:21).

А вот второй момент - обстоятельства его обращения, - связан с путём в Дамаск.

Конечно, в русле "исторического" чтения Писания, обращение Павла на пути в Дамаск является не более чем историческим эпизодом, отчего подобное могло произойти где угодно.

На на духовном уровне, явление Христа Павлу на пути в Дамаск - универсальный принцип, в рамках которого обращение ко Христу таких как Павел, может быть только на пути в Дамаск.

Что это такое, и как это выглядит, будет разбирать далее.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-03-06 12:42:10)

Эпизод 4. Обращение Павла. Часть 3

Обширность примеров Сирии и Дамаска в прежнем Писании, способна раздуть их разбор до размеров дирижабля, и увести основную тему в сторону.

Поэтому сосредоточимся на самом главном, предметном: свойствах духовной Сирии и Дамаска, упомянутых в Писании.

В русском переводе мы имеем дело с именем "Сирия", но в иврите оно звучит как "Арам" и "арамеяне".
И, разумеется, это имя вовсе не предствляет собой бессмысленное слово, а обозначает: "высокий".

Причём, само Писание предоставляет возможность проверить это значение:

"1. Венадад, царь Сирийский, собрал всё своё войско, и с ним были тридцать два царя, и кони и колесницы, и пошёл, осадил Самарию и воевал против неё...
13. И вот, один пророк подошёл к Ахаву, царю Израильскому, и сказал: так говорит Господь: видишь ли всё это большое полчище? вот, Я сегодня предам его в руку твою, чтобы ты знал, что Я Господь.
14. И сказал Ахав: через кого? Он сказал: так говорит Господь: через слуг областных начальников. И сказал Ахав: кто начнёт сражение? Он сказал: ты.
15. Ахав счёл слуг областных начальников, и нашлось их двести тридцать два; после них счёл весь народ, всех сынов Израилевых, семь тысяч.
16. И они выступили в полдень. Венадад же напился допьяна в палатках вместе с царями, с тридцатью двумя царями, помогавшими ему...
19. Вышли из города слуги областных начальников, и войско за ними.
20. И поражал каждый противника своего; и побежали Сирияне, а Израильтяне погнались за ними. Венадад же, царь Сирийский, спасся на коне с всадниками.
21. И вышел царь Израильский, и взял коней и колесницы, и произвёл большое поражение у Сириян.
22. И подошёл пророк к царю Израильскому и сказал ему: пойди, укрепись, и знай и смотри, что тебе делать, ибо по прошествии года царь Сирийский опять пойдёт против тебя.
23. Слуги царя Сирийского сказали ему: Бог их есть Бог гор, поэтому они одолели нас; если же мы сразимся с ними на равнине, то верно одолеем их...
28. И подошёл человек Божий, и сказал царю Израильскому: так говорит Господь: за то, что Сирияне говорят: «Господь есть Бог гор, а не Бог долин», Я всё это большое полчище предам в руку твою, чтобы вы знали, что Я — Господь.
29. И стояли станом одни против других семь дней. В седьмой день началась битва, и сыны Израилевы поразили сто тысяч пеших Сириян в один день.
30. Остальные убежали в город Афек; там упала стена на остальных двадцать семь тысяч человек. А Венадад ушёл в город и бегал из одной внутренней комнаты в другую" (3-я Царств 20:1-30)

Итак первое сражение на своей территории - горное сражение - Сирияне проиграли, и решили что Господь Бог Израилев есть Бог гор.

Тогда они решают сражаться на равнине.

Сошедши на равнину, Сирияне проиграли и второе сражение -  низменное.

Берём эти наблюдения на заметку, и ещё запомним последний стих цитаты, где Сирияне укрылись в городе Афек (это имя обозначает "крепость").

Укрыться не удалось, так как стена крепости упала, и поразила находившихся за ней.

Посмотрим теперь, как выглядит смысловой дублёр этой сцены, имея в виду тяготение духовной Сирии к высоте, и её богословскую крепость Афек:

"14. Елисей заболел болезнью, от которой потом и умер. И пришёл к нему Иоас, царь Израильский, и плакал над ним, и говорил: отец мой! отец мой! колесница Израиля и конница его!
15. И сказал ему Елисей: возьми лук и стрелы. И взял он лук и стрелы.
16. И сказал царю Израильскому: положи руку твою на лук. И положил он руку свою. И наложил Елисей руки свои на руки царя,
17. и сказал: отвори окно на восток. И он отворил. И сказал Елисей: выстрели. И он выстрелил. И сказал: эта стрела избавления от Господа и стрела избавления против Сирии, и ты поразишь Сириян в Афеке вконец.
18. И сказал Елисей: возьми стрелы. И он взял. И сказал царю Израильскому: бей по земле. И ударил он три раза, и остановился.
19. И разгневался на него человек Божий, и сказал: надобно было бы бить пять или шесть раз, тогда ты побил бы Сириян совершенно, а теперь только три раза поразишь Сириян" (4-я Царств 13:14-19)

Выстрел на восток* - то же, что в сторону горнего смысла;
Ударить по земле пять - шесть раз: в Писании соотношение "5-6" описывает нисхождение неба на землю.

И вновь мы видим как Сирияне и их богословская твердыня Афек поражены и на земле, и в горнем.

Таким образом, Сирияне терпят поражение не только в низменном, но и на своей территории горнего.

Что это значит? Что они думают будто имеют горнее знание, но в действительности его не имеют.

Проверяем ещё.
Венадад - царь Сирии. Имя означает по одному источнику бен (сын) Адада, где Адад - бог бурь.
По другому источнику происходит от бен - хадар, то есть сын величия.

И то, и другое значние, тяготеют к высоте.

Ещё:

Здесь Дамаск имеет вино Хелбонское, и белую шерсть.

Хелбон переводится как "плодоносный, жирный".
Соответственно, вино откровений сочетается с учением. Но каким?

Для этого даётся второе слово - белая шерсть.

Одежда из шкур и шерсти - отсылка к животному, человеческому разумению Писания.
А белый цвет шерсти отсылает нас к попыткам духовного разумения Писания и освящению истиной человеческой.

Что в итоге мы имеем? Цепь примеров Писания выстраивается вокруг Сирии и Дамаска как территории учительства человеческого.

Да, они претендуют на вышнее разумение Писания, но в итоге их вышнее разумение оказыватся низвергнутым правдой Божией.

Так как Сирия располагает крепостью "Афек", то это свидетельствует о наличии устоявшейся богословской школы, учащей о духовном разумении Писания на свой лад.

Каковы свойства этой школы?

Рецин - ещё один царь Сирии. Это имя переводится как "твёрдый".

Ещё:

И вновь мы видим отсылку к твёрдости, к "железному" богословию.

Примечательно, что соотношение "3-4", которое обозначает в Писании плоды познания явленные в мир, применяется к преступлениям Дамаска в отношении Галаада.

Имя Галад обозначает "свидетельство", "откровение", и в искомом контексте преступление Дамаска состоит в жёстком попирании свидетельств иных богословий.

Молотить железными молотилами - то же что дробить, без шанса сохранения целостности.

Сравним эти свойства Дамаска с историей болевшего проказой Неемана, военачальника царя Сирийского:

Реки Дамасские:

Авана - "каменистая";
Фарфар - "быстрая";

Как видим, ассоциативные связи повторяются, указывая на жесткость, принипиальность, нетерпимость, догматизм, быстроту на расправу, чётко выверенную логику (железо) аргументации Писанием, обслуживающую данное богословие.

При этом оно претендует на лидерство в духовном разумении Писания.

Примечательно, что Нееман болеет проказой - неспособностью осязать, воспринимать Бога вблизи, в текущей действительности отношений между людьми.

Всё это составляет портрет Дамаска как примера языческого христианского богословия, которое не имеет любви, но при этом жёстко организовано, проработано до способности судить на своём уровне обо всём, считает себя единственно правым, нетермио и агрессивно по отношению к другим школам, и имеет в основании непререкаемые догмы.

Кроме того, считая себя духовными, ищет духовности не в практике жизни, а в отвлечённых рассуждениях о духовности с использованием Писания. Поэтому терпит поражение от войска Господа на горней местности.

На практике же - агрессивные, воинственные, поступающие по человеческому обычаю, под прикрытием Писания совершающие всё те же дела человеческие.

Собственно, поэтому железные молотила рассуждений Дамаска неспособны искать в других богословиях общего, полезного, благого; неспособны искать единства взглядов более, чем разделения.

Наоборот, они нацелены на дробление, разбиение, - то есть на такой разбор иного богословия, который ищет недостатки, умножает разделяющие линии, доходя до мелочей.

Что сказать? Под этот портрет подпадают разного рода секты, школы, и направления, коих предостаточно в мире.

Более того, мы видим что в Дамаске обитают Иудеи, стремящиеся убить Павла (а значит и его богословие).
Значит, богословие этих Иудеев обладает теми же ортодоксальными свойствами, что и Дамаск.

Давайте теперь рассмотрим показательные числовые примеры, которые находятся в тех примерах что мы приводили.

Итак, со стороны Израиля 232 слуги областных начальников, и семь тысяч народа.
Со стороны Сирии 32 пьяных царя, и войско.

Что такое "пьяные" по Писанию? Увлекающиеся откровениями, идеями, возносящими на высоту разумения.
Но при этом оторванные от практики их реализации.

Как видим, здесь проходит всё та же мысль что Сирияне претендуют на духовность и идейное лидерство, но это превращается в демагогию оторванную от реальности.

Число 32 описывает рассуждения по Слову написанному (2), но при этом оно разумеется по плоти (30).

Так что 32 пьяных царя - это по сути откровения, выведенные при плотском чтении Писания.

Кажется удивительным, что число слуг Израильских областеначальников - 232 - перекликается с Сирийскими царями, коих 32.

Более того, по духовному смыслу значение этих чисел одинаково, так как добавление числа 200 к 32-ум, ничего не меняет, поскольку число 200 описывает мудрость века сего.

То есть состояние Израиля воюющего с Сириянами - тоже плотское.
В чём же тогда разница?

Разница в том, что состояние Израиля в этом сражении хотя и плотское, но сбалансированное, без перекосов в сторону упивания вином откровений и идей, оторванных от повседневной действительности.

На это указывает тот факт, что они выступают в "полдень" (стих 16). А полдень, то есть 12, есть число Иисуса Христа пришедшего во плоти. А в таком виде в Нём соединены земное и небесное (Ефесянам 1:10).

При этом число войска Израиля описано лаконичным числом 7000, которое обозначает, изъясняя простым языком, "столько, сколько надо".

Сделав выводы на свой лад, Сирияне прибегают к смещению акцентов:

Итак, решили переключиться с царей, склонных к горнему пьянству, на земных областеначальников располагающих земной практикой.

И всё это совершается без изменения числовых характеристик - то есть при том же плотском разумении Писания.

Смотрим что из этого вышло:

Потери Сириян сто тысяч в один*, единый день, говорят сами за себя - они вновь уклонились от Иисуса Христа пришедшего во плоти, на этот раз в сторону земного.

И оказались биты Израилем сохранившим сбалансированность - то есть пониманием что Иисус Христос есть Бог и гор, и долин; небесного и земного.

Далее Сирияне спрятались за стенами своей богосоской крепости, и от них же, то есть от своих заблуждений, и погибли, когда стена рухнула и погубила 27 тысяч человек.

Это число состоит из тысячи описывающей множество соединённое в тело, и числа 27 описывающего качество этого тела.

Число 20 (2 х 10) описывает способных рассуждать по тексту Писания (2) в рамках его дуального плотского чтения (10). Чаще всего, этим числом описывают плотских учителей.

Ну и семёрка вновь описывает "столько, сколько нужно".

Ну и давайте ещё раз проверим, используя другое место выступающее в качестве смыслового дублёра, где терпят крах как горние, так и земные амбиции Сирийско - Дамасского богословия:

Вначале Давид разбил 22 тысячи, где число 22 - число буквализма.
Это смысловой дублёр заблуждения, когда Иисуса Христа считают Богом только земного.

Далее, Давид разбил 18 тысяч Сириян - а это заблуждение считающее Иисуса Христа Господом только небесного.

Обратим внимание, что именно на этом поражении Давид сделал себе имя - так как эти амбиции претендуют на идейное превосходство.

В этом же тексте мы узнаём, что поражение произошло в долине Солёной, где "соль" - известная отсылка к духовному смыслу содержащемуся в откровениях.

Число 18 описывает откровения (8) извлечённые из дуальной смысловой реальности (10).

И, должно быть понятно, что это вовсе не откровения, а иллюзии, - отчего число 18 используется в Писании для описания иллюзий плотского ума, жертвой которых становится сам человек:

Лк 13:4
Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?

Лк 13:16
сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

Тем не менее, эти иллюзии являются управляемыми Сыше, и играют до времени свою благую роль, являясь детоводителем.

Их обострение вплоть до погибели от них самих - результат застаивания, ожесточения, и деградации, отчего Бог предаёт противяшихся духовному росту - их же заблуждениям. Но это уже другой разговор.

На данный момент, нас всё ещё интересует ортодоксальный Дамаск языческого типа, и мы продолжим его разбор в следующей части.
Подолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-03-11 06:45:13)

Эпизод 4. Обращение Павла. Часть 5

Итак Дамаск связан с культом "супер - героя", говоря современным языком. И Павел построил свою "похвалу по плоти"(2-е Кор.11:18), рассуждая в русле человеческого представления о высоко - духовном человеке.

Разумеется, такой человек тоже обладает жертвенностью, по человеческому представлению об оной.

Как это выглядит, мы узнаём из следующей истории:

Далее подробности:

Ещё:

По итогу совершённых манипуяций с богопознанием, медный жертвенник всесожжения (ср. Исход 27:2,3) оказался сдвинут со своего места, которое занял новый жертвенник - то есть новое, человеческое, понимание жертвенности.

При этом прежний жертвенник оказался к северу от своего изначального положения.

Примечательно, что по схеме жертвоприношений в скиниевом служении, которую унаследовал храм Соломона, к северу от жертвенника всесожжения закалывались жертвы из мелкого скота (Левит 1:10,11).

В итоге, в центре площадки оказался Дамасский жертвенник, а к северу от него - жертвенник Господень, указывая этим положением что он стал запасным вариантом.

Напомним, в связи с этим, что "север" в Писании - то же самое что "левое" (и зачастую обозначается одним словом), так как измерение направлений познания привязано к устройству скинии богопознания.
 
А теперь сравним:

Ещё раз вспомним, что слева от жертвенника закалывается жертвенное животное, и это фактически "место пролития", - пролития крови, - а этой фразой переводится имя "Дамаск"!
Нам остаётся выяснить, что значает "левое", оно же "север", в Писании.

Здесь я не буду лопатить примеры, а повторю то определение что давал ранее: со стороны человека левая сторона отвечает за получение, а правая  за отдачу.

У Бога же обе стороны обозначают отдачу, но в разной форме.

Там где получение у человека, то есть левая сторона - там неведение, незнание, отчего это место нуждается в получении знаний, откровений, помощи, - которые и приходят по левой стороне.

Правая сторона у человека отдаёт - значит имеются знания и откровения, которыми он делится, уча других.
Это сторона учительства, наставничества, суда (рассуждения) праведного - то есть сообщаемой вовне милости, отдачи, благовременной помощи в познании.

Поступки которые совершает человек по левой стороне, освидетельствуют его неведение, а значит - нужду в милости, в помощи откровениями, советом, и так далее.

Вот почему жертвенное животное, указывающее на распятие Христа, закалывается слева, он же север: это распятие освидетельствует неведение, и нужду в милости.

Сам факт распятия Иисуса Христа говорит о том что сделавшие это, пребывают в неведении, и нуждаются в помощи для его ликвидации:

Поэтому, если мы говорим о поступках Аврама совершаемых по левой стороне, то нужно понимать что их корень лежит в неведении, которое этими поступками и освидетельствуется.

А мы знаем, что у Бога свидетельство неведения расценивается как запрос на Милость.

И что дальше происходит, по возвращении от Дамаска?

То есть Аврам обменивает свой дуальный опыт познания, обозначаемый десяткой, на хлеб Евангельского учения и вино откровений о Едином Боге. Но это происходит только после опыта Дамаска.

Посмотрим ещё раз, что там происходило:

Аврам преследует врагов, и, проходя ночью через Дан, разделяется.

"Дан" обозначает "суд", "судья", а разделение - условие суда, чтобы можно было судить и рассуждать, отделяя добро от зла.

Всё это происходит ночью - то есть в неведении об Евангельском (целостном) построении пути познания.

То есть, здесь Авраам судит не для того чтобы выявить недобор в познании, и помиловать сообщая необходимую помощь для ликвидации неведения, - а судит чтобы вынести приговор, осудить, и умертвить отделив от Бога.

Схожим образом Савл, преследуя христиан в Дамаске, действовал как Аврам, с целью - произвести суд, осудить, и отделить от Бога в смерть.

Однако эти его действия, совершаемые в ожесточении, Иисус открыл Савлу как попытку идти "против рожна" (Деяния 9:5).

Другими словами, есть высшая сила - сила предопределения, которая двигает духовный рост, и регулирует меру наполнения дуальными познаниями (см. Евангельскую притчу о неверном управителе).

По достижении меры наполнения, включается механизм Милости, преобразующий эти богатства неправедные - в материал для переосмысления с позиции Евангельского учения и мировоззрения, подаваемых в виде хлеба и вина.

В истории с будущим Авраамом, этот момент запечатлён в преследовании врагов вплоть до Ховы, что налево от Дамаска -

Имя "Хова" означает "скрытное место".

В контексте сказанного, оно обозначает скрытый смысл дуальной победы Аврама над противниками, а именно: наполнилась мера дуальных познаний.

Вот почему сразу после этого, к нему выходит Мелхиседек, и разменивает дуальный опыт Авраама - на его объяснение с позиции Евангельского учения.

У Савла это происходит в Дамаске, куда он пришёл после явления Иисуса, где к нему был послан условный Анания (его имя означает "милость Господня") возложивший на Савла руки.

В преследовании Аврамом врагов, имеется ещё один показатель его состояния:

Это число - кладезь негатива.

Число "18" мы уже разбирали, и имели с ним дело - оно обозначает дуальные иллюзии (10 + 8), то есть  иллюзии ума, возникающие при его погружении в кажущуюся, воображаемую дуальную реальность.

Число 300 - описывает любовь к веку сему, и богу века сего. Число 300 - это число 30 (разумение Иисуса Христа по плоти), к которому добавлено ещё одно измерение, превращающее его в век сей - образ мышления.

Со стороны же Бога, число 30 описывает явление Иисуса Христа в подобии плоти греховой, а число 300 со стороны Бога - это число "хитрости", когда Иисус Христос приходит под видом бога века сего.

Короче говоря, Аврам при атаке на неприятелей, пребывая в плотском состоянии, заканчивает наполнение мерой дуальных познаний.

В этой связи, следует обратить внимание, что она достигает наполнения не слева от какого - либо города, а именно от Дамаска. И это - ключевой вопрос.

Очевидно, что Дамаск в этом случае, выступает как образец предельной меры наполнения. Это крайне важное наблюдение, подчеркнём ещё раз.

Встреча с Иисусом Христом двух ключевых персонажей Писания, мужей веры, - Авраама и Павла, - происходит в сочетании с Дамаском.

Значит, в Дамаске заложен единый принцип, выраженный как соответствующая ступень в познании.

Что это за ступень, разберём далее.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-03-21 07:16:09)

Эпизод 5. Становление Павла в вере. Часть 1

Итак Дамаск как образ плотского совершенства, выступает как отправная точка в становлении Авраама и Павла в мужей веры.

Свидетельствуя о своём становлении, Павел говорит следующее:

Из этой цитаты мы узнаём подробность, что Павел ушёл из Дамаска в Аравийскую пустыню, после чего вторично вернулся в Дамаск.

Номинальное богословие, анализируя путь Павла, стремится в первую очередь выстроить "историческую" последовательность перемещений Павла.

А о том, что они привязаны к этапам духовного роста - речи не идёт. Отсюда возникают попытки приписок "для связности исторического контекста", о которых мы говорили выше -

Дело в том, что попытки наместника Ареты схватить Павла не имеют никакого отношения к зачёркнутой в данной цитате приписке, которая перенесена из другого (а не одного и того же!) события:

Точно так же, это место -

- не имеет отношения к этому:

А всё из-за того, что в духовном повествовании перемещения привязаны к духовным именам этапов и состояний в познании, и по внешней форме изложения  могут противоречить друг другу своими подробностями.

Поэтому номинальные богословы начинают заниматься подгонками и приписками, для конструирования связности исторического контекста.

В действительности, мы имеем два разных события в вере: в одном Павел самостоятельно видится в Иерусалиме только с Петром и Иаковом, а в другом - в Иерусалим его приводит Варнава, и он пребывает с апостолами.

А не так, что историки впихивают два события в одно.

Схожим образом, Павел два раза находится в Дамаске.

Первый раз он, после обращения (см. цитату вверху), смело проповедует Иудеям Дамаска, доводя их до бешенства, и те принимают решение его убить, подстерегая в воротах города.

Второй раз он находися в Дамаске, где наместник царя Ареты стережёт город, чтобы его схватить.

Между этими двумя событиями лежит уход Павла в пустыню.

Такая последовательность соответствует двум этапам становления Павла.
Разберём их далее

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-03-22 07:56:19)

Эпизод 5. Становление Павла в вере. Часть 3

Этап второй. Познание силы через немощь

Согласовав перемещения Павла в соответствии с этапами духовного роста, мы находим что после неудач первого пребывания в Дамаске, и в Иерусалиме, Павел совершает следующий ход:

Павел уходит в Аравийскую пустыню.
Чем она нам известна? Да тем, что там полегла вся плоть вышедшая из Египта.

Соответственно, это то место где реализуется порыв Павла "не советоваться с плотью и кровью", то есть избавляются от её голоса.

Проще говоря, пребывание Павла в духовной пустыне обыгрывает умерщвление прежней мотивации превозношения откровениями.

А это значит, что прежний образец плотского совершенства, связанного с Дамаском, изживается и замещается новым образцом - по Христу.

Почему же Павлу сразу не даётся образец по Христу?

Поэтому что до него нужно дозреть.
Прежде чем переходить к нисходящей части пути Христова, связанной с немощью ради спасения мира, нужно пройти восходящую часть, где человек по Благодати и Милости напитывается силою смысловых связей Писания, свидетельствующих об Иисусе Христе.

И опять же, это свидетельства восходящей части! Там нет свидетельства о немощи Христовой!
Там даются откровения указывающие на Иисуса Христа как Спасителя мира.

А вот как Он спасёт - это уже откровения нисходящей части. И начинаются они с пятой церкви - Сардиса, где происходит разворот вниз:

Уточнения, которые мы вынесли из подстрочника и значения частиц, указывают на человека носящего имя "живой",  то есть разумеющего Писание духовно.

Но ему показывают, что он должен стать мёртвым, и утвердить в этом своих братьев, потому что через смерть его дела достигнут совершенства пред Богом.

Примечательно, что человеку Сардиса, который превозносится откровениями, далее говорится следующее:

Теперь сравниваем:

Девятый стих - это Откровение нисходящей части. Но прежде чем Павел получил его - он прошёл через ряд воздействий которым противился, моля Бога убрать их.

И лишь спустя время, когда ничего не вышло, клиент дозрел.

Как мы помним, Дамасский жертвенник очутился в храме Господнем, отчего произошла подмена смысла жертвенности.

Очевидно, этот ложный жертвенник находился и в храме тела* Павла, то есть в его мировоззрении, мировосприятии.

Собственно, этому имеется прямое свидетельство Павла, когда он ради духовного урока для учеников, похвалился по плоти своими подвигами, как бы делая отсылку к своему прежнему состоянию.

В условиях, когда в тебе стоит ложный жертвенник, избавление от Дамасского жертвенного геройства и превозношения откровениями происходит в согласии с пророчеством к Сардису: "приду как тать", то есть через внезапное воздействие, подталкивающее к переосмыслению.

Что и стало происходить с Павлом, когда Ангел сатаны - разумеется, без предупреждения - стал жалить/колоть его в плоть. 

Чтобы понять о чём речь, стоит взглянуть на результаты постоянных пронзаний плоти, перечисленные там же под эгидой числа 5 (оно обозначет в Писании скрытый смысл):

Мы поправили предлог и одно из слов, греческое "уврис", в соответствии с остальными местами его перевода в Писании.

Это не прихоть. Взгянув на пять слов, с учётом поправки одного из них, мы найдём что это - синонимы, описывающие органичения тела.

Не физического, разумеется, а тела мировоззрения, которое (мировоззрение) ограничено в самореализации.

Его ограничение происходит как пронзание разных членов, разных мест тела: где уязвляют нанося удар по устам, где по глазам, где по рукам, ногам, чреву, и так далее, граничивая возможности тела в плотском превозношении.

И далее сказано: это делается для Христа, ибо когда я немощен - тогда силён.

Внешне, ситуативные ограничения Павла - это противление Иудеев и прочих открытому (силовому) Слову о Христе. Это смысловое жало/острие слова заблуждения, исходящего от противников.

Но внутренне, это противление используется Богом как подсказка (ангел - притча о подсказке), чтобы подтолкнуть Павла на иную фому подачи Слова - непрямую, которая называется "немощь".

Уразумев иную тактику подачи Слова, Павел свидетельствует:

После этого, он вторично возвращается в Дамаск, уже не в образе супер-героя по типу Ареты, а проповедуя крест и смерть (то есть немощь) Христову.

Результат:

Желает схватить, потому что Павел проповедует немощь Христову как способ спасения мира - что категорически не устраивает Дамасское богословие. Поразительная разница!

Как здесь:

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal (2025-03-25 06:36:37)