Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 13

Продолжим.

Здесь мы вновь сталкиваемся со знакомыми нам персонажами: Акила ("орёл") и Прискилла ("старая", "почтенная"), которых разбирали ранее.

Напомним, что Прискилла связана с Писанием, Ветхим Заветом ("почтенная", "древняя"), а Акила - с его духовным разумением ("орёл").

Акила занимется изготовением палаток - готовых уроков изучения Писания, по Иудейскому направлению/методу познания через Слово написанное.

Это не требует наличия учителя, и является аналогом современных учебников - самоучителей.

Воспользуемся моментом, чтобы сделать дополнительные наблюдения об Акиле.

О нём говорится что он "родом Понтянин" (ст.2) - то есть из Понта.

Вначале это слово географически обозначало прибрежные районы Чёрного моря, а потом стало нарицательным, обозначая само море или морские районы (это как у нас говорят "еду в Сочи", что означает - еду на море).

От Понта происходит известное нам имя Понтий (Пилат), которым мы занимались ранее.

В прошлом разделе мы рассматривали, как Павел делал вид что спускается к морю, где в соответствии с символикой моря, обозначающей невежественное воображение, это было истолковано как маскировка под крайнюю степень невежества.

Символика моря позвояет конструировать с использованием этого слова фразы - конструкторы, описываюшие ту или иную деятельность связанную с морем.

В нашем случае, фраза - конструктор "Акила родом Понтянин" есть не что иное как указание, что он - учитель, занимающийся ликвидацией неведения.

Хотя, казалось бы, при прямом чтении можно истолковать что он - порождение моря, носитель заблуждений.

На самом деле, любой учитель безусловно связан с морем, поскольку море как носитель неведения, содержит в самом себе запрос на его ликвидацию, и в этом смысле затребует учителей.

И далее вокруг моря образуются учителя истинные, и учителя ложные (например, фарисеи, обходящие море в поисках учеников, и творящие из них вдвое хуже себя - см. Матфея 23:15)

Для тех кто внимательно отслеживает процесс истолкования, желая перенять опыт, мы ещё раз обращаем внимание на необходимость выявления фраз - констукторов, или имён - конструкторов, выстроенных из разных образов.

Из составных частей такого конструктора нужно выстроить общий смысл с использованием символики моря. И порой - как мы только что убедились - он может быть прямо противоположный.

В нашем случае, в фразе - конструкторе "Акила родом Понтянин", кроме Понта, фигурирует имя Акила. А орёл в Писании - образ вознесения в разумении, то есть духовного смысла.

Отсюда, независимо от смыслового дублёра в виде "делателя палаток", возникает тот же образ истинного учителя, занимающегося ликвидацией неведения.

В отношении Акилы даётся ещё одна подробность:

Разумеется, мы не собираемся ссылаться на исторический смысл этих слов, который гроша ломаного не стоит.

Множество "исторических" свидетельств - это перессказ самого Писания третьими лицами, превратившими сказанное в нём в историческое событие, путём подгонки и встраивания в свои "хроники".

Тем не менее, Писание иногда берёт исторические события, перерабатывает, и превращает в метафору.

Наша же задача - понять, для чего использован образ кесаря, удаляющего Иудеев из Рима.

В целом, контекст выстроен так, что из-за удаления из Рима, Акила стал заниматься изготовлением палаток.

Схожим образом Павел, которого Римляне, подстрекаемые неверующими Иудеями, выгнали из Филипп, выгнали из Фессалоник и Верии, соединяется с Акилой в общем деле.

Чтобы убедиться в законности утверждения "схожим образом", следует взглянуть на одно неприметное слово:

Это слово - просфатос, "недавно", по традиции является уникальным для Нового Завета, и употребляется только здесь.

Чего ради вставлять сюда такое слово? Да потому что непосредственно до этого, повествование три раза выгоняло Павла из Римских городов, и каждый раз по причине надуманной угрозы кесарю.

Поэтому, дабы соединить Павла и Акилу в общем контексте, применено слово "недавно", как признак общей проблемы.

Таким образом, гонения Рима на истинных Иудеев выстроены как иносказание, и решением этой проблемы становится изготовление палаток - учебников, как самоучителей в Господе.

Так где же они, эти учебники? Да у нас под носом: послания Павла, послания других Апостолов, Евангелия, Откровение.

Всё это выстроено и изложено так, чтобы предоставить возможность обучаться без человеческих учителей.

Акила и Прискилла, обозначая духовный смысл прежнего Писания, также занимаются изготовлением палаток, - что является прямым указанием на аналогичное построение прежнего Писания.

Вот почему условный Павел имея на руках только лишь Писание, "научился Евангелию не от человеков, но через откровение Иисуса Христа" (Галатам 1:12).

Откровение Иисуса Христа - это алгоритм духовного роста, по сути - код состоящий из семи шагов познания, сообразованных с наработкой соответствующего качества, круг которых формирует образ Иисуса Христа, который воспроизводится в нас.

Ныне Откровение Иисуса Христа находится у всех под носом, замыкая учебник - смоучитель в Господе, и дублируется в сжатом виде в разных местах Писания.

Таким образом, как мы говорили ранее, разбирая исповедание Павла, - всё приготовлено и скомпановано так, чтобы обучаться напрямую у Христа.

Тем самым проблема гонений на духовных Иудеев закрыта, и закрыта премудрым образом, когда мы имеем на руках Библию, одобряемую и поощряемую Римской светской системой.

И, нужно иметь в виду, что гонение на духовных Иудеев - это принцип отношений с миром, а не частный случай.

Духовных всегда гонят (Иоанна 15:20), поэтому Писание, включая Новый Завет, создано так, что само является апостолом, пророком, Евангелистом, учителем.

Все пророчества проречены и положены в Писание; все откровения поданы и изложены; евангельская весть запечтлена в Слове написанном; апостольские основы веры заложены в Слово; алгоритмы самообучения в Господе - выстроены прямо в тексте.

Поэтому, если кто-то ныне претендует на звание духовного Иудея - пророка, апостола, евангелиста, учителя - то может лишь повторять поданное, и ничего нового дать не может.

Вопрос в том, что, пытаясь действовать публично и в общей среде, он немедленно попадёт под гонения церковной и светской системы.

Так что, как мы говорили ранее, публичная деятельность духовных верующих ограничена кругом заинтересованных слушателей, отделённых от общей системы.

Попытки открыто действовать на полях системы обречены на гонения.

Напомним что благовестие к язычникам отличается от благовестия к Иудеям.
Мы разбирали это ранее.

Иудеям являют силы - силы доказательств из закона, пророков и псалмов. Поэтому встречи Павла с Иудеями сопровождаются разбором Писания.

Язычникам же, не знающим Писание, проповедуется благовестие совести, как путь избавления от грехов совершаемых внутри их морали. И это избавление завязано на образ Иисуса Христа.

В исходнике стоит полное имя - Тит Иуст. Удивительно, что его опустили при переводе.

Имя Иуст происходит от латинского "юстус" - справедливый. К нам оно перекочевало как слово "юстиция", что даёт понять связь Иуста со Словом написанным.

Имя Тит - "почитаемый", "защитник", "опекун".

О Тите Иусте имеется непримечательная подробность, ещё один пример того, как Слово проходит через сито/прорехи языческого знания Писания:

Это греческое слово суноморео, употребляется в Новом Завете только здесь. Всё как обычно, по неизменному шаблону формирования подсказок.

Это слово означает - смежное, совместное расположение. В быту так описывается общая стена.

Синагогой руководит её начальник Крисп, со значением имени "кудрявый". Больше ничего о нём не сказано, повторяя сценарий из предыдущей сцены с Иасоном в Фессалонике, где имелось только его имя.

Вот такую загадку задал нам Господь в этой сцене.

В отношении Криспа, пойдём тем же путём что с Иасоном, полагая, что имя является ключевым смыслом, на которое намеренно навели внимание, убрав традиционные подробности.

Волосы в Писании являются образом размышлений, мыслей, помышлений.
И очевидно, что они должны быть прямые, потому что это помышления о едином Боге.

В нашем же случае, мы имеем кудрявые волосы (для наглядности, они имеют S - образный вид). 

Этот образ более чем нагляден, иллюстрируя разделённое мышление, когда препочтение отдаётся то левому, то правому.

Дальнейшее уточнение разделённого мышления распадается на два варианта: первый - речь о духовном блуде, сомнениях, вилянии между Божьим и человеческим; и второй - разделение на добро и зло, дела закона.

Во втором варианте, виляния сидетельствуют о мышлении, которое ходит между двумя оценками вещей.

Чтобы уточнить окончательный вариант, нужно посмотреть - чему обучал Павел Криспа, и обитателей синагоги:

Это соотношение, "1 и 6", имеет понятый и очевидный смысл: они пашут текст Писания (число 6 - шесть* дней работай), но пашут так, чтобы уразуметь в повествовании Писания дела Бога как Единого (число 1).

Следовательно, условный Крисп застрял в делах закона, без сочетания оных с милостью и верой.

Он делит всё на добро и зло, ходит между двумя оценками вещей.

В этом смысле, он повторяет персонаж Иасона: тот, покуда не пришёл Павел (милость, благодать), и Сила (утверждение закона верою), был сообразован с законом ослабленным плотию, когда закон используется для осуждения или оправдания. Это дела плоти - делить.

Но когда дело закона дополнилось милостью и верой, закон исцелился (значение имени "Иасон"), то есть обрёл свой истинный смысл, и предназначение. 

В случае с Криспом, мы имеем то же самое, изложенное иными образами кудрявых волос, и числами.

К Криспу пришла милость (Павел), и вера утверждающая закон (Сила), и произошло то, что произошло:

Проверим ещё раз эти выводы, обратившись к свидетельству Павла:

Из трёх упомянутых персонажей - Крисп, Гаий, Стефан, - о двоих сказано прямо, что крещён их "дом".

Надо полагать, что и Гаий крещён всем домом, но на это пока не будем отвлекаться.

Понятие "дом", напомним, обозначает мировоззрение.

Дом Криспа - это мировоззрение разделения, а точнее - мировоззрение от закона, не имеюшего главою Милости, и неутверждённого верою в единого Бога в лице Иисуса Христа.

То есть речь идёт не об единичном состоянии, а о принципе познания, требующем исправления.

То, что этот принцип является начальником синагоги, указывает на его главенство в деле обучения и наставления.

И вот, мы имеем заявление Павла, что он крестил дом.
А крещение именно дома, он использует как аргумент: "чтобы никто не сказал, что я крестил в моё имя" (ст. 15).

Как это понять?

Прежде всего надо сказать, что в целом, речь о крещении в Имя (учение) Иисуса Христа, коим занимаются учителя или благовестники, берущие на себя функции учителя. 

Некоторые верующие, склонные к тяге к личностям, могут использовать это как повод, и превратить крещение в имя Иисуса Христа - в крещение в имя учителя, то есть в его авторитет.

В таких случаях им кажется, будто учитель ближе к Христу настолько, что берёт на себя часть Его функций, и становится источником спасения. 

Павел пошёл дальше, и исключил возможность крещения в его авторитет - за счёт того, что работал не с отдельными верующими, а с принципами познания (!).

Да, это выглядит удивительно, поскольку существует устоявшееся восприятие крещения как работы с индивидом.

Но можно сделать так, чтобы исключить участие учителя, дабы человек не смотрел на личности; а также исключить участие ученика, то есть линии зависимости от учителя.

В этом случае, в Павле включается Иудей действующий Словом силы, то есть Словом толкования - чем он и занимался всякий раз, встречаясь с Иудеями.

В этом случае, он не излагает прямо учение Иисуса Христа, в которое крестит умы слушающих, а садится и водит по Писанию Иудеев, дабы они сами, через смысловые связи, уразумели его.

В случае с домом Криспа, Павел водит по Писанию умы, в которых сидит принцип разделения по закону без главы Милости и веры, и тем самым само Писание крестит их.

Тогда они не могут сказать что мы крещены в имя Павла, потому что увидели и уразумели в самом Писании; и что уразумели - тем и крещены.

Таким образом, нужно понимать, что подобное крещение возможно лишь в среде знающих Писание, дабы Слово Божие крестило свою собственную искажённую копию, исправляя и дополняя её до истинного смысла.

Теперь нас интересует второй персонаж - Тит Иуст, чущий Бога, и имеющий общую границу (стену) с синагогой Криспа.

Напомним что имя Тит на латинском означает "честь", "почёт", а на греческом - "защитник", "опекун".
Второе имя, Иуст, происходит от латинского юстус - справедливый, праведный.

Этот персонаж в дальнейшем никак не упоминается, и не говорится более ничего, кроме его имени полного положительных смыслов, и факта общей границы с синагогой Криспа.

Тем не менее, можно извлечь ещё одно наблюдение, касающееся обстоятельств появления Павла в его доме:

После этого он появляется сначала в доме Иуста, а потом - в синагоге:

Выходит, Иуст - язычник, прямое продолжение слов Павла "иду к язычникам".

Дополнительно это страхуется особым словом, метаваино, переход.

За счёт знаменитой приставки "мета", описывающей качественный переход, оно используется в Писании для обозначение перехода из одной реальности - в другую.

Его использование в Писании ограничено 12- ю употреблениями, и они более чем красноречивы:

Ещё:

Ещё:

Сцена с выходом Павла от Иудеев и появлением у Иуста - единственная, где переводчики не усмотрели качественного перехода, и перевели дипломатичным "пошёл".

Между тем, эти лингивистические подсказки, обыгрывают иными образами учение о предопределении в отношении язычников и Иудеев, изложенное Павлом в послании к Римлянам:

Вот теперь встаёт на своё место общая стена между синагогой и домом, свидетельствующая о прививании, сращивании.

Встаёт на своё место мета-переход Павла от противящихся, ожесточившихся  Иудеев - к дому язычника Иуста, а от дома Иуста - снова в синагогу, где взыграла ревность Иудеев к язычникам, по пророчеству Павла, и в которой уверовал кудрявый Крисп, петлявший между добром и злом.

Встал на место характер обучения причастников синагоги - 1 год и шесть и месяцев, - когда, начав с пахоты текста Писания, пошли по традиционному для Иудаизма движению отвне - вовнутрь, где на пути упразднили иллюзию дуализма в законе, замещая её объяснениями о деяниях Единого Бога.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-29 16:29:30)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 15

Продолжим

Эфес - первая из семи церквей Откровения.
В ней закладывается фундамент веры, и познания Бога по духу.

Удивительно, но первый визит Павла в Ефес оказался преходящим.

Он побеседовал с Иудеями в синагоге, и те, заинтересованные, просили его остаться.
Но он отказался (!) продолжить, - и это на фоне предыдущих гонений от Иудеев, где ему затыкали рот, и обвиняли в нарушении закона, и богоотступничестве.

Отказ описывается уникальным (опять!) словом - епинеуо, - переведённое как [не]"согласился".

Оно образовано как приставка "епи" + "неуо".

Эта приставка чаще всего описывает движение поверх, на, а также прибавку.
А само слово "неуо" описывает подачу знака, и в таком виде применяется в Писании два раза (Иоанна 13:24; Деяния 25:10), описывая именно подачу знака.

Соединение приставки описывающей добавочное движение, со знаком, формирует зрительный знак в виде одобряющего кивка.

Лингвистический комментарий к этому слову выглядит так: "подтверждать, кивая; одобрять".

Посмотрим полный список значений этого слова:

1) наклоняться, склоняться;
2) качать, раскачивать;

3) кивать (в знак согласия или одобрения);
4) шевелить, давать знак;

5) одобрять, подтверждать;
6) соглашаться, разрешать;

7) (кивком или знаком) давать указание, приказывать;

В так называемой физической действительности повествования, кивок Павла, либо его отсутствие, - вопрос не требующий истолкования.

Но в ментальной действительности, в которой мы рассматриваем Писание, кивок Павла - ментальный.

Здесь он описывает видимое для окружающих движение ума, свидететельствующее о согласии. Именно видимое.

А выражается оно в том, что у человека задался заход на новую ступень рассуждений.
Это и есть согласие на продолжение, которое отслеживается по изменениям в рассуждениях.

Таким образом, ментальный кивок головой/умом - свидетельство, прежде всего, одобрения Свыше через воздействие Духа на рассуждения.

В нашем случае развитие рассуждений не задалось, и они были остановлены.

Вот такая тонкая картина вырисовывается, за счёт применения особого слова.

И теперь наша задача - понять, почему Бог погасил развитие рассуждений Павла, - хотя, казалось бы, заинтересованные Иудеи - это подарок Свыше.

Павел поясняет Иудеям так:

Зачёркнутое - это те предложения, что отсутствуют в исходнике. Их вставили сюда для расширения объяснений Павла, с учётом того, что позже он отправился в Иерусалим.

С духовной точки зрения, так делать нельзя категорически, поскольку ломает скрытый смысл.

Но увы, номинальному богословию и части корпуса переводчиков, обслуживающих их, этого не объяснишь.

Рассмотрим это место без добавлений:

Здесь вновь требуется корректировка, потом что слово фело, перведённое как "угодно", означает "желать", "хотеть", и так и переводится более чем в 200-ах (!) местах Писания.

Но здесь перевод подогнали под вставку, потому что "угодно Богу" звучит более презентабельно, чем "Бог пожелает".

Между тем, "Бог пожелает" замечательно согласовывается с отсутствимем ментального кивка - то есть перехода на новый уровень в рассуждениях Павла.

Ну не положилось Павлу развивать рассуждения дальше, потому что Бог не пожелал давать им ход.

А почему не положилось - мы увидим дальше:

Здесь вновь добавили слово, отсутствующеее в исходном тексте - Иерусалим.

Сделано это было исходя из глагола "взошёл", который применяется по отношению к Иерусалиму: в него всегда восходят, а из него всегда нисходят.

Кроме того, перевод "поприветствовал церковь" выглядит бессмысленным. Он мимо что-ли проходил?
Греческое слово аспазомаи допускает перевод "радушно встретил".

Однако, прежде чем взойти в Иерусалим, он зашёл в Кесарию - это аналог числа 10.

Кесария введена в маршрут Павла для того, чтобы создать соотношение "10 (Кесария) и 1 (Иерусалим)"

Собственно, это и является скрытым объяснением того, почему Бог не положил Павлу продолжать работу с Иудеями в Ефесе.

Переход от десятки (Кесария) к единице (Вышний Иерусалим) означает осмысление опыта прохождения через дуальную реальность мира сего (10), с точки зрения Единства и Целостности Бога (1).

Проще говоря, у Павла на основании пройденного накопился опыт познания, ставший основой для перехода на новую ступень познания.

Именно поэтому Бог удержал Павла в Ефесе от развития диалога с Иудеями, так как дал понять, что он созрел для обновления в познании, и сможет вернуться сюда в новом состоянии.

О чём он и сказал Иудеям:

На визите в Иерусалим заканчивается второе путешествие Павла, и начинается третье.

После обновления в Иерусалиме, Павел возвращается в Антиохию:

Антиохия - то место, откуда начиналось второе путешествие Павла.

Напомним, что имя Антиохия связано с противоположным расположением по отношению к Иерусалиму.
То есть напротив Иудеев (Иерусалим) - язычники (Антиохия).

И, как видим, возвращение Павла в Антиохию свидетельствует о реализации нового состояния Павла на следующем витке познания, - о чём и говорится далее, когда он во второй раз пошёл по местам, которые посещал во втором путешествии:

На этом остановимся, и по традиции, кратко изложим основные вещи, произошедшие во втором путешествии Павла и Силы.

1. Павел участвует в Иерусалимском соборе, где в ответ на требования фарисейской ереси, чтобы язычники обрезывались и соблюдали закон Моисеев, выработали постановления вместе с Духом Святым.

Эти постановления согласованы с третьей ступенью в лестнице Петра - воздержание - которая относится к сохранению целостности неповреждённой.

Именно поэтому постановления даны в согласии с Духом Святым - Духом Целостности.

Постановления представляют собой важные заповеди закона о крови, удавленине, идоложертвенном, и блуде, исполнение которых не требует обрезания.

Это связано с тем, что Моисеево обрезание - акт подготовки разделённого человека к познанию Писания, и целостности Единого Бога.

Соответственно, заповеди закона Моисеева обращены к разделёному человеку, требуя достижения целостности.

Но те же заповеди, обращённые к язычникам, - обращены к целостному человеку, обрезанному Христом по вере, и требуют не достижения целостности, а её сохранения.

В Моисеевом законе их общий смысл - "не пожелай", а в постановлении Иерусалима - "воздержись".

2. Сохранение целостности - вопрос обуздания абстрактного мышления, свойственного языческим умам, с тем чтобы оно не занималось прибавками к Целому - тому образу Иисуса Христа, и Бога, который вменён им к исповеданию.

Прибавка к Целому - это создание рукотворного идола, совокупление с его образом в своём сердце, и служение ему, с принесением к его ногам опыта его познания - идоложертвенного.

Отсюда две заповеди - воздерживаться от идоложертвенного и блуда.

Воздержание от крови призывает отказаться от употребления идей, лежащих в основе учений выстроенных вокруг идолов.

Воздержание от удавленины призывает не употреблять учения, в которых нет примата любви и Благодати в познании.

3. Собор отправляет к язычникам две пары: Павла и Варнаву, Иуду Варсаву и Силу, с тем чтобы они донесли постановления, и разъяснили их.

Кроме того, нужно иметь в виду, что в языческой среде имеются анклавы Иудейских синагог, которые тоже нужно посетить.

4. Павел - Слово Благодати; Варнава - пророческие Писания (Слово пророческое); Иуда Варсава - Иудейская лестница познания (лестница Петра); Сила - утверждение закона верою.

Духовные имена спутников Павла были установлены через тщательное исследование контекста их применения, и характера дел, которые они осуществяли.

5. Все они приходят в Антиохию, по значению имени означающую язычников, стоящих напротив Иудеев.

6. Далее мы воспользовались возможностью развить имя Антиохия применительно к Николаю Антиохийцу, увязав его с николаитством, с тем чтобы разобраться с этим явлением, которому в Откровении придано большое значение.

7. Николаиты вышли из целостности вменённой во Христе, и блудят с идолом (добавленным смысловым образом Бога), и едят идоложертвенное (Откровение 2:14,15);

Николаиты - причастники идеи и учения об индивидуальной победе в вере. Отсюда рождается культ николаитства - прославление индивидуальнрй победы, и индивидуальных достижений.

Писание жёстко и принципиально отвергает этот культ, упоминая его два раза (!) в послании к семи церквям - неслыханное внимание.

8. И это внимание совершенно обоснованно, так как во всех деноминациях царит культ николаитства. Все деноминации имеют своих героев веры, добившихся индивидуальных реультатов в тех вещах, которые считаются приоритетными в данной деноминации.

В одних приоритет - евангелизация, и там прославляются миллионные собрания, и евангелист который добился такого охвата проповедью.

В других - физические исцеления, и прославляется тот служитель, который добился массовых результатов.

В третьих -  сбор средств, телемосты, и гуманитарные акции охватившие сотни тысяч, благодаря герою - служителю.

В четвёртых - узник тюрем, избиваемый, притесняемый, не принимающий обвинения, многие годы проведший в заточении;

В пятых - победитель плоти и плотских страстей, не евший год, спавший на соломе, отрубивший левую руку тянувшуюся ко греху, и избивавший тело колючими плетьми до кровавого мяса всякий раз, когда чувствовал в нём проявление греховных вожделений.

Дело не в самих героях веры, а в богословской интерпретации их достижений, которая выводит образ победы за счёт индивидуальных отношений героя веры с Богом.

Это богословие незримо выделяет единицу из тела Христова, добавляя её к Телу (то есть к Целому) как избранный сосуд.

Между тем, Писание учит что не бывает (!) индивидуальных успехов.

Все успехи единицы происходят только внутри Тела, где множество на неизреченном уровне, по действию Бога Отца, умаляется разным образом, чтобы дать больше места, возможностей, благословения, и сил, для этой единицы.

Именно поэтому все успехи, равно как и страдания Христовы, принадлежат множеству, и не могут приписываться индивидуальной победе одной единицы.

Отсюда меняется сам механизм отношения к героям веры, когда не ему должны, а он должен всем, потому что ради его успеха множество единиц были умалены и проведены через жертвенные действия.

Николаитство - смысловой дублёр мировоззрения Сирии, и ложного Дамасского жертвенника, обслуживающего победителей, считающих жертвы только своими,  - жертвенника перенесённого в храм Божий (4-я Царств 16:10-15).

Николаитство присуще всем язычникам, и выделяется в духовной Сирии лишь потому, что возведено в богословское учение.

Прервёмся, чтобы перейти к краткому изложению основой части второго путешествия Павла.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-24 16:03:07)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 17

Итак, мы рассмотрели и истолковали второе путешествие Павла; далее для удобства составили краткое его изложение; и наконец сожмём и это до минимума, дабы свести к сухому остатку: принципам реализации Слова в мире, и урокам познания воли Божией, которые показаны на Павле и Силе.

Будем излагать их по пунктам, в той последовательности, как они проявлялись в путешествии Слова в лице Павла  Силы.

Это позволит отследить эволюцию познания.

1. Постановление Иерусалимского собора к язычникам, призванное удержать языческое абстрактное мышление от попыток добавления к Слову Божьему второго игрока - личности, от которой что-либо зависит в вопросах Богопознания.

Так возникает грех николаитства, как культ личности - победителя, индивидуала.

В действительности, Слово Божие вышло от Бога, Им же реализуется, и ведётся Им - к Нему.

Таким образом, это вопрос познания свойства Самодостаточности Бога.
Выход за рамки Его Самодстаточности ведёт к прибавлениям, то есть к созданию прибавочного образа Бога и Его Слова - смыслового идола.

2. И вторая часть постановлений - сохранение в среде язычников целостных отношений, вменённых в Иисусе Христе, для чего заповедуется не иметь дела с удавлениной (учениями где нет примата любви и благодати), а также - не желать друг другу того, чего не желаешь себе.

3. На примере отставшего Иоанна Марка (образ начатков учения Христова) обыгрывается необходмость оставить начатки на пути к совершенству.

В этом смысле, познание Самодостаточности Бога, и освоение взаимоотношений с ней, и есть то совершенство, к которому следует поспешить.

4. Павел (очевидно, как духовный Иудей) берёт под свою опеку Тимофея, обозначающего путь духовного роста для язычников, наложеный на Иудейскую лестницу Петра.

Это указывает что для язычников тоже открыт путь к совершенству, не только вменённому во Христе, а нарабатываемого по правде, чрез опыт познания.

5. Образ Тимофея "с детства знающего Писания", показывает, что движение к совершенству и обретение опыта познания подразумевает изучение Писания. Для христиан - язычников, решивших стать учениками Слова, по-другому никак.

6. Таким образом, христианина - язычника ставшего учеником Слова, ждёт преобразование в духовного Иудея.
Поэтому он вдвойне нуждается в Благодати, покрывающей ошибки в рабочем процессе постижения Слова написанного.

7. Пройдя Галатию, отпавшую от Благодати ради попыток оправдания делами закона, Павел не допускается в Асию (средоточие семи языческих церквей Иоанна) - указание, что отпадение от Благодати (а Павел - Слово Благодати) ведёт к невозможности встать на путь духовного роста для язычников, наложенного на Иудейскую лестницу Петра.

8. Павел и Сила не допускаются проповедовать Евангелие в Фригии - средоточию ортодоксального Иудаизма.
Его нужно оставить пребывать в своём, где он будет служить богословским образцом крайней степени ожесточения.

Такие сигнальные образцы, допушенные Свыше - универсальный принцип формирования ориентиров в сфере Богопознания.

9. Дальше идёт Троада ("сдвиг", "переход"), и цепь городов, описывающих смену территории мировоззрения, переход в новую реальность, и создание новых образов.

Павел входит на территорию Римского мировоззрения.

10. Павел сталкивается со светским государством, и его информационной средой.

Эта среда на порядок изощрённей и сильнее, чем простая обывательская среда обмена инфомацией.

Римская информационная среда - это уже институт общества и государства, и в этом смысле соответствует нынешней информационной среде.

Павел сталкивается с инструментом этой среды  - её языком подачи информации (служанкой), который носит спекулятивный и манипуляционный характер, с тем чтобы играть на страхах и амбициях человека, и извекать из них прибыль - почитание и поклонение начальствам и властям века сего.

11. Также Павел сталкивается с ещё одним инструментом информационной среды  - безжалостной карательной цензурой, жертвой которой стал он, и Сила.

12. Будучи скованы и обездвижены цепями цензуры, апостолы прославляют Бога как Единого, и запрашивают проявления Его силы, которая формирует обстоятельства изобличающие лживость цензуры, и её господ.

13. Дальнейшая сцена показывает что цензура, будучи аналогом совести системы, может обратиться от дел лжи, и служить правде и истине.

14. Далее показывается универсальный подход Павла к работе со светской системой, которая имеет двойные стандарты: внешнее благочестие, и скрытая беспринципность и продажность.

Павел всегда взамодействует с системой публично (никакой кулуарности!), оказывая воздействие на её публичное благочестие, и общепринятые стандарты совести. Это универсальный ключ взамодействия со светской системой, входящий в единый принцип: "кесарю - кесарево".

15. Далее Павел и Сила сталкиваются с иной формой ортодокса: Амфиполь и Аполлония. Это территория культа воинствующего героя - победителя, где его качества доведены до абсолюта.

Как и в примере с ортодоксальным Иудаизмом, они пренебрегают этой территорией, и проходят мимо.

16. В Фессалониках Павел и Сила сталкиваются с законом ослабленным плотию, и дополняют его судную сторону Багодатью (Павел) и верою утверждающей закон (Сила).

Так возникает Иасон ("восстановенный", "исцелённый" закон), который назван родственником Павла в пакибытии.

17. В Филиппах, и Верии, Павел сталкивается с универсальным принцпом сращивания лицемерных Иудеев со светской системой, когда они стремятся использовать её информационную среду, и её инструменты, для давления на христианство.

Это говорит об общей природе окаменевшего Иудаизма - с кесарем (дуальными началами мира), несмотря на заявляемое единобожие.

18. Павел иллюстрирует оригинальные способы выхода из враждебной дискуссии, нацеленной на уничтожение его богословской позиции: стать юродивым, глупым невеждой, за счёт введения в дискуссию премудрых утверждений, внешне безумных, а внутренне сохраняющих преемственность смыслов.

Тем самым его богословская позиция воспринимается как глупая - а значит безопасная, что позволяет выйти из неё.

Это обыгрывается показным спуском к морю - образом невежественного воображения.

19. Приём внешне глупых утверждений - ветхозаветные "хукимы", фразы без смысла. Этот принцип Павел взял на вооружение, и содавал хукимы по мере необходимости.

20. Далее Павел благовествовал философам, сделав упор на анализе ошибок абстрактного образа мышления, свойственного язычеству.

В целом, это является продолжением установок, данных язычникам Иерусалимским собором.

Тем не менее, в проповеди к филосфам Павел детализировал вопрос, и рассмотрел три компонента сферы богопознания: познающего наблюдателя, познаваемое, и способ познания.

Главный его тезис: все три компонента являются одним Целым, так как созданы Богом Творцом взаимосогласованными между собой.

Познаваемое Бытие создано под познающую единицу.

Это выражается в том, что Бытие состоит из универсальных образно - ассоциативных смысловых форм, свидетельствующих о Боге, о духовных законах жизни и обеспечения, и о смысле жизни.

Также и человек создан имеющим образно - ассоциативное мышление, которое может считывать эти образы.

Мало того, сам процесс считывания - то есть процесс познания - управляется Богом путём наведения фокуса внимания на нужные ассоциации, содержащие ответы.

Таким образом, Бог развивает в нас навыки познания, - фактически, навыки реализации нашего природного образно - ассоциативного мышления.

В целом, объяснения Павла укладываются в универсальный философский принцип: "всё от Него, Им, и к Нему" (Римлянам 11:36).

Этот принцип исключает надобность в прибавлениях к Целому, - то есть к созданию рукотворных идолов, - чем, к сожалению, занималась философия к которой он обращался.

21. После Афин подымается вопрос создания богословских палаток, то есть учебников - самоучителей в Господе.
Это делается на фоне гонений духовного Иудаизма в светской системе, где гонения рассматриваются как принцип.

Палатка изготавливаются Павлом, и Акилой с Прискиллой.

Акила и Прискилла символизируют прежнее Писание, которое обустроено как учебник - самоучитель в Господе.
Также Послания Павла обустроены как учебник - самоучитель в Господе.

Здесь ученик обучается непосредственно у Христа, без прослойки учителей.

По сути, Писание является палаткой ученика и Господа, а Павел с Акилой и Прискиллой просто дублируют этот принцип.

Подобно тому, как палатка стоит в мире сём, но скрывает происходящее внутри, так и Писание обращается  в мире сём, но ученик Писания занимается с ним не публично. Это закрытая школа.

Если мы возведём изготовление палаток в принцип, то допускается их изготовление зрелыми христианами из того же материала, что использовали Павел и Акила.

Это будет система мест Писания, выстроенная по определённому алгоритму обучения в уроки, с соответствующими заданиями и проверочными вопросами, без наличия учителя.

22. Следующая сцена обыгрывает обращение Иудаизма ко Христу после того, как во Христа войдёт полное число язычников.

Это иллюстрируется заходом Павла в Иудейскую синагогу, через дом язычника Тита Иуста, привитого к общей лозе (в сцене - имеющего с синагогой общую стену).

Примечательны подробности обращения Иудаизма: начальник синагоги Крисп ("кудрявый", то есть виляющий между дуальными началами) погружён в дела закона, и, подобно Иасону, ослабил закон плотию, пребывая на его судной стороне оторванной от милости и веры.

Павел (Благодать) и Сила (вера, утверждающая закон) дополняют Криспа до полноты, и происходит обращение ко Христу всего дома Криспа.

Обратим внимание, что обращение Иудаизма носит вполне конкретный механизм, заключённый в правильном восприятии закона как алгоритма подводки от суда - к милости и вере.

23. Далее рассматрвается сцена с попыткой Иудеев втянуть светскую систему в дела религии, с тем чтобы судить богословские вопросы.

Эти попытки  заканчивается сценой, обыгрывающей отделение религии от государства.

Тем самым данный вопрос возводится в известный принцип: "кесарю - кесарево, Богу - божье".

Поэтому нигде в Писании мы не найдём принципа "Богу - кесарево", как захотели Иудеи; и, равным образом не найдём: "Божье - кесарю", так как религии запрещено быть управляющим началом в светской системе.

24. Следующая сцена обыгрывает вопрос взаимодействия церкви и светской системы, когда церковь встроена в неё.

Это прямая отсылка к такой реальности, когда церковь находится внутри неверующего общества. 

Избиение Сосфена - истинного духовного Иудаизма - говорит о невозможности прямого взаимодействия между духом и плотью в светской информационной среде.

Павел берёт обет назорейства, и исследует публичную сферу, то есть сферу плоти - с тем чтобы лучше понять её запросы и ожидания от церкви (!).

Результатом становится создание публичной стороны церкви (образ Фивы).

Фактически, это аналог плоти Иисуса Христа (иллюзии дуализма), только обращающейся не в богословской среде, а в неверующей светской системе.

Эта система не нуждается в проповедях о вере в Бога, а запрашивает иные вещи, которые Павел уразумел пребывая в обете назорейства.

Поэтому и задача плоти Иисуса Христа в светской системе - прививание патриотизма, служения обществу и государству, развитие института семьи, морали, и гуманизма.

И это - образы и тени небесного, данные кесарю под видом кесарева.

Таков универсальный принцип плоти Иисуса Христа.

25. Пройдя через такой опыт познания, Павел заканчивает цикл путешествия, и заходит на новую ступень духовного роста.

                                                         Выводы

Имея на руках основные тезисы, описывающие второе путешествие Слова в познании, мы можем увидеть как миссия Павла явным образом состоит из двух задач:

1. Реализация постановления Иерусалима об воздержании язычников от крови, удавлениины, идоложертвенного, и блуда.

2. Обустройство взаимоотношений Слова со светской системой.   

Первая задача

Напомним что удавленина - мясо учений, в которых нет примата любви и Благодати, а кровь - идеи стоящие в основе этих учений.

В нашем случае, судная сторона закона, не дополненная милостью и верой, является классической удавлениной.

Павел  столкнулся с удавлениой несколько раз: ею вначале был  Иуст, дополненный благодатью (Павел) и верою (Сила) до полноты закона, и Крисп также дополненный Павлом и Силой.

Крисп примечателен тем, что на нём иллюстрируется обращение Иудаизма, после того как во Христа войдёт полное число язычников.

Тем самым, зайдя с ещё одного независимого направления, мы обнауживаем что подтверждается наш вывод (сделанный в теме об Иуде Симонове Искариоте), что Иудаизм Писания, не принявший Христа Искупителя, отвергший язычников как сонаследников, и ожесточившийся до времени, представляет собой удавленину, козла Азазеля.

Ещё один случай - отпадение Галатов от Благодати, с перспективой превращения в удавленину, если не обратятся ко Христу.

Здесь ситуация примечательна тем, что Галаты вкусили от крови удавленины, то есть от идеи.

Эта идея озвучена в послании к Галатам, и состоит в утверждении, что перед Богом можно оправдаться делами закона (Галатам 5:4).

Но если в указанных случаях всё-таки возможно исправление и обращение ко Христу, то существует радикальный пример удавленины - ортодоксальный Иудаизм, который будет тлеть и смердить в самом себе, до исчезновения.

И вторая группа постановений Иерусалима нацелена на удержание языческого абстрактного мышления в узде: отказ от вкушения идоложертвенного, блуда с идолами, и употребления крови идольских учений.

Тогда для язычников открывается возможность преобразования в духовных Иудеев, с соответствующим целостным мышлением, что проиллюстрировано на образе Тимофея (отвечающего за семь языческих церквей из Откровения), взятого под опёку Павлом, как духовным Иудеем.

Да, воздержание от употребления крови пагубных идей одинаково относится и к удавленине, и к идоложертвенному.

Реализуя эту часть постановлений Иерусалима, Павел уделяет особое место философии, которая поражена абстрактным мышлением, творящим рукотворные прибавки (идолов).

Также он сталкивается с ещё одной формой ортодокса - культом совершенного героя - индивидуалиста, фактически - с культом сильной личности.

Этот культ проявляется в светской среде как рукотворный образ выдающихся личностей, управляющих историей и обществом, и побеждающих врагов благородной силой.

Здесь Павел не вмешивается так же, как и в случае с ортодоксальным Иудаизмом.

В богословской же среде, культ личности героя - победителя именуется "николаитством".

В обоих случаях источник культа личности - абстрактное мышление, добавляющее к Богу фактор личности человека.

Вторая задача

Она связана с обустройством взаимоотношений Слова Божия, и церкви (как Его носителя) - со светской системой.

Появление светской системы, не имеющей веры в Бога, -  совершенно новый аспект в богословии Писания.

И здесь можно смело сказать, что образ тринадцатого Апостола - Апостола Павла - смоделирован с учётом необходимости взаимодействия с этой системой.

Имеются две её особенности, выделяемые Писанием как факторы, влияюшие на богопознание.

Первая - двуличие, когда наружная личина имеет показное благочестие и публичную совесть, а внутренняя - лживая, продажная, и беспринципная.

И вторая - наличие института информационной среды, которая характеризуется жёсткой цензурой, ведущей двойную игру, обслуживающую обе личины, а также имеющей спекулятивный язык подачи информации.

На примере Павла иллюстрируется, как выстраиваются отношения со светской системой и её информационной средой.

Первое - иметь только публичное, открытое взаимодействие с системой, обращаясь к её совести.

Второе - иметь институт публичного представительства церкви в светской инфрмационной среде, и подавать в премудрости духа в эту среду плоть Иисуса Христа, под видом дуальных смыслов, учитывающих запросы и ожидания светской системы от церкви.

И третье - учитывая встроенность церкви в светскую систему, требуется не только публичное предствительство церкви, но и равным образом требуется изолировать духовный Иудаизм и духовное ученичество в рамках школы Писания - от публичного информационного пространства, так как идеи и принцпы истинной духовности, открытые светскому миру, неизбежно приводят к гонениям, будучи признаваемы им идейно враждебными. 

С этой целью, вводится принцип изготовления палаток, то есть учебника - самоучителя в Господе.

В широком смысле, как уже говорилось, Писание является учебником - самоучителем в Господе.

Вместе с тем, учитывая что Павел и Акила занялись изготовлением палаток на фоне гонения Римом истинных Иудеев (Деяния 18:2-3), акцент смещается в пользу посланий Апостола Павла, которые выстроены в виде алгоритма самообучения в Господе, и сообщают основные критерии познания Бога через Слово написанное (у Павла - Ветхого Завета за котооый отвечают Акила с Прискиллой, и Евангелий).

Эти критерии выступают в роли направляющих, указывающих на Христа как главу смыслов Писания.

Сообщая критерии познания, Павел тем самым способствует тому, чтобы ученик прилепился ко Христу, и встал под Его учительство на путях Писания. 

Ну и конечно, Римский акцент палатки, изготовленной Павлом, содержит, как мы убедились, принципы взамодействия с неверующей светской системой.

В той связи нужно отметить, что эти принципы, проиллюстрированные в книге Деяний, и перечисленные нами выше, легко обнаружить в послании к Римлянам.

И в общем, в который раз это подтверждает факт, что описывамое в книге Деяний является смысловой калькой с посланий Павла, оформленной иными образами.

Теперь мы можем перейти к третьему путешествию Павла, и расмотреть те фрагменты, которые не исследовали до этого.

Подолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-09 10:38:45)

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 2

Вступление

Далее повествование начинает разворачиваться к Ефесу.

Это не просто очередной богословский город, а первая ступень, первая церковь в посланим к семи церквям в Откровении Иоанна.

Теперь должно быть понятно, что Бог вернул Павла в Ефес лишь после обновления в познании, когда апостол перешёл на новую ступень.

Возникает вопрос - а что это за новая ступень?

Ответ нужно искать через разбор идеи семи духовных языческих церквей, как универсального шаблона духовного роста для язычников.

Сам факт существования шаблона поразителен тем, что не учитывает личность познающей единицы.
Более того, он вообще не учитывает личность, как таковую.

Хотя кажется очевидным, что духовный рост - дело личностное, индивидуальное.

Тем не менее, постоянный читатель знает, что второе путешествие Павла, разобранное ранее, пронизано красной нитью упразднения места личности в познании Бога.

С этой целью Вышний Иерусалим выпустил постановления, обращающие внимание на недопустмость прибавлений к самодостаточности Бога, - прибавлений в виде личности познающей единицы, которые затем проецируются и на Бога, с расчётом что "там" есть чему среагировать на мои личностные проявления.

Таким путём и Бог наделяется чертами личности, чтобы было чем реагировать на наши личностные проявления.

От всего этого по требованию постановлений Иеруслима язычники должны воздерживаться, и избегать, как самообмана.

Если для язычников отсутствие личностных отношений с Богом (как личности - с личностью) это дикость, то для Иудейского пути познания - норма.

Заповедь - одна для всех, и она безличностная.
И, как было сказано: "любовь к Богу есть исполнение закона" (Рим.13:10), и исполнение Его заповеди (1-е Иоанна 2:4-6)

Казалось бы, любовь к Богу это нечто личное. Но если она выражается в исполнении безличностной заповеди, то понятие любви носит здесь совершенно другой смысл, связанный не с личностью, а с сознательностью.

Любоь к Богу это не личностные проявления, а Высшая сознательность.

И обусловлено это тем, что Бог - не личность, а система познаваемых проявлений именуемых "силами" и "свойствами", которые проявляются из непознаваемого Источника, "обитающего в неприступном свете", и которого "никто не видел и видеть не может" (1-е Тим.6:16). 

Отношения с силами и свойствами строятся на сознательной верности и доверии к ним, а заповеди регулируют взаимодействие с оными.
   
Эти нюансы показывают механизм устранения личности из познания Бога, который (механизм) базируется на понимании что Бог - не личность.

Следовательно, и отношения с Ним не требуют наличия личности, и личностных проявлений.

Вернёмся к результатам второго путешествия Павла, когда в лице языческого города Ефеса появляется языческая лестница духовного роста, наложенная на Иудейскую летницу Петра.

Если в Иудейской лестнице фигурирует семь универсальных (а значит безличностных) свойств, или качеств, которые нужно наработать, - то в языческой лестнице они привязаны к Иисусу Христу, как их обладателю, за счёт чего Он выступает как образец для подражания.

Этот Образец, фактически, замещает собой место личности в познании Бога.

Язычнику нужна личность великого героя, образец для подражания. И он получает её, - а точнее, иллюзорное подобие личности.

Поэтому Пётр, описывая Иудейскую лестницу, совершенно спокойно привязывает её семь безличностных универсальных качеств - к Иисусу Христу:

Вот теперь вырисовывается картина духовных изменений Павла, по итогам второго путешествия.

А именно: указанные ходы в богопознании, учитывающие состояние языческого сознания, говорят о системном переходе к нисходящей части пути Христова - спасению мира через смысловое умаление и обнищание, нисхождение до примитива преисподних мест земли, смерть, и погребение в ветхих умах.

Внимательный читатель знает, что в Откровении Иоанна Слово в лице Иисуса Христа обращается к ангелу каждой из церквей.

Ангел, как притча о подсказке, прекрасно иллюстрирует идею особого откровения, предназначенного к каждой из семи церквей.

Каждая из семи церквей - это тоже Слово, только находящееся в определённом состоянии познанности в познающих умах.

Эти состояния перечислены в лестнице Петра: добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, и т.д.

Это безличностные качества, универсальные.

Если ученик, к примеру, находится в Смирне (вторая церковь), то Господь перед которым он стоит - Господь рассудительности.

Если находится в Пергаме, то его Господь - воздержание. 

В связи с этим, Иисус задаёт вопрос фарисеям:

Разговор обращается вокруг вопроса: либо Христос является плодом состояния "Давид" (так считают фарисеи), либо Давид является плодом состояния "Христос" (так утверждает Иисус).

Иисус приводит фарисеям псалом, где Господь сказал Господу Давида о духовной задаче, за которую Господь Давида отвечает.

Отсюда Иисус делает вывод, что не Христос есть плод Давида, а Давид есть плод Христа, причём по линии одного из семи качеств богопознания, слагающих совокупный образ Иисуса Христа.

Это утверждение Христа весьма наглядо иллюстрирует, что Бог смотрит не на личности, а на Своё Слово - на Его состояние в познании, которое имеет семь условных выражений.

Нам, конечно, хотелось бы узнать - под каким Господом, то есть качеством, стоит Давид в обращении: "и сказал Господь Господу моему, сиди одесную Меня, доколе не положу всех врагов Твоих в подножие ног Твоих".

Раз Господь Давида сидит одесную, то это правая сторона - сторона отдачи, учительства.
Отсюда, Господь Давида - духовная рассудительность, вторая ступень.

И поскольку Господь Давида посажен справа в ожидании результата - значит духовная рассудительность пребывает в процессе совершенствования, так как не достигла полноты.

И действительно, на руках ума Давида много крови, что говорит об рассудительности действующей однобоко, уничтожающей врагов.

А теперь обратим внимание, как выглядит результат духовной задачи рассудительности: "положу врагов Твоих в подножие ног Твоих".

Не уничтожу! Положу - то есть покорю, поставлю в положение слуг.

Вот так рассудительность, пройдя восходящую от мира часть пути Христова (которую Давид имел в навыке) - а эта часть отвечает за умерщвляющую работу мечом обоюдоострым, - переходит на нисходящую к миру часть пути Христова, где учатся пленять ветхие умы (положу в подножие ног Твоих) - в послушание Христу, за счёт премудрого построения Слова.

Наконец, мы можем обратиться к последней цитате:

Здесь, на первый взгляд, проходит прямо противоположное (фарисейское) утверждение, что Христос есть плод состояния "Давид".

А это состояние, напомним, - воинственное, то есть действующее в рамках дуализма без главы милости, - до тех пор, пока не научится класть врагов в подножие ног, а не уничтожать.

Поэтому Павел даёт подсказку - Христос родился от семени Давидова "по плоти".

Это указывает на первоначальное восприятие Иисуса Христа, действующего (как кажется) в стиле раннего Давида, когда разделяет на благословенных и проклятых, своих и чужих, овец и козлов. 

Однако Павел далее развивает рассуждения в пользу того, что не Христос является плодом Давида, а Давид является плодом Христа:

Почему фарисеи считают Христа плодом состояния "Давид"?

Поэтому что считают рассудительность, действующую как воинствующий дуализм, одним из семи семи качеств Христа.

Отсюда, обладающий таким качеством в совершенстве, равен Христу.

Именно такова рассудительность в лице Давида, которого они ошибочно возвели в пакибытие, сделав одним из семи свойств Слова Божия, то есть Христом.

Отсюда и их ожидания именно такого Христа - Мессии, сына Давидова, который покорит мир огнём и мечом.

Однако выясняется, что воинствующий дуализм - это недоработанное состояние рассудительности, - и, следовательно, Давид является несовершенным плодом Христа, в Его свойстве рассудительности.   

Всё сказанное Павел рассматриват как принципы познания, говоря, что Христос всегда вначале рождается в нашем плотском восприятии как сын Давида, то есть действующий по плотски, дуально.

Но по мере нашего духовного роста, Он открывается как Сын Божий, а Давид становится частным случаем, то есть несовершенным и недоработанным состоянием рассудительности Христовой.

Если Христос называет Себя сыном человеческим - то это линия Давида, а если сыном Божиим - то линия Бога.

И здесь дожно быть понятно, что никакого сына человеческого нет, и не может быть.
Это премудрый оборот речи, иллюстрирующий первоначальное, плотское восприятие Христа, - по Давиду.

Итак, для Иудеев духовная задача состоит в упразднении линии Давида в образе Христа - Мессии.

А для язычников духовная задча состоит в воздержании от добавления фактора личности в отношения с Богом.

Теперь мы можем вернуться к Ефесу, имея в виду всё сказанное.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-18 19:44:09)

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 4

Итак отличительной особенностью пути духовного роста для язычников, представленного семью церквями, является перенос учеников в пакибытие, вместе с Павлом.

Это революционный шаг для язычников, так как делает их, наравне с Иудеями, причастниками школы Писания.

Чтобы войти в пакибытие, ученик должен вначале соединиться с состоянием "Ефес", которое (состояние) включает в себя принятие определённого богословия, и соблюдение требований познания, двнных для этой ступени (см. особенности наставлений, данных в послании к Ефесянам).

Тогда Павел представленый в пакибытии своми посланиями, будет разговаривать не с личностью ученика, а с состоянием "Ефес".

И такой принцип жёстких рамок познания, подазумевающий соблюдение правил игры, воспроизводится во всех семи церквях.

Потому что мы имеем дело с универсальным алгоритмом  духовного роста, который работает как надо, и приносит результат, если его строго соблюдают в послушании.

Училище Тиранна

После сказанного, дальнейшее повествование оглушает новой порцией дублирующих смыслов:

В синагоге Павел говорит открыто  три* месяца - очевидное указание на Иисуса, как объекта доказательств из Писания.

Слово "проповедовал" зачёркнуто - его нет в исходнике. Павел не проповедует Иудеям, а доказывает Писанием, о чём мы говорили выше.

Павел действует так, чтобы устранить прослойку личности, дабы само Писание крестило Иудеев.   

Однако по причине злословия пути познания перед народом (то есть перед буквами, черточками, словами Писания), Павел оставляет злословящих, и отделяет учеников от общей массы.

Слово афистэми перевели как "оставил". Оно также означает - отошёл, отступил, удалился.

Удалился от основной массы. Здесь буквально на лбу написано, что Павел отделил Ефесских учеников, и удалился с ними в пакибытие.

Далее кратко и ёмко описывается форма занятий:

Да, это имя - Тиранн - означает знакомое нам понятие "тиран", которое ассоциируется с силовой диктатурой.

Но имеется нюанс: лингвистичскй комментарий уточняет, что первоначально этот термин обозначал человека ставшего единоличным правителем не по линии наследования трона по родству, а взявшего трон, опираясь на желание и волю народа.

Проще говоря, этот правитель связан с народом.

В нашем случае, поставленный от народа диктатор имеет училище, где, разумеется, будут жёсткие рамки воспитания.

Образы настолько прозрачные и точные, что невозможно не увидеть, как они описывают управление учениками, и их обучение в пакибытии (училище), подчинённое жёсткому алгоритму (Тиранн).

Далее - снова дублирующие смыслы:

Двойка связана с текстом Писания; это число рассуждения по Слову написанному.

И это понятно: речь об посланиях Павла, которыми он представлен в пакибытии.

Далее, об духовной работе в училище* Тирана* услышали все жители Асии, потому что здесь под Асией понимается семь церквей Асии, которых охватывает алгоритм духовного роста.

Далее говорится, что услышали не только язычники Еллины, но и Иудеи. Потому что языческая лестница совмещена с Иудейской, благодаря чему они могут преобразовываться друг в друга.

На месте слова "чудеса" в исходнике стоит знакомое "дюнамис", сила.
Так что речь о смысловых чудесах, когда происходит чудо переосмысления.

Происходят эти чудеса по действию Бога руками Павла - то есть через труд Павла.

Напомним ещё раз, что речь о посланиях Павла - они трудятся над учениками, и совершают в их сознании переворот, благодаря чудесам переосмысления.

Прямо сейчас разве не чудо переосмысления происходит, когда мы узнаём, как устроена школа Писания, и как она работает с учениками, переселяя их в пакибытие.

Это уже четвёртый смысловой дублёр: тело Павла.

Напомним, что тело* в Писании обозначает мировоззрение, мировосприятие, в границах которого обитает разум, и реализует себя вовне через функции мировоззрения, именуемыми членами тела ума.

Когда мировоззрение пророка, апостола, праведника, изложено в Слове написанном, то книга пророка, апостола, праведника, есть его тело.

Таким образом, платки и опоясания снимались с посланий Павла, которые есть его тело.

Платок - греческое соударион, обозначает платок которым оборачивают голову*.
Опоясание - симикинфион, обозначает рабочий фартук, а также ткань для опоясывания.

Оба предмета ассоциативно передают образ копирования, переноса.

Поэтому копирование с головы указывает на перенятие образа мышления, а перенос с чресел (пояса), обязан символике чресел, которые отвечают за дисциплину мышления.

Результат: у больных прекращались болезни мышления, а злые духи (заблуждения, предрассудки, губительные помыслы) - выходили.

Семь сынов Скевы

Далее рассматривается противоположный результат работы со злыми духами:

Здесь на сцену выходит Иудейский первосвященник Скева с семью сыновьями.

Намётанному глазу постоянного читателя уже видно, что фраза "семь сыновей" явно отдаёт иноказанием.

Где ещё было семь сыновей? У Иова.
Но они шли вместе с тремя* дочерьми* - что указывает на Иисуса (3), явленного на женской стороне Слова - то есть в тексте.

Число 7 в Писании обозначает цикл как универсальный закон, и служит для описания как позитивных, так и негативных процессов, которые нужно пройти по кругу, до полноты.

То есть намёк понятен: семь сыновей претендуют на Иудейскую лестницу духовного роста, - лестницу Петра.

Чтобы проверить себя ещё раз, обратимся к имени "Скева": Большая Библейская энциклопедия истолковывает его как "читающий мысли".

А кто у нас знает мысли идущих по пути духовного роста? Искомая лестница Петра; она же - семь церквей в Откровении Иоанна, где наперёд расписаны нюансы каждой ступени познания.

С какой бы стороны мы не заходили, а контекст Ефеса как составной части лестницы духовного роста, сквозит в разных образах.

Вернёмся к Иову с его семью сыновьями, и тремя дочерьми.
Это - аналог семи церквей в Откровении Иоанна, оперирующих образом Иисуса (3).

Да, Иудейская лестница не оперирует образом Иисуса , - но только лишь потому, что Он представлен в ней дифференцированно, то есть в семи свойствах, а не в их собирательном образе в виде человека Иисуса.

Отсюда следует вывод, что семь сыновей первосвященника лишь претендуют на знание Иудейского пути духовного роста.

Знали бы путь - знали бы Иисуса, потому что Он и есть путь, семь условных качеств.

Наконец, ещё один смысловой дублёр - само понятие "первосвященник".

Мы же помним, что истинный первосвященник - Слово Божие в лице Иисуса Христа (Еврям 5:10).
Все прочие первосвященники - лишь образы истинного.

Ну и как не вспомнить, что понятие "сын" обозначает плод познания в виде опыта, который можно передать по наследству; а "дочь" - описание и изъяснение того что имеешь в опыте.

Поэтому в совокупности, семь сынов первосвященника - то же самое что опыт наработанный при служении Слова Божия нашему духовному росту.

И, как видим, у сыновей Скевы этот опыт настолько слаб, что не имеет Иисуса в познании в виде семи качеств, а значит и не имеет Его в образе человека.

А вот у Павла Он в опыте познания семи качеств есть, отчего апостол способен проповедовать Его и в образе человека, преобразуя качества - в образ.

Попробуем теперь выяснить, что означает образ заклинателя, который по исходнику звучит как ексоркистэс - экзорцист.

Исходное слово звучит более предметно, чем "заклинатель", так как отсылает нас к изгнанию семи злых духов из Марии Магдалены (Марка 16:9), а также к обратному случаю, когда после изгнания злого духа, освободившееся место остаётся пустым и не занятым Духом Божьим, отчего сюда приходят семь злейших, и занимают его (Матфея 12:45).

В обоих случаях, за счёт семёрки описывается некая полнота злых духов, полный круг заблуждений.

Теперь должно быть понятно, что изгнание семи злых духов связано с искомой лестницей духовного роста.

Знающие послание к семи церквям в Откровении, читали и видели, как Сын Человеческий обличает заблуждения свойственные каждому этапу. 

Каждый этап может иметь своего духа заблуждения, который должен быть изгнан.

Таким образом, искомые Иудейские экзорцисты - образ учителей Писания, мудрецов, пытающихся выстраивать работу с учениками в виде уроков духовного роста, организованных вокруг Иудейской лестницы познания. 

Они рассчитывают своей работой изгонять из учеников заблуждения, выращивая в них духовного человека.

Портрет этих учителей или мудрецов, претендующих на способность управлять духовым ростом, весьма красноречиво описывается необычным словом периерхомаи, переведённом как "скитающиеся".

Это слово, за счёт приставки "пери" описывающей круговое движение, обозначает ходящих по кругу, либо ходящих относительно чего-то.

То есть это слово описывает ходящих по кругу Писания - по кругу его уроков духовного роста.

Это типичная практика Иудеев Писания, когда для учеников из мест Писания учителями выстраивается круг уроков духовного роста, сообразованных с Иудейской лестницей познания.

Таким образом, зайдя с другой стороны, мы пришли к одной и той же картине, когда повествование об Ефесе разными образами обыгрывает лестницу духовного роста.

Итак доморощенные экзорцисты - учителя духовного роста, пытающиеся избавлять учеников от заблуждений, - решают взять в оборот имя Иисуса, "которого Павел проповедует" (стих 13).

Изгнание именем Иисуса - одна из самых замыленных языческим буквализмом картин Писания.

Имя в Писании всегда выражено в учении, в его сути. В Писании имя и учение - одно.

Изгнание именем Иисуса Христа разной нечистоты ума и сердца - длительный процесс, требующий занятий с учеником.

В Писании почти всегда при изгнании употребляется фраза "тотчас вышел", которую в номинальном богословии интерпретируют по-мирски, как очень быстрый выход.

На самом деле, фраза "тотчас", или иначе: единый* момент, означает: "по достижении целостного понимания", - то есть бесы выходят, когда человек избавился от разделённого мышления, и научился мыслить целостно.

Иудейские экзорцисты, глядя как действиями Павла выходят злые духи, решили скопировать его.

На самом деле, картина копирования действий Павла - весьма необычная, так как Павел находится в пакибытии, где представлен посланиями.

По сути - речь о воздействии посланий Павла на умы и сердца.

Более того, и злые духи которые изгоняются его посланиями, тоже находятся в пакибытии, так как носят универсальный характер.

В этом можно убедиться, не только читая послание к семи церквям в Откровении, где описываются заблуждения, но и в происходящей сцене, где реакция духа заблуждения на попытки его изгнания говорит сама за себя:

Павел и Иисус пребывают в пакибытии в виде лестницы духовного роста, которая "знает" духов заблуждения, соответствующих каждой ступени.

Соответственно, и дух заблуждения "знает" что он допущен Свыше как часть пути духовного роста; что он наперёд учтён, взвешен, и приговорён к изгнанию. В этом смысле он знает Павла и Иисуса.

Вернёся к попыткам учителей Писания копировать действия Павла в пакибытии, когда они "стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует" (стих 13).

Не просто заклинаем Иисусом - а Иисусом которого проповедует Павел.

Значит, Иисус как Слово, проповедуется Павлом особо.

В этой связи, повторимся ещё раз: Павел в пакибытии представлен посланиями, охватывающими полный круг духовного роста в познании Иисуса Христа.

Сама структура посланий, их взаимосвязь, подход в изложении материала, построение рассуждений - это о том, как Павел "проповедует Иисуса", где Иисус - имя Слова Божия.

Само же "имя" Иисуса выражено в учении; это единый для всего Писания смысл понятия "имя".

Таким образом, Иудейских заклинателей интересует сам принцип обучения через систему посланий, обединённых единым замыслом уроков духовного роста.

Напомним что они - сыны первосвященника Скевы ("читающий мысли"), то есть претендуют на знание пути духовного роста, что подразумевает знание наперёд мыслей, свойственных каждой ступени.

Отсюда, копирование подхода Павла подразумевает создание системы аналогичных посланий, действующих на почве Торы, объединённых общим замыслом построения уроков духовного роста, и воспроизводящих аналогичную структуру рассуждений, наставлений, сравнений, и так далее.

Всё это фокусирует внимание на таком творении Иудаизма как Талмуд.

Разбираемая история показывает, что его авторы не учли, что сами должны находиться в пакибытии, преобразовавшись в одно из свойств Слова, и учить с позиции Слова.

Духи знают Павла, потому что он стал свойством Слова: духи знают Слово Божие, а не личности.

Тем самым мы получаем на руки свидетельство, что Талмуд является подражанием, и написан личностями, мудрецами, которые посчитали что их мудрости и авторитета достаточно, чтобы составить востребованный документ, способный на практическом уровне изгонять из человеков нечистоту.

Но они не перешли в пакибытие, не самоупразднились, чтобы предоставить самому Слову изгонять нечистых духов.

Поэтому духи их не знают.

А просто копировать внешним образом систему посланий Павла с их разнообразием рассуждений, советов, и наставлений, рассчитывая что "если они оказывают тотальное влияние на умы - то и подобная им система будет действовать так же", - результат этого расчёта описан весьма красноречиво:

То есть это не работает. Будешь избит контраргументами, а одежды талмудического опыта познания будут сорваны, до полной наготы, когда не останется ничего, чтобы прикрыть свою наготу - слабость, беззащитность.

Дело, конечно, не в Талмуде, а в попытках подражательства внешей стороне священных Писаний, с ожиданием того же эффекта, какой они дают.

Это не что иное как смысловое волшебство, гадание, и чародейство с использованием текстов, подражающих текстам Писания, оказывавших влияние на умы и сердца, - без понимания истинной природы воздействия.

Авторы этих подражательств не в состоянии самоупраздниться и перейти в пакибытие, став частью Слова Божия, и перевести туда учеников, чтобы Слово Божие разговаривало со Словом, пребывающим в том или ином состоянии познанности.

Если бы это было сделано, срабатывали бы силы, обусловленные жёсткими требованиями соблюдения процедуры познания, именуемой "училище Тиранна".

Да, чувствуется как повысился уровень обсуждения Писания при переходе повествования к Ефесу.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-26 06:36:49)