Религиозно-философский форум

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё о пути Павла: для него, и для нас


Всё о пути Павла: для него, и для нас

Сообщений 91 страница 120 из 124

91

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 12

После того как представители кесаря получили кесарево, конфлик был улажен в премудрости духа.

"10. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую" (Деяния 17:10)

Полагаем постоянный читатель заметил, что духовный смысл, как правило, выстраивается вокруг нескольких ключевых слов, которые мы и анализируем.

Эти слова обладают особым смыслом; видно что они специально подобраны, дабы организовать нужную ассоциацию.

Первое слово, переведённое как "отправили" - екпемпо, употребляется всего два раза.

Ну, во первых, знакомая приставка "ек" говорит о движении изнутри - вовне, то есть о выходе Слова в лице Павла и Силы во вешнюю смысловую среду.

Во-вторых, посмотрим список его значений:

1) высылать, посылать;
Пример:(δῶρά τινι Геродот (ок. 484 — 425 до н.э.); ναῦς καὴ πεζὰς στρατιάς, πρέσβεις, ἐκπέμπεσθαι ἐς Μυτιλήνην Лисий (ок. 445-380 до н.э.); ἀμφοτέρους ὑπάτους Плутарх (ок. 46 — ок. 126))
ἀποικίας ἐ. Платон (427-347 до н.э.) — отправлять переселенцев, т.е. создавать колонии

2) выделять, испускать;
3) отсылать, выводить, увозить;

4) вызывать;
5) выносить;

6) вывозить, экспортировать;
7) удалять прочь, изгонять;

8) pass. умирать;

Мы намеренно выделили некоторые значения, и пояснения к ним.

Эти значения (переселение, вывоз, экспорт) описывают передачу посылки, защищённой от внешней смысловой среды, к адресату.

Мы не занимаемся подбором "понравившихся" значений и смыслов, а согласуем значения с учением, и другими местами Писания аналогичного содержания.

А именно: эта сцена дублирует высылку Павла из Дамаска, когда его спустили в корзине через стену города (Деяния 9:25).

Этот эпизод мы подробно разбирали в текущей теме, и остаётся напомнить, что данный образ говорит о премудрой маскировке Слова под проходной, ничтожный смысл, на который никто не обращает внимания.

За счёт этого он проходит незмеченным сквозь защитные стены плотского мировоззрения.

Опять же, мы имеем всё тот же принцип: кесарю - кесарево, плотскому - плотское. Только в этом случае, даже для плотского оно кажется ничтожным, недостойным внимания.

За примерами далеко ходить не надо: разбираемые нами "особые" слова, на всём протяжении темы приносят бесценный духовный результат.

Но они настолько замаскированы для плотского глаза, что он вообще не обращает на них внимания.

Или, например, термин "жена отца" который мы разбирали ранее.
Для языческого глаза нет никакой разницы между терминами "жена" и "жена отца".

Но если первый связан со Словом написанным, и соответствующим уровнем разумения по букве (плотского ученика), то жена отца обозначает писаное послание, поучение, наставление, исходящее от духовного отца.

Подобные примеры дырок в сите, через которые проходил Павел, осуществлялись в языческих городах.

Однако для неверующих Иудеев Писания, плотской уровень которых выше чем у язычников, подобные вещи невозможны.

Иудеи отличаются скурпулёзностью в букве и слове, и сита здесь нет.

Они действуют иначе: как духовные лицемеры и спекулянты, манипулируют пророчествами, выпячивают выгодное, и принижают невыгодное.

И лицемерие их - это духовное понятие, когда они манипулируют законом так, что к себе обращают его милостивую сторону, а к чужим - судную.

В этом и заключаеся их плотское состояние, то есть скрытый дуализм.

Вернёмся к нашей цитате:

"10. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую" (Деяния 17:10)

Итак, первое слово говорит о скрытом выходе из противостояния, под видом пустякового утверждения, посыла, усыпляющего бдительность.

Поэтому дело происходит ночью.

Павел и Сила прибыли в Верию, и "пошли" в синагогу. Это второе слово, апеими, употребляется в Новом Завете всего один раз.

Чего ради нужно было привлекать уникальное слово для банального описания того, что они "пошли" в синагогу?

Ну давайте посмотрим, что в списке его значений особенного -

1) быть далеким;
2) отсутствовать;

3) нехватать, недоставать;
4) не быть в живых;

II
[εἶμι]
1) уходить;

2) переходить, перебегать;
3) возвращать (назад);

4) умирать;
5) проходить;

Общий смысл всех значений - это разные формы удаления от чего-либо, посредством чего - либо.

Речь об удалении от прежнего в познании, в сторону адекватного Иудаизма, в чём мы можем убедиться ещё раз, читая разобранное ранее место:

"11. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.
12. И многие из них уверовали, и из Еллинских почётных женщин и из мужчин немало" (Деяния 17:1,12)

Причём это удаление - положительное, потому что вышли из внешней среды манипуляций и спекуляций со Словом и информацией.

Наконец-то Павел и Сила погрузились, вместе с принимающими их, в нелицемерную, заинтересованную, рабочую обстановку. И получили результат.

Само имя города Верия, напомним, связано со словами "выдающийся", "знатный", "богатый водою".

"13. Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ" (Деяния 17:13)

И опять Иудейская гордыня и слепая ревность выливаются в манипуляции фактами, для возбуждения общественного мнения.

На этот раз выход из очередного защитного периметра происходит так:

"14. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там"(Деяния 17:14)

В это раз синодальный перевод оказался ответственным, и уделил внимание слову "еос", переведя его "как будто", -  то время как остальные переводы вообще опустили это слово.

Между тем, это слово обыгрывает ещё один образ выхода из круга внимания язычников, которых возбудили Иудеи.

Павел как будто (в исходнике - "пока") делает вид что идёт к морю.

В символике Писания, море - образ невежественного воображения, порождающего разного рода заблуждения.

Другими словами, Слово в лице Павла маскируется под глупость и невежество; в предельном варианте - под юродивого, с которого нечего взять.

Это ещё один пример, как выходить из воинствующего круга нападок, стремящихся уничтожить твоё исповедание: перейти, в премудрости духа, к глупым (для этой аудитории) утверждениям, странным речевым оборотам, чтобы тебя сочли безумным, а значит - безопасным.

"15. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получив приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились" (Деяния 17:15)

Писание намеренно выделяет, что Сила и Тимофей не сопровождают Павла, и он будет в Афинах один.

Чтобы понимать, зачем это делается, следует заглянуть чуть дальше:

"5. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос" (Деяния 18:5)

Как видим, Писание само объясняет что сочетание Силы (утверждение закона верою), и Тимофея (путь духовного роста для язычников) составляет свидетельство для Иудеев.

Таким образом, отсутствие Тимофея и Силы в Афинах, является указанием что Павел будет проповедрвать язычникам.

И действительно, завязка этого события выглядит так:

"16. В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов.
17. Итак, он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися.
18. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение.
19. И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?
20. Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?
21. Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чём охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое" (Деяния 17:16-21)

С Иудеями не вышло ничего серьёзного, кроме общих рассуждений.

Зато дискусиия с философами, и поданные объяснения об Иудейском (целостном) познании Бога, составили величайшую проповедь к язычникам в Новом Завете.

Да, мы разбирали её на протяжении нескольких разделов - полный разбор см. отсюда https://uucyc.liveforums.ru/viewtopic.p … p=3#p47040

Поэтому не будем вновь заниматься этим, а кратко изложим основные вещи из проповеди Павла, для связности повествования.

Суть проповеди Павла отталкивается от первоначального наблюдения:

"16. В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов" (Деяния 17:16)

Разбирая в проповеди глубинную сущность смысловых идолов, Павел показал философам, что идолы являются формой прибавления к Целому, и производит их абстрактное мышление, склонное по своей природе к произвольному членению естественной картины Бытия, и искусственной сборке из полученных частей собственной картины мира созданного Богом.

Павел предлагает Иудейский подход, то есть подход предложеный Богом для Его же познания.

Этот подход, оттталкивающийся от имени Я Есть, говорит, что всё потребное для познания уже распределено и разлито в самом Бытии: в его смысловых формах, процессах, и явлениях, которые содержат все необходимые, сущностные вопросы, и ответы на них.

С другой стороны, - учит Павел, - в самом человеке имеется совершенный набор инструментов познания, которым Бог снабдил нас для взаимодействия с познаваемой средой, по сказанному: "мы есть Его род" (стих 28).

Таким образом, и познаваемое, и познающий, созданы Богом взаимосогласованными.

Наконец, третий компонент - познание.

Здесь Павел делает упор на выстраивание целостного мышления, опирающегося на целостное сознание.

Сознание является органической частью всеобщей системы, отчего сознание должно смотреть на Бытие целиком, как оно есть, с пониманием что и оно учитывает тебя целиком, как ты есть.

А раз оно вмещает тебя целиком, то Павел делает главный вывод проповеди:

"25. и не требует служения [прибавка!] рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду [прибавка!], Сам давая всему жизнь [здесь: осмысленное существование] и дыхание [дыхание разумения, нешама] и всё"(Деяния 17:25)

И поясняет: раз вмещает целиком, то на практике осмысленная жизнь, и дыхание разумения, реализуются естественным образом, подаваясь само собой, в ходе самой жизни:

"28. ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»" (Деяния 17:28)

"Мы им живём", то есть естественное познание - это черпание ассоциаций и ассоциативных связей из естественной среды обитания, наполненной природными смыслами.

Ключевое слово для описания жизни в этой среде  - движемся, кинео, которое мы подробно разбирали.

Огромный список его значений удивительным образом выстроен вокруг общего смысла: сдигать с места путём прибавления.

Другими словами, импульс в познании исходит от Бога, путём наведения внимания на уже существующие в естественной среде смыслы, которые ты не видел, не замечал.

То есть, на самом деле, он ничего не привносит отвне в целостную систему Бытия, а лишь перераспределяет внимание внутри.

Вывод к которому подводит Павел языческую философию - мышление должно выстраиваться в естественной смысловой среде обитания, путём развития ассоциативной наблюдательности.

Для этого не требуются искусственне усилия и изобретательство, загрязняющие внимание чуждым фокусом, а очищенное расслабленное внимание, ожидающее естественного импульса.

И наконец, Павел подводит проповедь к призыву покаяться, перемениться в мышлении, приняв Иисуса Христа, то есть Слово Целостности, как освидетельствованного и доказанного через воскресение из мёртвых Господа, и Судию вселенной.

Делая упор на доказательстве истинности Слова целостности через Его воскресение, Павел наводит внимание на факт наличия неразрывных, единоцелостных процессов, в которые мы встроены как их органическая часть.

Их невозможно уничтожить, погубить, разорвать, остановить, развернуть вспять.

Тем самым даётся понять, что мы Им движемся в нужном направлении независимо от того - знаем мы этого или нет, хотим или не хотим.

Наконец, разбирая последствия выбора в пользу естественого познания, проповеданного Павлом философам, мы показали что в своих посланиях он поясняет разницу между способностями и искусственными инструментами познания.

Естественное познание развивает способности, а неестественное - инструменты заменяющие способности. Так возникает цивилизация Каина, в которой мы живём.

Цивиизация способностей - это Тело Христово, где каждая способность есть член Тела, действующая во взаимосвязи и согласованности с остальными, и двигаюшая Тело в развитии:

"15. но истинною любовью всё возращали в Того, Который есть глава Христос,
16. из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви"(Ефесянам 4:15,16)

Это - модель духовной цивилизации на земле, рассматриваемая в ментальном диапазоне, - а вовсе не модель богадельни в поместной церкви.

Тем не менее, поместные церкви на своём уровне "играют" в Тело, отрабатывая первоначальные навыки взаимодействия в физической команде.

Модель же Павла - глобальная, и вовсе не подразумевает физического контакта между носителями способностей. Это - схема взаимодействия в единой информационной среде, в рамках естественного познания.

Здесь, как всегда, Писание идёт на несколько шагов впереди, моделируя единый мир как условие духовного развития.

Но как к этому прийти, если наша цивилизация развивается по пути Каина?

Но если мы Им живём и движемся и существуем, то такой путь разития учтён, и разорвать процессы исправления невозможно.

Приняли ли философы проповедь Павла? Нет!

Спообно ли это остановить целостные процессы? Нет!

Это лишь удлиняет процесс исправления, но даже у долготерпеливого процесса есть допуски на растяжение.

Приближение к границам допусков сокращает долю свободного выбора в общем потоке предопределения.
Наступают жёсткие безвариантные уроки исправления, перетряхивающие цивилизацию до основания.

Но это уже другой разговор.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-09 16:49:03)

0

92

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 13

Продолжим.

"1. После сего Павел, оставив Афины, пришёл в Коринф;
2. и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришёл к ним;
3. и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток" (Деяния 18:1-3)

Здесь мы вновь сталкиваемся со знакомыми нам персонажами: Акила ("орёл") и Прискилла ("старая", "почтенная"), которых разбирали ранее.

Напомним, что Прискилла связана с Писанием, Ветхим Заветом ("почтенная", "древняя"), а Акила - с его духовным разумением ("орёл").

Акила занимется изготовением палаток - готовых уроков изучения Писания, по Иудейскому направлению/методу познания через Слово написанное.

Это не требует наличия учителя, и является аналогом современных учебников - самоучителей.

Воспользуемся моментом, чтобы сделать дополнительные наблюдения об Акиле.

О нём говорится что он "родом Понтянин" (ст.2) - то есть из Понта.

Вначале это слово географически обозначало прибрежные районы Чёрного моря, а потом стало нарицательным, обозначая само море или морские районы (это как у нас говорят "еду в Сочи", что означает - еду на море).

От Понта происходит известное нам имя Понтий (Пилат), которым мы занимались ранее.

В прошлом разделе мы рассматривали, как Павел делал вид что спускается к морю, где в соответствии с символикой моря, обозначающей невежественное воображение, это было истолковано как маскировка под крайнюю степень невежества.

Символика моря позвояет конструировать с использованием этого слова фразы - конструкторы, описываюшие ту или иную деятельность связанную с морем.

В нашем случае, фраза - конструктор "Акила родом Понтянин" есть не что иное как указание, что он - учитель, занимающийся ликвидацией неведения.

Хотя, казалось бы, при прямом чтении можно истолковать что он - порождение моря, носитель заблуждений.

На самом деле, любой учитель безусловно связан с морем, поскольку море как носитель неведения, содержит в самом себе запрос на его ликвидацию, и в этом смысле затребует учителей.

И далее вокруг моря образуются учителя истинные, и учителя ложные (например, фарисеи, обходящие море в поисках учеников, и творящие из них вдвое хуже себя - см. Матфея 23:15)

Для тех кто внимательно отслеживает процесс истолкования, желая перенять опыт, мы ещё раз обращаем внимание на необходимость выявления фраз - констукторов, или имён - конструкторов, выстроенных из разных образов.

Из составных частей такого конструктора нужно выстроить общий смысл с использованием символики моря. И порой - как мы только что убедились - он может быть прямо противоположный.

В нашем случае, в фразе - конструкторе "Акила родом Понтянин", кроме Понта, фигурирует имя Акила. А орёл в Писании - образ вознесения в разумении, то есть духовного смысла.

Отсюда, независимо от смыслового дублёра в виде "делателя палаток", возникает тот же образ истинного учителя, занимающегося ликвидацией неведения.

В отношении Акилы даётся ещё одна подробность:

2. и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришёл к ним

Разумеется, мы не собираемся ссылаться на исторический смысл этих слов, который гроша ломаного не стоит.

Множество "исторических" свидетельств - это перессказ самого Писания третьими лицами, превратившими сказанное в нём в историческое событие, путём подгонки и встраивания в свои "хроники".

Тем не менее, Писание иногда берёт исторические события, перерабатывает, и превращает в метафору.

Наша же задача - понять, для чего использован образ кесаря, удаляющего Иудеев из Рима.

В целом, контекст выстроен так, что из-за удаления из Рима, Акила стал заниматься изготовлением палаток.

Схожим образом Павел, которого Римляне, подстрекаемые неверующими Иудеями, выгнали из Филипп, выгнали из Фессалоник и Верии, соединяется с Акилой в общем деле.

Чтобы убедиться в законности утверждения "схожим образом", следует взглянуть на одно неприметное слово:

2. и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришёл к ним

Это слово - просфатос, "недавно", по традиции является уникальным для Нового Завета, и употребляется только здесь.

Чего ради вставлять сюда такое слово? Да потому что непосредственно до этого, повествование три раза выгоняло Павла из Римских городов, и каждый раз по причине надуманной угрозы кесарю.

Поэтому, дабы соединить Павла и Акилу в общем контексте, применено слово "недавно", как признак общей проблемы.

Таким образом, гонения Рима на истинных Иудеев выстроены как иносказание, и решением этой проблемы становится изготовление палаток - учебников, как самоучителей в Господе.

Так где же они, эти учебники? Да у нас под носом: послания Павла, послания других Апостолов, Евангелия, Откровение.

Всё это выстроено и изложено так, чтобы предоставить возможность обучаться без человеческих учителей.

Акила и Прискилла, обозначая духовный смысл прежнего Писания, также занимаются изготовлением палаток, - что является прямым указанием на аналогичное построение прежнего Писания.

Вот почему условный Павел имея на руках только лишь Писание, "научился Евангелию не от человеков, но через откровение Иисуса Христа" (Галатам 1:12).

Откровение Иисуса Христа - это алгоритм духовного роста, по сути - код состоящий из семи шагов познания, сообразованных с наработкой соответствующего качества, круг которых формирует образ Иисуса Христа, который воспроизводится в нас.

Ныне Откровение Иисуса Христа находится у всех под носом, замыкая учебник - смоучитель в Господе, и дублируется в сжатом виде в разных местах Писания.

Таким образом, как мы говорили ранее, разбирая исповедание Павла, - всё приготовлено и скомпановано так, чтобы обучаться напрямую у Христа.

Тем самым проблема гонений на духовных Иудеев закрыта, и закрыта премудрым образом, когда мы имеем на руках Библию, одобряемую и поощряемую Римской светской системой.

И, нужно иметь в виду, что гонение на духовных Иудеев - это принцип отношений с миром, а не частный случай.

Духовных всегда гонят (Иоанна 15:20), поэтому Писание, включая Новый Завет, создано так, что само является апостолом, пророком, Евангелистом, учителем.

Все пророчества проречены и положены в Писание; все откровения поданы и изложены; евангельская весть запечтлена в Слове написанном; апостольские основы веры заложены в Слово; алгоритмы самообучения в Господе - выстроены прямо в тексте.

Поэтому, если кто-то ныне претендует на звание духовного Иудея - пророка, апостола, евангелиста, учителя - то может лишь повторять поданное, и ничего нового дать не может.

Вопрос в том, что, пытаясь действовать публично и в общей среде, он немедленно попадёт под гонения церковной и светской системы.

Так что, как мы говорили ранее, публичная деятельность духовных верующих ограничена кругом заинтересованных слушателей, отделённых от общей системы.

Попытки открыто действовать на полях системы обречены на гонения.

"4. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов.
5. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос.
6. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (Деяния 18:4-6)

Напомним что благовестие к язычникам отличается от благовестия к Иудеям.
Мы разбирали это ранее.

Иудеям являют силы - силы доказательств из закона, пророков и псалмов. Поэтому встречи Павла с Иудеями сопровождаются разбором Писания.

Язычникам же, не знающим Писание, проповедуется благовестие совести, как путь избавления от грехов совершаемых внутри их морали. И это избавление завязано на образ Иисуса Христа.

"7. И пошёл оттуда, и пришёл к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги.
8. Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились.
9. Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай,
10. ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе.
11. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию" (Деяния 18:7-11)

В исходнике стоит полное имя - Тит Иуст. Удивительно, что его опустили при переводе.

Имя Иуст происходит от латинского "юстус" - справедливый. К нам оно перекочевало как слово "юстиция", что даёт понять связь Иуста со Словом написанным.

Имя Тит - "почитаемый", "защитник", "опекун".

О Тите Иусте имеется непримечательная подробность, ещё один пример того, как Слово проходит через сито/прорехи языческого знания Писания:

7. И пошёл оттуда, и пришёл к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги.

Это греческое слово суноморео, употребляется в Новом Завете только здесь. Всё как обычно, по неизменному шаблону формирования подсказок.

Это слово означает - смежное, совместное расположение. В быту так описывается общая стена.

Синагогой руководит её начальник Крисп, со значением имени "кудрявый". Больше ничего о нём не сказано, повторяя сценарий из предыдущей сцены с Иасоном в Фессалонике, где имелось только его имя.

Вот такую загадку задал нам Господь в этой сцене.

В отношении Криспа, пойдём тем же путём что с Иасоном, полагая, что имя является ключевым смыслом, на которое намеренно навели внимание, убрав традиционные подробности.

Волосы в Писании являются образом размышлений, мыслей, помышлений.
И очевидно, что они должны быть прямые, потому что это помышления о едином Боге.

В нашем же случае, мы имеем кудрявые волосы (для наглядности, они имеют S - образный вид). 

Этот образ более чем нагляден, иллюстрируя разделённое мышление, когда препочтение отдаётся то левому, то правому.

Дальнейшее уточнение разделённого мышления распадается на два варианта: первый - речь о духовном блуде, сомнениях, вилянии между Божьим и человеческим; и второй - разделение на добро и зло, дела закона.

Во втором варианте, виляния сидетельствуют о мышлении, которое ходит между двумя оценками вещей.

Чтобы уточнить окончательный вариант, нужно посмотреть - чему обучал Павел Криспа, и обитателей синагоги:

"11. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию" (Деяния 18:11)

Это соотношение, "1 и 6", имеет понятый и очевидный смысл: они пашут текст Писания (число 6 - шесть* дней работай), но пашут так, чтобы уразуметь в повествовании Писания дела Бога как Единого (число 1).

Следовательно, условный Крисп застрял в делах закона, без сочетания оных с милостью и верой.

Он делит всё на добро и зло, ходит между двумя оценками вещей.

В этом смысле, он повторяет персонаж Иасона: тот, покуда не пришёл Павел (милость, благодать), и Сила (утверждение закона верою), был сообразован с законом ослабленным плотию, когда закон используется для осуждения или оправдания. Это дела плоти - делить.

Но когда дело закона дополнилось милостью и верой, закон исцелился (значение имени "Иасон"), то есть обрёл свой истинный смысл, и предназначение. 

В случае с Криспом, мы имеем то же самое, изложенное иными образами кудрявых волос, и числами.

К Криспу пришла милость (Павел), и вера утверждающая закон (Сила), и произошло то, что произошло:

"8. Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились" (Деяния 18:8)

Проверим ещё раз эти выводы, обратившись к свидетельству Павла:

"12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?
14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,
15. дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя.
16. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли ещё кого, не знаю.
17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1-е Кор. 1:12-17)

Из трёх упомянутых персонажей - Крисп, Гаий, Стефан, - о двоих сказано прямо, что крещён их "дом".

Надо полагать, что и Гаий крещён всем домом, но на это пока не будем отвлекаться.

Понятие "дом", напомним, обозначает мировоззрение.

Дом Криспа - это мировоззрение разделения, а точнее - мировоззрение от закона, не имеюшего главою Милости, и неутверждённого верою в единого Бога в лице Иисуса Христа.

То есть речь идёт не об единичном состоянии, а о принципе познания, требующем исправления.

То, что этот принцип является начальником синагоги, указывает на его главенство в деле обучения и наставления.

И вот, мы имеем заявление Павла, что он крестил дом.
А крещение именно дома, он использует как аргумент: "чтобы никто не сказал, что я крестил в моё имя" (ст. 15).

Как это понять?

Прежде всего надо сказать, что в целом, речь о крещении в Имя (учение) Иисуса Христа, коим занимаются учителя или благовестники, берущие на себя функции учителя. 

Некоторые верующие, склонные к тяге к личностям, могут использовать это как повод, и превратить крещение в имя Иисуса Христа - в крещение в имя учителя, то есть в его авторитет.

В таких случаях им кажется, будто учитель ближе к Христу настолько, что берёт на себя часть Его функций, и становится источником спасения. 

Павел пошёл дальше, и исключил возможность крещения в его авторитет - за счёт того, что работал не с отдельными верующими, а с принципами познания (!).

Да, это выглядит удивительно, поскольку существует устоявшееся восприятие крещения как работы с индивидом.

Но можно сделать так, чтобы исключить участие учителя, дабы человек не смотрел на личности; а также исключить участие ученика, то есть линии зависимости от учителя.

В этом случае, в Павле включается Иудей действующий Словом силы, то есть Словом толкования - чем он и занимался всякий раз, встречаясь с Иудеями.

В этом случае, он не излагает прямо учение Иисуса Христа, в которое крестит умы слушающих, а садится и водит по Писанию Иудеев, дабы они сами, через смысловые связи, уразумели его.

В случае с домом Криспа, Павел водит по Писанию умы, в которых сидит принцип разделения по закону без главы Милости и веры, и тем самым само Писание крестит их.

Тогда они не могут сказать что мы крещены в имя Павла, потому что увидели и уразумели в самом Писании; и что уразумели - тем и крещены.

Таким образом, нужно понимать, что подобное крещение возможно лишь в среде знающих Писание, дабы Слово Божие крестило свою собственную искажённую копию, исправляя и дополняя её до истинного смысла.

Теперь нас интересует второй персонаж - Тит Иуст, чущий Бога, и имеющий общую границу (стену) с синагогой Криспа.

Напомним что имя Тит на латинском означает "честь", "почёт", а на греческом - "защитник", "опекун".
Второе имя, Иуст, происходит от латинского юстус - справедливый, праведный.

Этот персонаж в дальнейшем никак не упоминается, и не говорится более ничего, кроме его имени полного положительных смыслов, и факта общей границы с синагогой Криспа.

Тем не менее, можно извлечь ещё одно наблюдение, касающееся обстоятельств появления Павла в его доме:

"5. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос.
6. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (Деяния 18:5,6)

После этого он появляется сначала в доме Иуста, а потом - в синагоге:

"7. И пошёл перешёл оттуда, и пришёл к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги" (Деяния 18:7)

Выходит, Иуст - язычник, прямое продолжение слов Павла "иду к язычникам".

Дополнительно это страхуется особым словом, метаваино, переход.

За счёт знаменитой приставки "мета", описывающей качественный переход, оно используется в Писании для обозначение перехода из одной реальности - в другую.

Его использование в Писании ограничено 12- ю употреблениями, и они более чем красноречивы:

"20. Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас" (Матфея 17:20)

Ещё:

"14. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти" (1-е Иоанна 3:14)

Ещё:

"1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Иоанна 13:1)

Сцена с выходом Павла от Иудеев и появлением у Иуста - единственная, где переводчики не усмотрели качественного перехода, и перевели дипломатичным "пошёл".

Между тем, эти лингивистические подсказки, обыгрывают иными образами учение о предопределении в отношении язычников и Иудеев, изложенное Павлом в послании к Римлянам:

"12. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение моё.
14. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?
15. Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мёртвых?
16. Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.
17. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины" (Римлянам 11:12-17)

Вот теперь встаёт на своё место общая стена между синагогой и домом, свидетельствующая о прививании, сращивании.

Встаёт на своё место мета-переход Павла от противящихся, ожесточившихся  Иудеев - к дому язычника Иуста, а от дома Иуста - снова в синагогу, где взыграла ревность Иудеев к язычникам, по пророчеству Павла, и в которой уверовал кудрявый Крисп, петлявший между добром и злом.

Встал на место характер обучения причастников синагоги - 1 год и шесть и месяцев, - когда, начав с пахоты текста Писания, пошли по традиционному для Иудаизма движению отвне - вовнутрь, где на пути упразднили иллюзию дуализма в законе, замещая её объяснениями о деяниях Единого Бога.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-29 16:29:30)

0

93

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 14

Продолжим.

Итак, обыгрывая пророчество о предопределении в отношении язычников и Израиля, Павел оставил ожесточённых Иудеев, которые ожесточены ради язычников, и пошёл к язычникам (Иуст), а от них, привитых к маслине Иудаизма (общность синагоги и дома Иуста), - снова к Иудеям, которые в этот раз уверовали, и спаслись, - чем и исполнилось искомое пророчество.

Далее повествование разворачивается так:

"12. Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище,
13. говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону" (Деяния 18:12,13)

Это уже четвёртый или пятый пример, когда Иудеи пытаются разговаривать с Римлянами на своём языке, стремясь решить богословские вопросы, - в то время как Павел, как мы помним, разговаривал с Римлянами на их языке, и добивался результата.

Правда, в этот раз, Писание круто разворачивает этот вопрос, обыгрывая совершенно другие вещи.

Но сначала традиционно рассмотрим значения имён.

Имя Галлион, согласно Большой Библейской Энциклопедии, означает "питающийся молоком".

Совершенно другой результат выдают иные источники, увязывающие имя Галлион с латинским gallus, означающее "петух" (впрочем, это же слово обозначает - "гальский", от галлов. Отсюда произошло известное выражение "гальский петух", играющее обоими смыслами, так как петух был изображён на гербе Франции).

Имя Ахаия бычно увязывают с именем "ахейцы", древнего воинственного народа. Отсюда возникает смысл воина, победителя.

Согасно повествованию, Иудеи напали на Павла во время правления Галлиона, - то есть под главенством данного имени.

Отсюда очевидно, что статус молокососа не стыкуется с обстоятельствами, происходящим под его эгидой.

А вот воинствующий (Ахаия) петух (Галлион) - идёт параллельным смыслом, и замечательно ложится.

Посмотрим на слово, характеризующее действия Иудеев:

"12. Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище,
13. говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону" (Деяния 18:12,13)

Всё как обычно: это уникальное для Нового Завета слово, катефистэми, употребляющееся только здесь.

Оно образовано от приставки "като", и основного слова "ефистэми", которое описывает предстояние, стремение податься вперёд.

На это слово налагается приставка "ката", чаще всего описывающее движение сверху - вниз.
Сочетание ката + ефистэми, перевели как "напали", хотя очевидно что здесь дословно идёт "напали сверху".

Понятно, что такой перевод кажется неуместным, и его упростили.
Между тем, точность Писания в подборе этого слова просто поражает: ведь нападение сверху - это тактика петуха.

Таком образом, мы выявили один и тот же смысл по двум независимым направлениям.

Смотрим ещё одно уникальное слово -

"12. Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище,
13. говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону" (Деяния 18:12,13)

Здесь традиционно сделали дипломатичный перевод, посчитав, похоже, что это место Писания - проходное, и не требует лингвистических усилий.

Слово анапеифо в подстрочнике выглядит уже иначе: разубеждал.

Риторический вопрос: "учить" и "разубеждать" - есть разница в смысле? Ответ очевиден.

Анапеифо образовано от приставки "ана" и основного слова "пеифо" - убеждать, склонять.

Приставка "ана" имеет распределительный смысл - расслоение, растаскивание, разложение, хождение среди множества.

Отсюда вырисовывается совершенно логичный и строгий богословский смысл обвинений Иудеев: они предъявляют Павлу, что он разрушает их веру в Единого Бога.

Смысл распределения в слове обвинения, указывает на разрушение Единства, Его растаскивание на частности и исключения, вопреки закону.

Теперь, полагаем, становится ясно почему Писание использовало уникальное слово для описания претензий Иудеев.

Оно показывает глубину и тонкость богословского противостояния Павла и Иудеев, и аргументацию Иудеев на духовном уровне познания.

Понятное дело, что втягивание Римской светской системы в богословские тонкости - дело глупое, и бесполезное.

Поэтому последовала реакция:

"14. Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас,
15. но когда идёт спор об учении, и об именах, и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьёю в этом.
16. И прогнал их от судилища" (Деяния 18:14-16)

Первая фраза дословно переводится "легкомыслие", (радиоургэма), с прибавлением "злое", и применяется для описания мошенничества, когда людей намеренно оглупляют, дабы извлечь из этого выгоду.

Довольно необычное слово, единственное в Писании. И весьма актуальное, так как подходит для описания разных сект и жульнических сообществ, созданных для извлечения выгоды, но маскирующихся под почитание Бога.

А вот второе выделенное слово - апелауно, которое перевели как "прогнал", требует особого внимания.

Оно образовано от сочетания "апо" + "елауно".

Второе слово в этой связке означает "выгонять", причём длинный список его значений описывает постоянное воздействие для непрестанного удаления, а не разовое выталкивание.

Оно употребляется нечасто, всего пять раз, и в примерах мы можем сравнить, и увидеть постоянное воздействие:

"29. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни" (Луки 8:29)

Ещё:

"4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулём направляются, куда хочет кормчий" (Иакова 3:4)

Ещё:

"17. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы" (2-е Петра 2:17)

А теперь обратим внимание: к слову "елауно", имеющему такой смысл, добавляется приставка "апо", также имеющая смысл удаления и отделения (!).

Получается двойное усиление удаления, с акцентом на постоянное давление и контроль (!).

Отсюда возникает искомое слово апелауно, которое применяется во всём Новом Завете только здесь.

Теперь подумаем: чего ради конструировать особое слово с гипертрофированным смыслом? Чтобы описать как Иудеев прогнали с судилища?
Не они первые, не они последние.

Комментаторы не нашли ничего лучшего, как усмотреть в этом акте признаки антисиметизма Галлиона.

Но если мы обратимся к самому Писанию, то двойное усиление смысла конструируется не только так, а известными изречениями: "умножая умножу", "благословляя благословлю", и так далее.

Задвоение всегда связано с рассуждением по Слову написанному, обыгрывая благословение или проклятие в этом вопросе.

В нашем случае, это двойное усиление говорит о нежелании светской системы рассуждать на одном поле с религией.

Проще говоря, эта сцена обыгрывает отделение церкви от государства, от светской системы, - и этот процесс,  согласно предложенной конструкции слова, постоянно контролируется и управляется.

Светская система не вмешивается в богословские споры, но при этом ревностно следит чтобы религия не пыталась манипулировать её силой и властью для решения внутренних вопросов.

Просто поразительная прозорливость и реалистичность Писания, моделирующего нашу действительность у нас на глазах! 

Теперь, после сделанных наблюдений, можно перейти к следующей сцене, разворачивающейся после отделения религии от светской системы:

"17 А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем; и Галлион нимало не беспокоился о том" (Деяния 18:17)

На фоне только что разобранного контекста, может возникнуть впечатление, что смысл сцены очевиден - раз светское государство не вмешивается в дела религии, то, как и сказал Галлион, "разбирайтесь между собою сами".

Однако внимательного читателя на такой мякине не проведёшь, ибо он обратит внимание на избиение лишь одного персонажа - Сосфена, - возникшего из ниоткуда.
В чём дело?

Дело, как обычно, в имени.
Оно образовано от приставки со + сфенос (сила, крепость, мощь).

Разные источники изъясняют, что эта приставка - часть слова созо (спасение), либо корня соос - целый, неповреждённый.

В любом случае, с учётом смысла понятия "спасение", так и корня "соос", речь идёт о соединении сил в одно, в Целое.

И в этом смысле, слово сосфенос является поразительно точным дублёром духовного принципа Иудейской синагоги - соединения сил/смысловых связей, в Целое.

Для Идаизма которому верено Слово, термин "сила" - сакральное понятие, потому что обозначает смысловые связи в Писании.

Каждый Иудей есть носитель силы, а синагога - собрание сил.

Точно также, Писание есть синагога как собрание, соединение сил в Целое, в свидетельство Единого Бога.

Духовный смысл Сосфена настолько важен, что его имя включено в начало первого послания к Коринфянам -

"1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат
2. церкви Божией, находящейся в Коринфе, освящённым во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас:
3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа" (1-е Кор.1:1-3)

И как начинается наставление Павла к Коринфянам?

"10. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры" (1-е Кор.1:10,11)

Вот так, заходя с независимого направления, мы находим точно такое же изъяснение имени Сосфен.

С учётом всего этого, нам и предстоит разобраться - почему избиению подвергся Сосфен, в чём здесь корень, и каковы последствия.

Вернёмся к цитате:

"17 А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем; и Галлион нимало не беспокоился о том" (Деяния 18:17)

Как видим, духовный контекст сцены выстраивается так, что, когда государство/светская система не вмешивается в богословские вопросы, то жертвой гонений становится условный Сосфен.

Выходит, соборное Слово силы в лице синагоги Сосфена выступает раздражителем для неверующих (не важно, Иудеев или Еллинов), которые устремляются именно на него.

Что Писание желает показать этим?

Перейдя в следующий стих сцены, мы находим что Павел пробыл много дней на этом месте, потому что взял обет назорейства:

"18. Павел, пробыв ещё довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, — и с ним Акила и Прискилла, — остригши голову в Кенхреях, по обету"(Деяния 18:18).

О цели назорейского обета не остригать волосы, взятого на себя Павлом, прямо ничего не говорится.

Но контекст показывает, что его начало лежит в предыдущей сцене, где недоброжелатели побивали истинный Иудаизм в лице Сосфена - соборное Слово Силы и Целостности, - и это побудило Павла взять обет.

Согласно закону, назорей не остригает волосы (Числа 6:5) - это пример накопления всех возможных размышлений на обозначенную в обете тему познания.

Назорею на время отращивания волос/размышлений запрещено употреблять вино - то есть откровения (Числа 6:3,4)

Фактически, он превращается в духовную женщину, ходящую по поверхности буквы Писания (вспомним слова Павла, что сама духовная природа учит, что женщине нужно отращивать волосы, а мужчине - обривать голову - см. 1-е Кор.11:14,15).

После окончания срока назорейства, все волосы состригаются и сжигаются, приносятся жертвы, и совершается омовение тела.

Выходит, назорейство - способ изучения мужами женского (мирского) уровня познания, чтобы лучше понимать учеников, то есть духовных женщин.

Насколько это важно, можно увидеть по краткому и ёмкому утверждению закона:

"8. во все дни назорейства своего свят он Господу" (Числа 6:8)

Вернувшись к духовному мужу - назорею, исследующему женскую сторону восприятия, следет отметить, что именно в Кенхреях упоминается единственная в Новом Завете диаконисса именем Фива, которую Павел назвал "помощницей многим, и мне самому":

"1. Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской.
2. Примите её для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чём она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому" (Римлянам 16:1,2)

Причём, слово "помощница" - дипломатичный перевод.
Исходное греческое слово простатис, означает официального представителя в публичном пространстве.

С духовной точки зрения, Слово обращается в публичном пространстве именно своей женской стороной (дуальной).

Всё эти наблюдения подводят нас к пониманию, что назорейство Павла каким-то образом связано с появлением диакониссы, то есть церковного служителя женского типа, в Кенхреях.

Чтобы довести тему назорейства до полноты, отметм, что назорейство также позволяется женщинам (Числа 6:2).

И поскольку отращивание "волос рассуждений" по поверхности буквы Писания - природное предназначение женщины, то здесь её духовная задача состоит в полном посвящении себя Писанию, погружении в текст без остатка, без отвлечений, усиленном чтении Писания, запоминании, прессказывании, рассуждении, - и делать это в постоянстве, без перерывов для "подравнивания" волос под привнесённые отвне утверждения третьих лиц.

Поэтому, с учётом духовных задач назорейства, стоящих перед духовным мужем и женою, это является подготовкой к нисходящей части пути Христова, к пути спасения мира. 

И здесь у духовного мужа своя задача, а у духовной жены - своя.

Итак, взяв на себя обет на фоне избиения Сосфена, Павел погрузился в изучение мирского восприятия Слова, с тем чтобы лучше понимать мир.

И это - святое, богоугодное дело (!). Назорей свят Господу.

В Кенхреях он обривает волосы, и возвращается в прежнее состояние. А в церкви в Кенхреях возникает диаконисса.

Имя "Кенхрея" Большой Библейский словарь изъясняет как "просо"; другие источники - как "город вод многих".

Просо - мелкое неочищенное зерно, и очевидно, этот образ используется как смысловой аналог множества преходящих помышлений.

Точно также "множество вод" - известная фраза из Писания, обозначающая те же преходящие плотские помыслы.

Вовращаясь к Слову в лице Сосфена, мы нашли что оно обращалось в мире так, что вызвало агрессию у неверующих, как только светская система отказалась вмешиваться во внутренние дела религии.

Сосфен по значению имени связан с целостным собранием мужей/сил, и это безусловно духовная структура, повторяющая структуру Писания как синагоги сил.

В таком виде её существование в публичном пространстве обречено на гонения, потому что мир не принимает духовность в открытом виде, как это было с Авелем, убитым Каином.

Тогда, вместо открытой духовности в лице Авеля, Бог воздвиг Сифа - Слово, защищённое подобием плоти греховной.

Ну а что такое плоть Слова? Это его иллюзорная женская сторона. Поэтому возникает диаконисса Фева.

Её имя означает "сияющая" - а сияние, как минимум, привлекает внимание. А по мудрости Писания - отвлекает внимание мира на привычные для него яркие погремушки.

Поэтому Фева стала официальным публичным представителем Павла, помогая ему обращаться в мире. И не только его представителем, а "многих".

Другими словами, при Сосфене должна быть Фева, его публичный представитель. И тогда бить его никто не будет.

Вот таков итог назорейства Павла, исследовавшего мирское восприятие Слова, с целью - понять, как защитить истинную синагогу Сосфена.

Читатель скажет - а что это за яркие погремушки? Как официальный представитель Павла, Сосфена, и многих мужей, действуют в публичном пространстве?

Ну как же: уроки морали и нравственности от церкви в учебных заведениях, отделяющие плохое от хорошего; уроки патриотизма чётко отделяющие своих от врагов; уроки законопочитания, уважения властей и служению государству и обществу, - в противовес непослушанию, самодурству, и гордыне; и так далее, и тому подобное.

Всё это - Фива, официальный представитель Сосфена, Павла, и прочих, в публичном пространстве. И кто будет бить после этого Сосфена?!

В очередной раз приходишь в шок от реалистичности Писания. Просто поразительно!

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-30 06:31:34)

0

94

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 15

Продолжим

"18. Павел, пробыв ещё довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, — и с ним Акила и Прискилла, — остригши голову в Кенхреях, по обету.
19. Достигнув Ефеса, оставил их там, а сам вошёл в синагогу и рассуждал с Иудеями.
20. Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился" (Деяния 18:18-20)

Эфес - первая из семи церквей Откровения.
В ней закладывается фундамент веры, и познания Бога по духу.

Удивительно, но первый визит Павла в Ефес оказался преходящим.

Он побеседовал с Иудеями в синагоге, и те, заинтересованные, просили его остаться.
Но он отказался (!) продолжить, - и это на фоне предыдущих гонений от Иудеев, где ему затыкали рот, и обвиняли в нарушении закона, и богоотступничестве.

Отказ описывается уникальным (опять!) словом - епинеуо, - переведённое как [не]"согласился".

Оно образовано как приставка "епи" + "неуо".

Эта приставка чаще всего описывает движение поверх, на, а также прибавку.
А само слово "неуо" описывает подачу знака, и в таком виде применяется в Писании два раза (Иоанна 13:24; Деяния 25:10), описывая именно подачу знака.

Соединение приставки описывающей добавочное движение, со знаком, формирует зрительный знак в виде одобряющего кивка.

Лингвистический комментарий к этому слову выглядит так: "подтверждать, кивая; одобрять".

Посмотрим полный список значений этого слова:

1) наклоняться, склоняться;
2) качать, раскачивать;

3) кивать (в знак согласия или одобрения);
4) шевелить, давать знак;

5) одобрять, подтверждать;
6) соглашаться, разрешать;

7) (кивком или знаком) давать указание, приказывать;

В так называемой физической действительности повествования, кивок Павла, либо его отсутствие, - вопрос не требующий истолкования.

Но в ментальной действительности, в которой мы рассматриваем Писание, кивок Павла - ментальный.

Здесь он описывает видимое для окружающих движение ума, свидететельствующее о согласии. Именно видимое.

А выражается оно в том, что у человека задался заход на новую ступень рассуждений.
Это и есть согласие на продолжение, которое отслеживается по изменениям в рассуждениях.

Таким образом, ментальный кивок головой/умом - свидетельство, прежде всего, одобрения Свыше через воздействие Духа на рассуждения.

В нашем случае развитие рассуждений не задалось, и они были остановлены.

Вот такая тонкая картина вырисовывается, за счёт применения особого слова.

И теперь наша задача - понять, почему Бог погасил развитие рассуждений Павла, - хотя, казалось бы, заинтересованные Иудеи - это подарок Свыше.

Павел поясняет Иудеям так:

"21. а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса. (Акила же и Прискилла остались в Ефесе)" (Деяния 18:21)

Зачёркнутое - это те предложения, что отсутствуют в исходнике. Их вставили сюда для расширения объяснений Павла, с учётом того, что позже он отправился в Иерусалим.

С духовной точки зрения, так делать нельзя категорически, поскольку ломает скрытый смысл.

Но увы, номинальному богословию и части корпуса переводчиков, обслуживающих их, этого не объяснишь.

Рассмотрим это место без добавлений:

"21. а простился с ними, сказав: к вам возвращусь опять, если будет угодно пожелает Бог. И отправился из Ефеса."

Здесь вновь требуется корректировка, потом что слово фело, перведённое как "угодно", означает "желать", "хотеть", и так и переводится более чем в 200-ах (!) местах Писания.

Но здесь перевод подогнали под вставку, потому что "угодно Богу" звучит более презентабельно, чем "Бог пожелает".

Между тем, "Бог пожелает" замечательно согласовывается с отсутствимем ментального кивка - то есть перехода на новый уровень в рассуждениях Павла.

Ну не положилось Павлу развивать рассуждения дальше, потому что Бог не пожелал давать им ход.

А почему не положилось - мы увидим дальше:

"22. Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим взошёл, приветствовал церковь и отошёл в Антиохию.
23. И, проведя там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деяния 18:22,23)

Здесь вновь добавили слово, отсутствующеее в исходном тексте - Иерусалим.

Сделано это было исходя из глагола "взошёл", который применяется по отношению к Иерусалиму: в него всегда восходят, а из него всегда нисходят.

Кроме того, перевод "поприветствовал церковь" выглядит бессмысленным. Он мимо что-ли проходил?
Греческое слово аспазомаи допускает перевод "радушно встретил".

Однако, прежде чем взойти в Иерусалим, он зашёл в Кесарию - это аналог числа 10.

Кесария введена в маршрут Павла для того, чтобы создать соотношение "10 (Кесария) и 1 (Иерусалим)"

Собственно, это и является скрытым объяснением того, почему Бог не положил Павлу продолжать работу с Иудеями в Ефесе.

Переход от десятки (Кесария) к единице (Вышний Иерусалим) означает осмысление опыта прохождения через дуальную реальность мира сего (10), с точки зрения Единства и Целостности Бога (1).

Проще говоря, у Павла на основании пройденного накопился опыт познания, ставший основой для перехода на новую ступень познания.

Именно поэтому Бог удержал Павла в Ефесе от развития диалога с Иудеями, так как дал понять, что он созрел для обновления в познании, и сможет вернуться сюда в новом состоянии.

О чём он и сказал Иудеям:

"21. а простился с ними, сказав: к вам возвращусь опять, если будет угодно пожелает  Бог. И отправился из Ефеса."

На визите в Иерусалим заканчивается второе путешествие Павла, и начинается третье.

После обновления в Иерусалиме, Павел возвращается в Антиохию:

"22. Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим взошёл [в Иерусалим], приветствовал церковь и отошёл в Антиохию.

Антиохия - то место, откуда начиналось второе путешествие Павла.

Напомним, что имя Антиохия связано с противоположным расположением по отношению к Иерусалиму.
То есть напротив Иудеев (Иерусалим) - язычники (Антиохия).

И, как видим, возвращение Павла в Антиохию свидетельствует о реализации нового состояния Павла на следующем витке познания, - о чём и говорится далее, когда он во второй раз пошёл по местам, которые посещал во втором путешествии:

"23. И, проведя там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деяния 18:23)

На этом остановимся, и по традиции, кратко изложим основные вещи, произошедшие во втором путешествии Павла и Силы.

1. Павел участвует в Иерусалимском соборе, где в ответ на требования фарисейской ереси, чтобы язычники обрезывались и соблюдали закон Моисеев, выработали постановления вместе с Духом Святым.

Эти постановления согласованы с третьей ступенью в лестнице Петра - воздержание - которая относится к сохранению целостности неповреждённой.

Именно поэтому постановления даны в согласии с Духом Святым - Духом Целостности.

Постановления представляют собой важные заповеди закона о крови, удавленине, идоложертвенном, и блуде, исполнение которых не требует обрезания.

Это связано с тем, что Моисеево обрезание - акт подготовки разделённого человека к познанию Писания, и целостности Единого Бога.

Соответственно, заповеди закона Моисеева обращены к разделёному человеку, требуя достижения целостности.

Но те же заповеди, обращённые к язычникам, - обращены к целостному человеку, обрезанному Христом по вере, и требуют не достижения целостности, а её сохранения.

В Моисеевом законе их общий смысл - "не пожелай", а в постановлении Иерусалима - "воздержись".

2. Сохранение целостности - вопрос обуздания абстрактного мышления, свойственного языческим умам, с тем чтобы оно не занималось прибавками к Целому - тому образу Иисуса Христа, и Бога, который вменён им к исповеданию.

Прибавка к Целому - это создание рукотворного идола, совокупление с его образом в своём сердце, и служение ему, с принесением к его ногам опыта его познания - идоложертвенного.

Отсюда две заповеди - воздерживаться от идоложертвенного и блуда.

Воздержание от крови призывает отказаться от употребления идей, лежащих в основе учений выстроенных вокруг идолов.

Воздержание от удавленины призывает не употреблять учения, в которых нет примата любви и Благодати в познании.

3. Собор отправляет к язычникам две пары: Павла и Варнаву, Иуду Варсаву и Силу, с тем чтобы они донесли постановления, и разъяснили их.

Кроме того, нужно иметь в виду, что в языческой среде имеются анклавы Иудейских синагог, которые тоже нужно посетить.

4. Павел - Слово Благодати; Варнава - пророческие Писания (Слово пророческое); Иуда Варсава - Иудейская лестница познания (лестница Петра); Сила - утверждение закона верою.

Духовные имена спутников Павла были установлены через тщательное исследование контекста их применения, и характера дел, которые они осуществяли.

5. Все они приходят в Антиохию, по значению имени означающую язычников, стоящих напротив Иудеев.

6. Далее мы воспользовались возможностью развить имя Антиохия применительно к Николаю Антиохийцу, увязав его с николаитством, с тем чтобы разобраться с этим явлением, которому в Откровении придано большое значение.

7. Николаиты вышли из целостности вменённой во Христе, и блудят с идолом (добавленным смысловым образом Бога), и едят идоложертвенное (Откровение 2:14,15);

Николаиты - причастники идеи и учения об индивидуальной победе в вере. Отсюда рождается культ николаитства - прославление индивидуальнрй победы, и индивидуальных достижений.

Писание жёстко и принципиально отвергает этот культ, упоминая его два раза (!) в послании к семи церквям - неслыханное внимание.

8. И это внимание совершенно обоснованно, так как во всех деноминациях царит культ николаитства. Все деноминации имеют своих героев веры, добившихся индивидуальных реультатов в тех вещах, которые считаются приоритетными в данной деноминации.

В одних приоритет - евангелизация, и там прославляются миллионные собрания, и евангелист который добился такого охвата проповедью.

В других - физические исцеления, и прославляется тот служитель, который добился массовых результатов.

В третьих -  сбор средств, телемосты, и гуманитарные акции охватившие сотни тысяч, благодаря герою - служителю.

В четвёртых - узник тюрем, избиваемый, притесняемый, не принимающий обвинения, многие годы проведший в заточении;

В пятых - победитель плоти и плотских страстей, не евший год, спавший на соломе, отрубивший левую руку тянувшуюся ко греху, и избивавший тело колючими плетьми до кровавого мяса всякий раз, когда чувствовал в нём проявление греховных вожделений.

Дело не в самих героях веры, а в богословской интерпретации их достижений, которая выводит образ победы за счёт индивидуальных отношений героя веры с Богом.

Это богословие незримо выделяет единицу из тела Христова, добавляя её к Телу (то есть к Целому) как избранный сосуд.

Между тем, Писание учит что не бывает (!) индивидуальных успехов.

Все успехи единицы происходят только внутри Тела, где множество на неизреченном уровне, по действию Бога Отца, умаляется разным образом, чтобы дать больше места, возможностей, благословения, и сил, для этой единицы.

Именно поэтому все успехи, равно как и страдания Христовы, принадлежат множеству, и не могут приписываться индивидуальной победе одной единицы.

Отсюда меняется сам механизм отношения к героям веры, когда не ему должны, а он должен всем, потому что ради его успеха множество единиц были умалены и проведены через жертвенные действия.

Николаитство - смысловой дублёр мировоззрения Сирии, и ложного Дамасского жертвенника, обслуживающего победителей, считающих жертвы только своими,  - жертвенника перенесённого в храм Божий (4-я Царств 16:10-15).

Николаитство присуще всем язычникам, и выделяется в духовной Сирии лишь потому, что возведено в богословское учение.

Прервёмся, чтобы перейти к краткому изложению основой части второго путешествия Павла.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-24 16:03:07)

0

95

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 16

9. Пребывая в Антиохии, Павел решает вновь посетить вместе с Варнавой (пророческие Писания) прежние церкви.

Вторичное посещение - аналогия на второе пришествие, когда оценивается духовное состояние, достигнутое под Благодатью, данной для защиты от ошибок в постижении Писания.

Варнава желает зять с собой Иоанна Марка (начатки учения Христова), но тот отстал в познании в Памфилии ("все народы").

Этот образ говорт о состоянии церкви ("все народы", то есть богословские учения), которая не продвинулась дальше начатков учения Христова.

В то же время, Павел оставив начатки учения Христова, поспешил к совершенству (Евреям 6:1).

10. Варнава с Марком удаляются на Кипр ("процветание") - метафора на христанство, предпочитающее оставаться в зоне комфорта, под Благодатью ради Багодати (что является заблуждением), где плотское понимание пророчеств, и начатки, почитаются за истину, а в труде постижения вменённого исповедания, в усилиях и скорби узкого входа в Царствие - не участвуют.

11. Павел приходит в Листру ("искупление") и Дервию ("работа с кожей"), которые указывают на  плоть Иисуса Христа (кожа), и искупление через Его принятие.

Здесь Павел находит христианина Тимофея, отец которого Еллин, а мать - Иудеянка уверовавшая, и о котором свидетельствовали браться из Листры ("искупление") и Иконии ("икона", "образ").

Это свидетельство опирается на Писание, и указывает на язычников как имеющих искупление во Христе, и возможность стать подобными Его образу (Римлянам 8:29) через путь духовного роста.

Мы установили духовный смысл Тимофея - путь духовного роста для язычников, выражающийся в язычестве, наложенном на Иудейскую лестницу Петра.

В Откровнии Иоанна путь духовного роста для язычников представлен посланием к семи церквям.

12. Тимофей с детства знает священные Писания, а Павел обрезывает его ради Иудеев (имея в виду, что христианам Моисеево обрезание не требуется)

Первый нюанс обыгрывает языческое христианство, читающее и изучающее Писания. Это взгляд в будущее, когда с распространением печати и грамотности изучение Библии стало всеобщим.

Кроме того, это принцип, при котором духовный рост язычников невозможен без изучения Писания.

Обрезание Тимофея ради Иудеев - вменение в христианское исповедание веры в Единого Бога, как ключевого признака общей основы в вере.

13. Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии.
Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух Дух Иисуса не допустил их.

Первая пара - Галатия и Фригия, означают языческое христианство, отпавшее от Благодати, и скатившееся в попытки оправдаться пред Богом делами закона.

Поэтому Дух Святой не допускает дальнейшее движение Слова в лице Павла в Асию, иллюстрируя отказ Галатии и Фригии от развития в познании, так как Асия (семь церквей Откровения) связана с путём духовного роста для язычников.

Далее Дух Иисуса не пускает Павла пойти Мисию ("буковое дерево") и идти в Вифинию (яростный порыв).

Эти имена обозначают ортодоксальный фанатичный Иудаизм, который не просто отвергает Иисуса как Христа, но ненавидит христиаство, и проявляет к нему жёсткую агрессию.

Поэтому Павел вообще не допускается до проповеди ортодоксам (таким, к современные хасиды), оставляя их вне благовестия.

14. Миновав (по исходноиу значению слова - пренебегши) ортодоксальную Мисию, они сходят в Троаду.

Имя Троада - важное и сложное. Его духовый смысл устанавливается по контексту, а по написанию оно родственно темину тропэс - изменение, перемена.

Имя Троада означает "сдвиг", который происходит на уровне идеи, подхода, парадигмы, мировоззрения.

15. В Троаде Павел видит в видении мужа из Македонии, просящего перейти (снова смысл Троады) для помощи.

Имя Македония ("большая земля") - универсальое, и говорит о переходе в новую реальность.

16. Павел осуществляет упомянтый переход через Самофракию, затем Неа*поль (Новый Город) и далее приходит в Филиппы.

Переходный тандем "Самос Фракийский - Новый Город" означает творение новых образов (Самофракия), соответствующих новому направлению познания (Новый Город).

Так осуществяется сдвиг, переход, из Иудейской - в  Римскую действительость, которая представлена следующим за Неаполем городом - Филиппы, колонией Рима.

17. В Филиппах проповедь Павла приводит к обращению духовной женщины Лидии, торговавшей багряницей - то есть знанием Иисуса Христа по плоти.

18. Как только имя Павла и Силы стало известным в инфрмационной светской среде, она взяла его в оборот, извратила и раздула так, чтобы за счёт информационных спекуляций извлекать из него прибыль своим господам: власть, и управление умами.

Всё это обыграно в сцене со служанкой Римлян, имеющей дух Пифона (гадателя - импровизатора), которая постоянно их сопровождала, и комментировала их действия.

Служанка Рима - термин, значение которого мы установили как спекулятивный язык светской информационной среды.

Он - лживый, заточенный на манипуляции и спекуляции, и извращает в свою пользу любой привлекательный (читай: выгодный) образ, попавший в её оборот.

Писание отслеживает судьбу Слова, попадающего в такую среду, представленной в лице служанки - прорицательницы.

В этой среде Слово извращается до неузнаваемости, и превращается в комиксы, мифы, и басни, уводящие людей от познания Бога - в средневековое мракобесие, которое эсплуатируется в своих целях господами информационной среды.

19. Павел разоблачает и выводит наружу лживую суть инфорационной среды и её языка - служанки, чем вызывает гнев её хозяев.

Тем самым Павел вступил в конфликт с самой системой, которая в ответ начинает манипулироать общественным мнением и настраивать против него.

Всё это обыграно изощрённым подбором уникальных слов, -  лингвистических шедевров, которые имеют список значений, формирующий ассоциативые связи с духовным смыслом.

20. Павел и Сила попадают под каток цензуры, обозначенной образом темничного стража.

Они оказываются в смысловой изоляции, их ноги (пути реализации убеждений) скованы ограничениями.

Они находится в третьем отделении изоляции, отвечающем за ограничение самых опасных преступников для системы - идейных оппонентов.

21. Павел и Сила воспевают Богу в темнице, а прочие узники - прислушиваются к ним.
Разбор слов стоящих в исходнике, показал что речь о воспевании духовных законов, обслуживающих и реализующих Бога, как Единого.

При этом узники прислушиваются/вникают в процесс.

В результате, сила Божия формирует ситуации и обстоятельста, послужившие обрушению и распаду обвинений и  доводов, использованных цензурой, а также изобличению самой лживой сути светской системы.

Темничный страж покаялся вместе со всем своим домом, и принял Бога - это говорит о том, что цензура, будучи аналогом совести, может переустроиться, и прийти в должное (благочестивое) состояние.

22. Начальства и власти системы вначале просят Павла тайно, кулуарно, договориться и расстаться полюбовно.

Это иллюстрирует знаменитые двойные стандарты в основе светской системы, когда у неё есть видимая, публичная сторона, соблюдающая законы и моральные нормы, - и скрытая, продажная и лживая, действующая беспринципно.

Павел всегда обращается к публичной стороне системы, взывая к её же совести, положенной в публичные законы морали и нравственности.

Это важнейший принцип, открытый Богом Павлу, и которым он пользовался при взамодействии с Римом, - в отличие от Иудеев, ссылавшихся на свой закон в Римских судах в противостоянии  Павлом, и терпящих каждый раз поражение.

Павел заставляет начальства Римской системы публично просить его покинуть их территорию - аналог просьбы жителей Деятиградия к Иисусу покинуть их города, и не проповедовать.

Это указание на необходимость добора плотских познаний до нормы, чтобы накопленная база послужила основой для дальнейших преобразований.

23. Павел и Сила выходят из города, и проходят через смысловую пару "Амфиполь - Аполлония", не задерживаясь там.

Подобное уже было: Павел и Сила пошли через Мисию, и отвернули от Вифинии, потому что это территория ортодокса - крайней, радикальной формы Иудаизма. Таковым благовестие не проповедуется.

В нашем случае, пара "Амфиполь - Аполлония" отвечает за культ героя, причём тоже в радикальной форме, отчего Павел оставляет их в текущем состоянии (это как если бы Павел начал проповедовать условным спартанцам о сострадании, терпимости, и милосердии, с нулевым реультатом).

Смысл радикальных веток познания - служить територией особых духовных уроков, через которые проходят люди с определённым состоянием, запрашивающем познание давления, диктата, нетерпимости, фанатизма.

Эти вещи тоже познаются, и служат примером для более терпимого большинства, как образец негативного развития.

Судьба радикальных веток - сначала усиление, расширение, формирование известности, а потом - деградация и саморазрушение.

Всё это служит примером и уроком для упомянутого большинства.

24. Павел и Сила приходят в Фессалонику, со значением имени связанным с победй.

Там они сталкиваются с очередными "победителями" - консервативными, окаменевшими Иудеями, которые вначале допустили Павла к соместному разбору Писания, -- как это положено в Иудейской среде, - а когда Павел стал иллюстрировать сказаное в Писании об Иисусе Христе и о положении язычников во Христе , - отчего многие язычники слушавшие проповедь, уверовали, - то проявили гордыню, ревность, и предвзятость, не желая более слушать Павла.

Пользуясь грязными приёмами Римской системы, посредством спекуляций и манипуляций, возбудили общественное мнение, для гонений на Слово в лице Павла и Силы.

Первой жертвой стал Иасон, в доме которого апостолы остановились.

Это имя связано с глаголами "исцелять", "восстанавливать", и его разбор выявил что оно являетя реультатом соединения Иасона с Павлом (благодатью) и Силою (вера утврждающая закон).

Иасон, до соединения с Павлом и Силой, отвечал за закон ослабленный плотию, то есть имел только судную составляющую, без двух главных - милости и веры.

Приняв Павла и Силу, Иасон и стал Иасоном - восстановленным, исцелённым законом, в котором взаимодействуют суд, милость, и вера.

Само слово "принял", уподехомаи, - редкое, и в исходнике обозначает принятие меньшим - большего.

25.  В послании к Римлянам, глава 16, упоминаются родственники Павла в пакибытии: Иасон (закон), Луций (пророки), и Сосипатр (Откровение).

26. Возбудив общественное мнение, Иудеи спровоцировали начальства Римской системы города к судилищу над Иасоном.

Иасон и помогавшие ему братья представили объяснения, удовлетворившие представителей кесаря.

Здесь иными образами изложено учение "кесарю - кесарево, Богу - божье".
На практике, это признание власти кесаря и законов Римской светской системы: кесарю - кесарево.

На примере Павла мы знаем, что он всегда обращался к совести Рима, выраженной в его законах, соблюдал их, и требовал от Римской системы такого же соблюдения.

Признание Иасоном и Павлом власти кесаря, с богословской точки зрения - признание дуализма с окрасом Римской светской системы, - признание как составной части пути духовного роста.

Проходя через территорию такого состояния в познании, Павел подстраивается под него, играя в рамках его правил, но используя эти правила для достижения своих целей:

"22. ...Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.
23. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его" (1-е Кор.9:22,23)

27. Павел покидает Фессалоники ночью*, и это излагается особыми словами, служащими для описания эспорта (то есть движения вовне) в закрытой посылке.

Данный приём может описывать, например, движение посланий Павла в публичной среде, характеризуемой невежеством и неведением (образ ночи).

Кроме того, движение из Фессалоник в Верию описываетя словом, обозначающим выход из одного состояния в познании, и переход в другое.

28. Апостолы появляются в Верии ("уважение", "богатство", "почёт"), в котором Иудеи принимают их как положено, с благородством и уважением, ежедневно разбирая с Павлом Писания, дабы удостовериться в правдивости его благовестия.

29. Иудеи Фессалоник заявляются и сюда, действуя теми же методами манипуляций и спекуляций общественным мнением, как будто они принадлежат Римской светской системе.

В этот раз, чтобы выскользнуть из круга обвинений, Павел использует особый приём премудости, маскирующий исповедание под глупое или безумное выказывание, представляющее его юродивым, а значит - безопасным для оппонентов.

Это обыгрывается публичным движением Павла из города - к морю, обозначенным фразой "как будто пошёл".

Море в символике Писания связано с невежеством, и его движение к глупости выставляет его безопасым соперником.

Схожим образом Павел покидал Дамаск, будучи спущен в закрытой корзине через проём в стенах учения.

Так выскальзывают из богословских тисков обвинений, находя в исповедании оппонентов прорехи, то есть остутствие внимания к деталям.

Это позволяет выходить из уничтожающей дискуссии непобеждённым, за счёт премудрой маскировки исповедания под смыслы кажущиеся ничтожными или глупыми.

30. Павел покидает Верию под видом невежды или юродивого (безумного).
И приходит в Афины, названные в честь богини - покровительницы рукотворных ремёсел.

31. В ареопаге разворачивается величайшая проповедь Павла к лучшим представителям язычества - философам.

Разбирая в проповеди глубинную сущность смысловых идолов, Павел показал философам, что идолы являются формой прибавления к Целому, и производит их абстрактное мышление, склонное по своей природе к произвольному членению естественной картины Бытия, и искусственной сборке из полученных частей собственной картины мира созданного Богом.

32. Павел предлагает Иудейский подход, то есть подход предложеный Богом для Его же познания.

Этот подход, оттталкивающийся от имени Я Есть, говорит, что всё потребное для познания уже распределено и разлито в самом Бытии: в его смысловых формах, процессах, и явлениях, которые содержат все необходимые, сущностные вопросы, и ответы на них.

33. С другой стороны, - учит Павел, - в самом человеке имеется совершенный набор инструментов познания, которым Бог снабдил нас для взаимодействия с познаваемой средой, по сказанному: "мы есть Его род" (стих 28).

Таким образом, и познаваемое, и познающий, созданы Богом взаимосогласованными.

34. Наконец, третий компонент - познание.

Здесь Павел делает упор на выстраивание целостного мышления, опирающегося на целостное сознание.

Сознание является органической частью всеобщей системы, отчего сознание должно смотреть на Бытие целиком, как оно есть, с пониманием что и Бытие учитывает тебя целиком (!), как ты есть.

А раз оно вмещает тебя целиком, то Павел делает главный вывод проповеди:

"25. и не требует служения [прибавка!] рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду [прибавка!], Сам давая всему жизнь [здесь: осмысленное существование] и дыхание [дыхание разумения, нешама] и всё"(Деяния 17:25)

И поясняет: раз вмещает целиком, то на практике осмысленная жизнь, и дыхание разумения, реализуются естественным образом, подаваясь само собой, в ходе самой жизни:

"28. ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»" (Деяния 17:28)

"Мы им живём", то есть естественное познание - это черпание ассоциаций и ассоциативных связей из естественной среды обитания, наполненной природными смыслами.

35. Ключевое слово для описания жизни в этой среде  - движемся, кинео, которое мы подробно разбирали.

Огромный список его значений удивительным образом выстроен вокруг общего смысла: сдигать с места путём прибавления.

Другими словами, импульс в познании исходит от Бога, путём наведения внимания на уже существующие в естественной среде смыслы, которые ты не видел, не замечал.

То есть, на самом деле, он ничего не привносит отвне в целостную систему Бытия, а лишь перераспределяет внимание внутри.

Вывод к которому подводит Павел языческую философию - мышление должно выстраиваться в естественной смысловой среде обитания, путём развития ассоциативной наблюдательности.

Для этого не требуются искусственне усилия и изобретательство, загрязняющие внимание чуждым фокусом, а очищенное расслабленное внимание, ожидающее естественного импульса.

И наконец, Павел подводит проповедь к призыву покаяться, перемениться в мышлении, приняв Иисуса Христа, то есть Слово Целостности, как освидетельствованного и доказанного через воскресение из мёртвых Господа, и Судию вселенной.

Делая упор на доказательстве истинности Слова целостности через Его воскресение, Павел наводит внимание на факт наличия неразрывных, единоцелостных процессов, в которые мы встроены как их органическая часть.

Их невозможно уничтожить, погубить, разорвать, остановить, развернуть вспять.

Тем самым даётся понять, что мы Им движемся в нужном направлении независимо от того - знаем мы это или нет, хотим или не хотим.

36.  После Афин Павел идёт в Коринф, где происходит встреча с Акилой и Прискиллой, мужем и женой, которые по значению имён обозначают Слово написаное (Прискилла, "почтенная") и его духовный смысл (Акила, "орёл"), что описывает прежнее Писание.

Акила родом из Понта, что по значению этого имени добавляет к его образу смысл истинного духовного учителя Писания.

Подобно Павлу, они, как истинные Иудеи, выдавлены из Рима, - указание что истинный Иудаизм не может открыто существовать в светской системе, так как представляет угрозу как для номинального Иудаизма, так и для Римской светской системы.

37. Павел с Акилой занялись изготовлением палаток - индивидуального дома с Господом.

Палатка от Павла или Акилы - метафора на обустройство прежнего Писания, и посланий Павла, в которых на конструктивном уровне созданы условия для индивидуальных занятий с Писанием, в Господе.

Проще говоря, Писание создано так, что может использоваться как учебник - самоучитель в Господе, что обозначается образом палатки.

Для прочих же, имеются учителя Писания.

Тем не менее, образ изготовителя палаток позволяет допустить, что он может написать универсальные уроки - алгоритмы для учеников Писания, чтобы они могли первое время самостоятельно заниматься с Писанием по представленному алгоритму уроков, без человеческого учителя.

Опять же, все уроки Павла сосредоточены в его посланиях. И сам Павел научился Евангелию из прежнего Писания, в котором сосредоточены необходимые уроки и алгоритмы.

Наличие писаных алгоритмов занятий с Писанием допустимо в первоначальный период, когда ученика необходмо обручить Христу, как направляющей познания.

Дальше надобность в алгоритмах отпадает сама собой, потому что человек сознательно прилепился к направляющей, и будет водиться непосредственно Духом Христовым, Духом Божиим, или Духом Святым - в зависимости от тематики вождения.

38. Каждую субботу в синагоге Павел говорил и убеждал еллинов и Иудеев об Иисусе Христе. Еллины обрашались в веру, а Иудеи ожесточились, и восстали против Павла.

Павел отряхивает ноги, и заявляет Иудеям "что кровь ваша на ваших головах, отныне иду к язычникам" (Деяния 18:4-6).

Эта сцена дублирует пророческое учение Павла в Римлянах 11, где говорится о путях Господних, когда Он допускает ожесточение Иудеев, создающее благоприятные условия для милости к язычникам, и обращения их в веру.

39. Павел приходит в дом язычника Тита Иуста, имеющего общую стену с Иудейской синагогой. Это образ, вкупе со значением имени Тит Иуст (оправдание по вере и защита Благодатью), говорит об язычестве, привитом к общей маслине с Иудаизмом.

Начальник синагоги именем Крисп ("кудрявый") по значению имени указывает на пребывание в делах закона, и вилянии в оценках между добром и злом. То есть, подобно Иасону, Крисп завяз на судной стороне закона.

Павел (милость) и Сила (вера утверждающая закон), дополняют его до полноты, отчего дом Криспа уверовал.

Тем самым обыгрывается пророчество Павла о спасении Иудаизма, после того в веру войдёт полное число язычников, очевидно, символизиованых Титом Иустом.

40. После сего Павел находится в синагоге Криспа 1 год и 6 месяцев, разбирая с ними Писание, что по значению чисел говорит о пахоте текста Писания, с целью упразднения его кажущихся дуальных смыслов в пользу объяснения целостных деяний Единого Бога.

41. Повествовние развивается, и возникает новое событие.

При проконсуле Галлионе ("петух") Иудеи единодушно нападают на Павла (в исходние стоит слово, по смыслу тоже близкое к описанию нападения петуха), и обвиняют перед Римлянами, что он разубеждает их соблюдать закон.

Примечательно, что Иудеи вновь копируют худшие черты Рима. 

В предыдущих сценах они копировали спекуляции и манипуляции общественным мнением, а здесь - показные петушиные нападки, свойственные почерку информационной спекулятивной среды Рима.

42. Попытка Иудеев втянуть Римскую систему в противостояние с Павлом на полях Писания, то есть по их правилам, оборачивается очередным поражением, в результате которого религия отлучается от государства.

Отныне все богословские споры решаются внутри религии, и государство в это не вмешивается, равно как религии запрещено влезать в дела государства на правах управляющего начала.

43. После такого решения, толпа набросилась на Сосфена, начальника синагоги.

То есть в результате отказа государства быть судьёй в религиозны вопросах, открываются гонения на условного Сосфена.

Это имя настолько важно, что является одним из трёх имён (Тимофей, Силуан, и Сосфен) включённых в обращения вначале посланий Павла. Всего три имени.

Значение имени Сосфен связано с соединением сил* (смысловых связей) в спасительное Целое. Тем самым оно дублирует принцип синагоги, а также - устройство Писания.

Таким образом, Сосфен представляет собой открытое Писание, по типу Авеля. А также - истинную церковь, открытую миру.

А открытость духовности для мира -  вещь опасная для самой духовности, так как непременно подвергнется гонениям, и судьбе Авеля.

44. В связи с произошедшим, Павел берёт обет назорейства, чтобы досконально изучить мирское восприятие церкви и её Слова, а именно - изучить ожидания мира от церкви, и её учения.

45. В результате он приходит к выводу, что церковь должна взять на себя мирское служение, удовлетворяющее ожиданиям мира.

Поэтому в Кенхреях ("просо", то есь плотские помыслы) возникает женское* (плотское) служение миру сему - диаконисса Фива ("сияющая" - то есть привлекающая внимание мира).

46. В послании к Римлянам она названа представителем церкви в публичном пространстве - "простатис" (Римлянам 16:1,2), которая помогла Павлу, и многим другим.

В задачу Фивы входит служение государству и обществу в вопросах, важных для мира сего: уважение к власти и гражданским законам, утвеждение морально - нравственных ценностей, воспитание патриотизма и служения Родине, развитие гуманитарного направления.

Таким путём Фива помогает условному Сосфену иметь своего представителя в мире сём, а не лезть самому нарожон с открытой духовностью.

47. Из Кенхрей Павел отправляется в Ефес, где вошёл в синагогу, и беседовал с Иудеями.

Впервые за долгое время Иудеи приняли его так, что просили остаться, и продолжить заниматься с Писанием.

Но Павел (неслыханный случай!) отказался, сказав что если будет воля Божия - вернётся.
По смыслу употреблённых слов, он был остановлен Свыше в дальнейшем развитии рассуждений.

48. Далее вводится схема объяснения, для чего Господь остановил его.

Для этого используется смысловая пара "Кесария (10) - Вышний Иерусалим (1)", то есь классическое соотношение 10 и 1, указывающее на обмен опыта пребывания в дуальной реальности (10) - на его объяснение с позиции деяний единого Бога.

Тем самым даётся понять, что Павел обновился, и поднялся на новый уровень познания.
Только после этого он возвращается в Ефес.

Так выглядит второе путешествие Павла в кратком изложении.

Но это ещё не выводы.

Далее мы ещё сократим его описание до резюме, где будет виден сухой остаток: основные задачи познания, и вопросы обустройства пребывания Слова в мире, через которые прошёл Павел.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-11-30 10:22:05)

0

96

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 17

Итак, мы рассмотрели и истолковали второе путешествие Павла; далее для удобства составили краткое его изложение; и наконец сожмём и это до минимума, дабы свести к сухому остатку: принципам реализации Слова в мире, и урокам познания воли Божией, которые показаны на Павле и Силе.

Будем излагать их по пунктам, в той последовательности, как они проявлялись в путешествии Слова в лице Павла  Силы.

Это позволит отследить эволюцию познания.

1. Постановление Иерусалимского собора к язычникам, призванное удержать языческое абстрактное мышление от попыток добавления к Слову Божьему второго игрока - личности, от которой что-либо зависит в вопросах Богопознания.

Так возникает грех николаитства, как культ личности - победителя, индивидуала.

В действительности, Слово Божие вышло от Бога, Им же реализуется, и ведётся Им - к Нему.

Таким образом, это вопрос познания свойства Самодостаточности Бога.
Выход за рамки Его Самодстаточности ведёт к прибавлениям, то есть к созданию прибавочного образа Бога и Его Слова - смыслового идола.

2. И вторая часть постановлений - сохранение в среде язычников целостных отношений, вменённых в Иисусе Христе, для чего заповедуется не иметь дела с удавлениной (учениями где нет примата любви и благодати), а также - не желать друг другу того, чего не желаешь себе.

3. На примере отставшего Иоанна Марка (образ начатков учения Христова) обыгрывается необходмость оставить начатки на пути к совершенству.

В этом смысле, познание Самодостаточности Бога, и освоение взаимоотношений с ней, и есть то совершенство, к которому следует поспешить.

4. Павел (очевидно, как духовный Иудей) берёт под свою опеку Тимофея, обозначающего путь духовного роста для язычников, наложеный на Иудейскую лестницу Петра.

Это указывает что для язычников тоже открыт путь к совершенству, не только вменённому во Христе, а нарабатываемого по правде, чрез опыт познания.

5. Образ Тимофея "с детства знающего Писания", показывает, что движение к совершенству и обретение опыта познания подразумевает изучение Писания. Для христиан - язычников, решивших стать учениками Слова, по-другому никак.

6. Таким образом, христианина - язычника ставшего учеником Слова, ждёт преобразование в духовного Иудея.
Поэтому он вдвойне нуждается в Благодати, покрывающей ошибки в рабочем процессе постижения Слова написанного.

7. Пройдя Галатию, отпавшую от Благодати ради попыток оправдания делами закона, Павел не допускается в Асию (средоточие семи языческих церквей Иоанна) - указание, что отпадение от Благодати (а Павел - Слово Благодати) ведёт к невозможности встать на путь духовного роста для язычников, наложенного на Иудейскую лестницу Петра.

8. Павел и Сила не допускаются проповедовать Евангелие в Фригии - средоточию ортодоксального Иудаизма.
Его нужно оставить пребывать в своём, где он будет служить богословским образцом крайней степени ожесточения.

Такие сигнальные образцы, допушенные Свыше - универсальный принцип формирования ориентиров в сфере Богопознания.

9. Дальше идёт Троада ("сдвиг", "переход"), и цепь городов, описывающих смену территории мировоззрения, переход в новую реальность, и создание новых образов.

Павел входит на территорию Римского мировоззрения.

10. Павел сталкивается со светским государством, и его информационной средой.

Эта среда на порядок изощрённей и сильнее, чем простая обывательская среда обмена инфомацией.

Римская информационная среда - это уже институт общества и государства, и в этом смысле соответствует нынешней информационной среде.

Павел сталкивается с инструментом этой среды  - её языком подачи информации (служанкой), который носит спекулятивный и манипуляционный характер, с тем чтобы играть на страхах и амбициях человека, и извекать из них прибыль - почитание и поклонение начальствам и властям века сего.

11. Также Павел сталкивается с ещё одним инструментом информационной среды  - безжалостной карательной цензурой, жертвой которой стал он, и Сила.

12. Будучи скованы и обездвижены цепями цензуры, апостолы прославляют Бога как Единого, и запрашивают проявления Его силы, которая формирует обстоятельства изобличающие лживость цензуры, и её господ.

13. Дальнейшая сцена показывает что цензура, будучи аналогом совести системы, может обратиться от дел лжи, и служить правде и истине.

14. Далее показывается универсальный подход Павла к работе со светской системой, которая имеет двойные стандарты: внешнее благочестие, и скрытая беспринципность и продажность.

Павел всегда взамодействует с системой публично (никакой кулуарности!), оказывая воздействие на её публичное благочестие, и общепринятые стандарты совести. Это универсальный ключ взамодействия со светской системой, входящий в единый принцип: "кесарю - кесарево".

15. Далее Павел и Сила сталкиваются с иной формой ортодокса: Амфиполь и Аполлония. Это территория культа воинствующего героя - победителя, где его качества доведены до абсолюта.

Как и в примере с ортодоксальным Иудаизмом, они пренебрегают этой территорией, и проходят мимо.

16. В Фессалониках Павел и Сила сталкиваются с законом ослабленным плотию, и дополняют его судную сторону Багодатью (Павел) и верою утверждающей закон (Сила).

Так возникает Иасон ("восстановенный", "исцелённый" закон), который назван родственником Павла в пакибытии.

17. В Филиппах, и Верии, Павел сталкивается с универсальным принцпом сращивания лицемерных Иудеев со светской системой, когда они стремятся использовать её информационную среду, и её инструменты, для давления на христианство.

Это говорит об общей природе окаменевшего Иудаизма - с кесарем (дуальными началами мира), несмотря на заявляемое единобожие.

18. Павел иллюстрирует оригинальные способы выхода из враждебной дискуссии, нацеленной на уничтожение его богословской позиции: стать юродивым, глупым невеждой, за счёт введения в дискуссию премудрых утверждений, внешне безумных, а внутренне сохраняющих преемственность смыслов.

Тем самым его богословская позиция воспринимается как глупая - а значит безопасная, что позволяет выйти из неё.

Это обыгрывается показным спуском к морю - образом невежественного воображения.

19. Приём внешне глупых утверждений - ветхозаветные "хукимы", фразы без смысла. Этот принцип Павел взял на вооружение, и содавал хукимы по мере необходимости.

20. Далее Павел благовествовал философам, сделав упор на анализе ошибок абстрактного образа мышления, свойственного язычеству.

В целом, это является продолжением установок, данных язычникам Иерусалимским собором.

Тем не менее, в проповеди к филосфам Павел детализировал вопрос, и рассмотрел три компонента сферы богопознания: познающего наблюдателя, познаваемое, и способ познания.

Главный его тезис: все три компонента являются одним Целым, так как созданы Богом Творцом взаимосогласованными между собой.

Познаваемое Бытие создано под познающую единицу.

Это выражается в том, что Бытие состоит из универсальных образно - ассоциативных смысловых форм, свидетельствующих о Боге, о духовных законах жизни и обеспечения, и о смысле жизни.

Также и человек создан имеющим образно - ассоциативное мышление, которое может считывать эти образы.

Мало того, сам процесс считывания - то есть процесс познания - управляется Богом путём наведения фокуса внимания на нужные ассоциации, содержащие ответы.

Таким образом, Бог развивает в нас навыки познания, - фактически, навыки реализации нашего природного образно - ассоциативного мышления.

В целом, объяснения Павла укладываются в универсальный философский принцип: "всё от Него, Им, и к Нему" (Римлянам 11:36).

Этот принцип исключает надобность в прибавлениях к Целому, - то есть к созданию рукотворных идолов, - чем, к сожалению, занималась философия к которой он обращался.

21. После Афин подымается вопрос создания богословских палаток, то есть учебников - самоучителей в Господе.
Это делается на фоне гонений духовного Иудаизма в светской системе, где гонения рассматриваются как принцип.

Палатка изготавливаются Павлом, и Акилой с Прискиллой.

Акила и Прискилла символизируют прежнее Писание, которое обустроено как учебник - самоучитель в Господе.
Также Послания Павла обустроены как учебник - самоучитель в Господе.

Здесь ученик обучается непосредственно у Христа, без прослойки учителей.

По сути, Писание является палаткой ученика и Господа, а Павел с Акилой и Прискиллой просто дублируют этот принцип.

Подобно тому, как палатка стоит в мире сём, но скрывает происходящее внутри, так и Писание обращается  в мире сём, но ученик Писания занимается с ним не публично. Это закрытая школа.

Если мы возведём изготовление палаток в принцип, то допускается их изготовление зрелыми христианами из того же материала, что использовали Павел и Акила.

Это будет система мест Писания, выстроенная по определённому алгоритму обучения в уроки, с соответствующими заданиями и проверочными вопросами, без наличия учителя.

22. Следующая сцена обыгрывает обращение Иудаизма ко Христу после того, как во Христа войдёт полное число язычников.

Это иллюстрируется заходом Павла в Иудейскую синагогу, через дом язычника Тита Иуста, привитого к общей лозе (в сцене - имеющего с синагогой общую стену).

Примечательны подробности обращения Иудаизма: начальник синагоги Крисп ("кудрявый", то есть виляющий между дуальными началами) погружён в дела закона, и, подобно Иасону, ослабил закон плотию, пребывая на его судной стороне оторванной от милости и веры.

Павел (Благодать) и Сила (вера, утверждающая закон) дополняют Криспа до полноты, и происходит обращение ко Христу всего дома Криспа.

Обратим внимание, что обращение Иудаизма носит вполне конкретный механизм, заключённый в правильном восприятии закона как алгоритма подводки от суда - к милости и вере.

23. Далее рассматрвается сцена с попыткой Иудеев втянуть светскую систему в дела религии, с тем чтобы судить богословские вопросы.

Эти попытки  заканчивается сценой, обыгрывающей отделение религии от государства.

Тем самым данный вопрос возводится в известный принцип: "кесарю - кесарево, Богу - божье".

Поэтому нигде в Писании мы не найдём принципа "Богу - кесарево", как захотели Иудеи; и, равным образом не найдём: "Божье - кесарю", так как религии запрещено быть управляющим началом в светской системе.

24. Следующая сцена обыгрывает вопрос взаимодействия церкви и светской системы, когда церковь встроена в неё.

Это прямая отсылка к такой реальности, когда церковь находится внутри неверующего общества. 

Избиение Сосфена - истинного духовного Иудаизма - говорит о невозможности прямого взаимодействия между духом и плотью в светской информационной среде.

Павел берёт обет назорейства, и исследует публичную сферу, то есть сферу плоти - с тем чтобы лучше понять её запросы и ожидания от церкви (!).

Результатом становится создание публичной стороны церкви (образ Фивы).

Фактически, это аналог плоти Иисуса Христа (иллюзии дуализма), только обращающейся не в богословской среде, а в неверующей светской системе.

Эта система не нуждается в проповедях о вере в Бога, а запрашивает иные вещи, которые Павел уразумел пребывая в обете назорейства.

Поэтому и задача плоти Иисуса Христа в светской системе - прививание патриотизма, служения обществу и государству, развитие института семьи, морали, и гуманизма.

И это - образы и тени небесного, данные кесарю под видом кесарева.

Таков универсальный принцип плоти Иисуса Христа.

25. Пройдя через такой опыт познания, Павел заканчивает цикл путешествия, и заходит на новую ступень духовного роста.

                                                         Выводы

Имея на руках основные тезисы, описывающие второе путешествие Слова в познании, мы можем увидеть как миссия Павла явным образом состоит из двух задач:

1. Реализация постановления Иерусалима об воздержании язычников от крови, удавлениины, идоложертвенного, и блуда.

2. Обустройство взаимоотношений Слова со светской системой.   

Первая задача

Напомним что удавленина - мясо учений, в которых нет примата любви и Благодати, а кровь - идеи стоящие в основе этих учений.

В нашем случае, судная сторона закона, не дополненная милостью и верой, является классической удавлениной.

Павел  столкнулся с удавлениой несколько раз: ею вначале был  Иуст, дополненный благодатью (Павел) и верою (Сила) до полноты закона, и Крисп также дополненный Павлом и Силой.

Крисп примечателен тем, что на нём иллюстрируется обращение Иудаизма, после того как во Христа войдёт полное число язычников.

Тем самым, зайдя с ещё одного независимого направления, мы обнауживаем что подтверждается наш вывод (сделанный в теме об Иуде Симонове Искариоте), что Иудаизм Писания, не принявший Христа Искупителя, отвергший язычников как сонаследников, и ожесточившийся до времени, представляет собой удавленину, козла Азазеля.

Ещё один случай - отпадение Галатов от Благодати, с перспективой превращения в удавленину, если не обратятся ко Христу.

Здесь ситуация примечательна тем, что Галаты вкусили от крови удавленины, то есть от идеи.

Эта идея озвучена в послании к Галатам, и состоит в утверждении, что перед Богом можно оправдаться делами закона (Галатам 5:4).

Но если в указанных случаях всё-таки возможно исправление и обращение ко Христу, то существует радикальный пример удавленины - ортодоксальный Иудаизм, который будет тлеть и смердить в самом себе, до исчезновения.

И вторая группа постановений Иерусалима нацелена на удержание языческого абстрактного мышления в узде: отказ от вкушения идоложертвенного, блуда с идолами, и употребления крови идольских учений.

Тогда для язычников открывается возможность преобразования в духовных Иудеев, с соответствующим целостным мышлением, что проиллюстрировано на образе Тимофея (отвечающего за семь языческих церквей из Откровения), взятого под опёку Павлом, как духовным Иудеем.

Да, воздержание от употребления крови пагубных идей одинаково относится и к удавленине, и к идоложертвенному.

Реализуя эту часть постановлений Иерусалима, Павел уделяет особое место философии, которая поражена абстрактным мышлением, творящим рукотворные прибавки (идолов).

Также он сталкивается с ещё одной формой ортодокса - культом совершенного героя - индивидуалиста, фактически - с культом сильной личности.

Этот культ проявляется в светской среде как рукотворный образ выдающихся личностей, управляющих историей и обществом, и побеждающих врагов благородной силой.

Здесь Павел не вмешивается так же, как и в случае с ортодоксальным Иудаизмом.

В богословской же среде, культ личности героя - победителя именуется "николаитством".

В обоих случаях источник культа личности - абстрактное мышление, добавляющее к Богу фактор личности человека.

Вторая задача

Она связана с обустройством взаимоотношений Слова Божия, и церкви (как Его носителя) - со светской системой.

Появление светской системы, не имеющей веры в Бога, -  совершенно новый аспект в богословии Писания.

И здесь можно смело сказать, что образ тринадцатого Апостола - Апостола Павла - смоделирован с учётом необходимости взаимодействия с этой системой.

Имеются две её особенности, выделяемые Писанием как факторы, влияюшие на богопознание.

Первая - двуличие, когда наружная личина имеет показное благочестие и публичную совесть, а внутренняя - лживая, продажная, и беспринципная.

И вторая - наличие института информационной среды, которая характеризуется жёсткой цензурой, ведущей двойную игру, обслуживающую обе личины, а также имеющей спекулятивный язык подачи информации.

На примере Павла иллюстрируется, как выстраиваются отношения со светской системой и её информационной средой.

Первое - иметь только публичное, открытое взаимодействие с системой, обращаясь к её совести.

Второе - иметь институт публичного представительства церкви в светской инфрмационной среде, и подавать в премудрости духа в эту среду плоть Иисуса Христа, под видом дуальных смыслов, учитывающих запросы и ожидания светской системы от церкви.

И третье - учитывая встроенность церкви в светскую систему, требуется не только публичное предствительство церкви, но и равным образом требуется изолировать духовный Иудаизм и духовное ученичество в рамках школы Писания - от публичного информационного пространства, так как идеи и принцпы истинной духовности, открытые светскому миру, неизбежно приводят к гонениям, будучи признаваемы им идейно враждебными. 

С этой целью, вводится принцип изготовления палаток, то есть учебника - самоучителя в Господе.

В широком смысле, как уже говорилось, Писание является учебником - самоучителем в Господе.

Вместе с тем, учитывая что Павел и Акила занялись изготовлением палаток на фоне гонения Римом истинных Иудеев (Деяния 18:2-3), акцент смещается в пользу посланий Апостола Павла, которые выстроены в виде алгоритма самообучения в Господе, и сообщают основные критерии познания Бога через Слово написанное (у Павла - Ветхого Завета за котооый отвечают Акила с Прискиллой, и Евангелий).

Эти критерии выступают в роли направляющих, указывающих на Христа как главу смыслов Писания.

Сообщая критерии познания, Павел тем самым способствует тому, чтобы ученик прилепился ко Христу, и встал под Его учительство на путях Писания. 

Ну и конечно, Римский акцент палатки, изготовленной Павлом, содержит, как мы убедились, принципы взамодействия с неверующей светской системой.

В той связи нужно отметить, что эти принципы, проиллюстрированные в книге Деяний, и перечисленные нами выше, легко обнаружить в послании к Римлянам.

И в общем, в который раз это подтверждает факт, что описывамое в книге Деяний является смысловой калькой с посланий Павла, оформленной иными образами.

Теперь мы можем перейти к третьему путешествию Павла, и расмотреть те фрагменты, которые не исследовали до этого.

Подолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-09 10:38:45)

0

97

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 1

Посвящается бесценному труду самых незаметных тружеников Писания

Итак Павел не стал углубляться с Иудеями Ефеса в Писание, несмотря на их просьбы продолжить.

Это единственная в своём роде сцена, где Павел, казалось бы, не входит в открытые двери.

Однако из построения текста мы узнаём, что продолжение рассуждений с Иудеями остановил Господь, отчего Павлу не легло на сердце их развивать.

"21. а [Павел] простился с ними, сказав: к вам возвращусь опять, если будет угодно пожелает  Бог. И отправился из Ефеса" (Деяния 18:21)

Причина, по которой Бог остановил процесс, описана далее:

"22. Побывав в Кесарии, он взошёл [в Иерусалим], приветствовал церковь и отошёл в Антиохию" (Деяния 18:22)

Пройдя Кесарию (10), он взошёл в Иерусалим (1), то есть прошёл через переосмысление пути, пройденного в дуальной реальности (10), с позиции деяний Единого Бога (1).

Тем самым Павел перешёл на новую ступень познания.

Таким образом, Бог удержал Павла от развития рассуждений в Ефесе потому, что ему должно вернуться сюда в новом состоянии, открывающемся на новой ступени познания.

После обновления в познании, Павел возвращается в Анти'охию (образ язычества), стоящую напротив Иерусалима (Иудаизма).

С Антиохии началось второе путешествие, и с неё же начинается третье.

"23. И, проведя там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деяния 18:23)

Порядок обхода указанный в цитате, указывает что Павел движется по порядку замысла, принося новое осмысление туда, где был прежде.

И первые в этом плане - Галаты, отпавшие от Благодати. Это даёт надежду, что условные Галаты исправились.

Однако далее Писание делает неожиданный поворот.
Прежде, чем повествование возвратит в Ефес Павла, пребывающего после Иерусалима в обновлении духа и силы, Писание разворачивается в сторону нового персонажа - Аполлоса:

"24. Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришёл в Ефес.
25. Он был наставлен в начатках пути Господня в пути Господнем и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново.
26. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла Прискилла и Акила приняли его и точнее объяснили ему путь Господень.
27. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью,
28. ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деяния 18:24-28)

Странность его "биографии" стразу бросается в глаза.

Он знает только крещение Иоанново, но Акила с Прискиллой встретив его, не крестят в имя Иисуса Христа, не наполняют или крестят Духом Святым, а "точнее объясняют" путь Господа (ст. 26).

Сравним это с событием в том же Ефесе, которое происходит сразу после истории с Аполлосом.
Павел находит верующих, и спрашивает:

"3. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
4. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть во Христа Иисуса.
5. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,
6. и, когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Дения 19:3-6)

Выходит, Аполлос остаётся крещёным крещением Иоанна, и к этому добавляется не крещение в имя Иисуса Христа, не принятие Духа Святого, а "более точные изъяснения пути Господня".

Причём, надо отметить узость произошедших с ним изменений.

Так, в стихе 25 говорится что он, зная только крещение Иоанново, "правильно" учил о Господе - греч. акривос: тщательно аккуратно, точно, правильно, достоверно.

Далее Прискилла и Акила "более точно" объяснили ему путь Господень (стих 26) - и здесь применено то же слово акривос.

То есть, как видим, произошло некое уточнение того что он имел, более тщательное, предметное объяснение.

Возникает вопрос -  какая такая специализация у Аполлоса, что ей не требуется ни крещения в имя Иисуса, ни получения Духа Святого, а лишь уточнение того что имеешь??!!

Необходимые метки и подсказки есть в самом тексте.

Так, следует обратить внимание на эту метку:

26. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла Прискилла и Акила приняли его и точнее объяснили ему путь Господень.

В исходнике стоит очерёдность "Прискилла и Акила" - и это важно для Писания, так как в нём женское всегда ставится позади мужского.

В нашем же случае, Прискилла отвечающая за Слово написанное, поставлена впереди.

Тем самым, нам показывают на безусловный приоритет текста, применительно к Аполлосу.

Далее, для характристики Аполллоса применён ещё один термин, уникальный дл всего Писания:

"24. Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришёл в Ефес"

В исходнике стоит логиос, которое применяется только здесь.

Его перевели как "красноречивый", что послужило различным спекуляциям на этой теме, вплоть до соперничества ораторского мастерства Аполлоса с Павлом, который "невежда в слове, но не в познании" (2-е Кор.11:6).

Но если учитывать отсутствие у "красноречивого" Аполлоса крещения в Имя Иисуса, и Духа Святого, то он превращается в типичного философа - демагога из ареопага.

В действительности, термин логиос имеет множество значений, так как у исходого термина Логос, Слово, их более тридцати.

Тем не менее, если читать этот термин прямо, имея в виду что Логос - это Слово, то логиос - это словесник.

А учитывая узкую специализацию Аполлоса, и приоритет Прискилллы в занятиях с ним, то Аполллос - образ лингвиста, который и есть словесник, текстовик.

Тогда встают на своё место сразу три важных фактора.

Во-первых, Аполлос знает только крещение Иоанново, которое отвечает за обнуление, за отрешение от мнений, домыслов, суждений, взглядов, подходов, позиций, и стереопов, устоявшихся в чтении Писания.

Лингвист должен быть пустой, нейтральный.

Что делает крещение Иоанново? Очищает место от предыдущих нагромождений - холмов, гор, низин, кривизн.

И, тем самым, "готовит путь Господу, прямыми делает стези Ему" (Исайя 40:3: Луки 3:4).

Это не просто цитата; это - пророчество.

И книга Деяний каллиграфически точно повторяет его, говоря что Аполлос был наставлен в "пути Господнем" (стих 25), и далее снова повторяет эту фразу, говоря что Прискилла с Акилой уточнили "путь Господень" (стих 26).

Второй и третий факторы, находящие своё место в объяснении - отсутствие крещения в имя Иисуса, и получения Духа Святого.

Казалось бы, для верующего это тупик. Но для лингвиста они преобразуются в "путь Господень" - некую направляющую в формировании этимологии слов, синтаксиса, грамматики, фонетики, языка, и так далее всё за что отвечает лингвистика.

Эта направляющая указывает на Иисуса, как Христа. Предлоги, приставки, времена, залоги, геометрия буквы, словообразование, - всё это обслуживает идею имени "Иисус": объединение земного и небесного в единое целое.

Давайте ещё метки, которых в тексте море:

25. Он был наставлен в начатках пути Господня в пути Господнем и, горя духом, говорил и учил о Господе Иисусе правильно, зная только крещение Иоанново.

Казалось бы, что такого - при переводе заменили "Иисус" на "Господь".

Однако с богословской точки зрения, имено для "Иисуса" готовится путь в построении самих слов, букв, чёрточек Писания.

С этим согласована ещё одна метка, говорящая о способе действий Аполлоса:

"28. ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Дения 18:28)

Напомним ещё раз, что в Писании "народ" - это текст Писания: его чёрточки, буквы, слова, фразы, предложения, утверждения, заповеди, сцены Писания, пророчества, и так далее по иерархии значимости.

Простой народ - буквы, чёрточки. Всё что выше - начальства и власти народа, отличающиеся между собой положением.

Здесь он обличает в среде Иудеев, что указывает на текст Писания.

Можно обличать и в среде иных народов, например Римлян, но тогда будет использваться их писаный закон.

Слово "всенародно", дэмосиос, употребляется четыре раза, и только в книге Деяний.
И каждый раз оно говорит об работе с письменным источником.

Таким образом, "всенародное опровержение" - смысловой дублёр одной и той же работы, когда Аполлос на лингвистическом уровне опровергал и доказывал Иудеям, что Иисус есть Христос.

Невозможно измерить невероятную радость и удовлетворение от осознания, что Писание подняло лингвистику на уровень пакибытия, где она рассматривается как свойство Слова Божия. Аминь.

Но мы выяснили только пол-дела.

Аполлос - Иудей, но его имя указывает на Аполлона, греческого героя, бога света, солнца, музыки, поэзии, искусства, и пророчеств.

Родом он из Александрии, которой соответствует имя Александр - "защитник народа".

С именем Александр мы уже имели дело. Оно имеет универсальное употребление, когда народ, то есть Писание, могут защищать как истинными учениями, так и ложными; как истинными интерпретациями, так и ложными.

Также мы имели дело и с именем Аполлон в предыдущих разделах, где оно применялоь в разных контекстах.

Последнее - связка двух городов "Амфиполь - Аполлония" указывающая на культ идеального героя.
Павел пренебрёг этими городами, и не стал там проповедовать.

Также напомним, что Павла и Варнаву сравнивали с греческими богами в положительном ключе:

"12. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием [Гермесом], потому что он начальствовал в слове" (Деяния 14:12)

Это позволяет убедиться, что имя "Аполлос" присвоено в положительном ключе, когда происходит уподобление свойств Аполлона определённым свойствам Слова.

То есть свойства Аполлона - свет, солнце, музыка, поэзия, пророчество - переносятся на свойства Слова.

Но если Павлу и Варнаве присвоили прозвища, так как они имели свои собственные имена, то Аполлос - это природное имя, а не прозвище.

А это меняет картину так, что в Аполлосе на лингвистическом уровне сочетается иудейская и греческая природа Слова, имеющего свойства: свет, солнце, музыка, поэзия, пророчество.

Это до предела сужает возможные варианты объекта, имеющего указанные свойства, - сужает до единственного: Септуагинта.

Важно понять, что Иудей Аполлос - не Септуагинта, а лингвистика охватывающая ивритскую и греческую природу Слова.

Мало того, встаёт на своё место отмеченный ранее нюанс:

26. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла Прискилла и Акила приняли его и точнее объяснили ему путь Господень.

Этот нюанс касался того, что Аполлос в котором уже сочеталась Иудейская и греческая природа Слова, оказался "уточнённым" в том, что имеет.

Это - прямое указание на Масоретский текст, лингвистическое творение, уточнившее Писание.

Обратим внимание ещё раз, что "уточнение" производилось Прискиллой и Акилой, отвечающими за духовное разумение Иудейского Писания, причём Прискилла связанная с текстом, идёт во главе пары.

Ещё один нюанс мы находим в неожиданном месте:

"12. А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошёл к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придёт, когда ему будет удобно" (1-е Кор.15:12)

Ну не захотел Аполлос идти к язычникам в Коринф: не с руки ему, неудобно. В номинальном богословии простота хуже воровства.

Но ведь здесь нам показывают, что языческое христанство отстало в лингвистическом познании Иисуса Христа. Просто поразительно!

Аполлос вернётся позже. Пришёл ли? Разве только постучался в дверь.

Но и это ещё не всё.

Павел пишет Титу:

"13. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка" (Титу 3:13)

Здесь Аполлос идёт в связке с "Зиной законником".

Примечательно, что это имя звучащее на греческом как Зинас, вновь связано с греческой мифологией, и является краткой формой имени Зенодорос, то есть "дар Зевса".

А кого у нас называли Зевсом? Варнаву (Деяния 14:12), который отвечает за Слово пророческое.

И с Зевсом его сравнивали потому, что тот отвечает за небесные громы и молнии - а это смысловые свойства пророчеств.

Но Зевс это бог - отец всех богов. И когда имеется Зинас, "дар Зевса", то речь о даре Бога Отца в греческом исполнении - Писании на греческом языке.

А  поскольку Зина - законник, то речь конкретно о Торе в греческом изложении Септуагинты.

Теперь мы видим, как пара "Аполлос - Зина законник" взаимно дополняют друг друга: Зина это Тора в Септуагинте, а Аполлос - её лингвистическое обеспечение.

Тогда слова Павла об этой паре приобретают замечательный духовный смысл, не требующий комментариев:

"13. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чём не было недостатка" (Титу 3:13)

Впрочем, это не последняя забота об Аполлосе:

"27. А когда он [Аполлос] вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его братия поощрили/возбудили/ его, и написали ученикам принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью."(Деяния 18:27)

Ахаия, напомним, - это духовное место, где воинствуют. Её название происходит от воинственного народа - ахейцев.

А ещё над нею начальствует воинствующий "петух" Галлион, разобранный нами ранее.

Братия поощряют и мотивируют Аполлоса идти в Ахаию, в место богословских столкновений.

Для этого только здесь используется уникальное слово протрепо, состоящее из приставки "про", описывающей продвижение в перёд, и слова "тропос", обозначающее сдвиг или поворот.

За счёт двойного усиления, в слово удаётся вложить богословский смысл: сдвиг вперёд, то есть продвижение в познании на лингвистическом уровне, - ведь братия отправляют Аполлоса проверить себя в деле.

И действительно, следующим стихом нам сообщают:

"28. ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деяния 18:28)

Выделенное слово вновь уникально: это диакателегхомаи.

Это слово - конструктор, составленное из двух приставок: "диа" и "каnо", и корневого слова "элегхо", и переведённое как "опровергал".

Зачем выстраивать такое сложное слово, если корневое слово "элегхо" и так обозначает "разоблачать", "опровергать"?

Вместо этого, корневое слово усиливают приставками диа (сквозное движение) + като (дижение сверху - низ).

Потому что за счёт их добавления, возникает картина доказательств, пронизывающих всё Писание сверху - вниз, то есть от духа - до буквы (!).

Вот нам наглядный пример, как лингвистический анализ одного слова, порождает лингвистические откровения, дубирующие духовные процессы на урове построения слова.

Собственно, этим и занимается условный Аполлос, когда "всенародно" - то есть в среде текста, - изобличает Иудеев в их неправоте.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-15 19:54:05)

0

98

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 2

Вступление

Далее повествование начинает разворачиваться к Ефесу.

Это не просто очередной богословский город, а первая ступень, первая церковь в посланим к семи церквям в Откровении Иоанна.

Теперь должно быть понятно, что Бог вернул Павла в Ефес лишь после обновления в познании, когда апостол перешёл на новую ступень.

Возникает вопрос - а что это за новая ступень?

Ответ нужно искать через разбор идеи семи духовных языческих церквей, как универсального шаблона духовного роста для язычников.

Сам факт существования шаблона поразителен тем, что не учитывает личность познающей единицы.
Более того, он вообще не учитывает личность, как таковую.

Хотя кажется очевидным, что духовный рост - дело личностное, индивидуальное.

Тем не менее, постоянный читатель знает, что второе путешествие Павла, разобранное ранее, пронизано красной нитью упразднения места личности в познании Бога.

С этой целью Вышний Иерусалим выпустил постановления, обращающие внимание на недопустмость прибавлений к самодостаточности Бога, - прибавлений в виде личности познающей единицы, которые затем проецируются и на Бога, с расчётом что "там" есть чему среагировать на мои личностные проявления.

Таким путём и Бог наделяется чертами личности, чтобы было чем реагировать на наши личностные проявления.

От всего этого по требованию постановлений Иеруслима язычники должны воздерживаться, и избегать, как самообмана.

Если для язычников отсутствие личностных отношений с Богом (как личности - с личностью) это дикость, то для Иудейского пути познания - норма.

Заповедь - одна для всех, и она безличностная.
И, как было сказано: "любовь к Богу есть исполнение закона" (Рим.13:10), и исполнение Его заповеди (1-е Иоанна 2:4-6)

Казалось бы, любовь к Богу это нечто личное. Но если она выражается в исполнении безличностной заповеди, то понятие любви носит здесь совершенно другой смысл, связанный не с личностью, а с сознательностью.

Любоь к Богу это не личностные проявления, а Высшая сознательность.

И обусловлено это тем, что Бог - не личность, а система познаваемых проявлений именуемых "силами" и "свойствами", которые проявляются из непознаваемого Источника, "обитающего в неприступном свете", и которого "никто не видел и видеть не может" (1-е Тим.6:16). 

Отношения с силами и свойствами строятся на сознательной верности и доверии к ним, а заповеди регулируют взаимодействие с оными.
   
Эти нюансы показывают механизм устранения личности из познания Бога, который (механизм) базируется на понимании что Бог - не личность.

Следовательно, и отношения с Ним не требуют наличия личности, и личностных проявлений.

Вернёмся к результатам второго путешествия Павла, когда в лице языческого города Ефеса появляется языческая лестница духовного роста, наложенная на Иудейскую летницу Петра.

Если в Иудейской лестнице фигурирует семь универсальных (а значит безличностных) свойств, или качеств, которые нужно наработать, - то в языческой лестнице они привязаны к Иисусу Христу, как их обладателю, за счёт чего Он выступает как образец для подражания.

Этот Образец, фактически, замещает собой место личности в познании Бога.

Язычнику нужна личность великого героя, образец для подражания. И он получает её, - а точнее, иллюзорное подобие личности.

Поэтому Пётр, описывая Иудейскую лестницу, совершенно спокойно привязывает её семь безличностных универсальных качеств - к Иисусу Христу:

"18. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа" (1-е Петра 1:8)

Вот теперь вырисовывается картина духовных изменений Павла, по итогам второго путешествия.

А именно: указанные ходы в богопознании, учитывающие состояние языческого сознания, говорят о системном переходе к нисходящей части пути Христова - спасению мира через смысловое умаление и обнищание, нисхождение до примитива преисподних мест земли, смерть, и погребение в ветхих умах.

Внимательный читатель знает, что в Откровении Иоанна Слово в лице Иисуса Христа обращается к ангелу каждой из церквей.

Ангел, как притча о подсказке, прекрасно иллюстрирует идею особого откровения, предназначенного к каждой из семи церквей.

Каждая из семи церквей - это тоже Слово, только находящееся в определённом состоянии познанности в познающих умах.

Эти состояния перечислены в лестнице Петра: добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, и т.д.

Это безличностные качества, универсальные.

Если ученик, к примеру, находится в Смирне (вторая церковь), то Господь перед которым он стоит - Господь рассудительности.

Если находится в Пергаме, то его Господь - воздержание. 

В связи с этим, Иисус задаёт вопрос фарисеям:

"41. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:
42. что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
43. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:
44. «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»?
45. Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
46. И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его" (Матфея 22:41-46)

Разговор обращается вокруг вопроса: либо Христос является плодом состояния "Давид" (так считают фарисеи), либо Давид является плодом состояния "Христос" (так утверждает Иисус).

Иисус приводит фарисеям псалом, где Господь сказал Господу Давида о духовной задаче, за которую Господь Давида отвечает.

Отсюда Иисус делает вывод, что не Христос есть плод Давида, а Давид есть плод Христа, причём по линии одного из семи качеств богопознания, слагающих совокупный образ Иисуса Христа.

Это утверждение Христа весьма наглядо иллюстрирует, что Бог смотрит не на личности, а на Своё Слово - на Его состояние в познании, которое имеет семь условных выражений.

Нам, конечно, хотелось бы узнать - под каким Господом, то есть качеством, стоит Давид в обращении: "и сказал Господь Господу моему, сиди одесную Меня, доколе не положу всех врагов Твоих в подножие ног Твоих".

Раз Господь Давида сидит одесную, то это правая сторона - сторона отдачи, учительства.
Отсюда, Господь Давида - духовная рассудительность, вторая ступень.

И поскольку Господь Давида посажен справа в ожидании результата - значит духовная рассудительность пребывает в процессе совершенствования, так как не достигла полноты.

И действительно, на руках ума Давида много крови, что говорит об рассудительности действующей однобоко, уничтожающей врагов.

А теперь обратим внимание, как выглядит результат духовной задачи рассудительности: "положу врагов Твоих в подножие ног Твоих".

Не уничтожу! Положу - то есть покорю, поставлю в положение слуг.

Вот так рассудительность, пройдя восходящую от мира часть пути Христова (которую Давид имел в навыке) - а эта часть отвечает за умерщвляющую работу мечом обоюдоострым, - переходит на нисходящую к миру часть пути Христова, где учатся пленять ветхие умы (положу в подножие ног Твоих) - в послушание Христу, за счёт премудрого построения Слова.

Наконец, мы можем обратиться к последней цитате:

"3. о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти
4. и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых" (Римлянам 1:3,4)

Здесь, на первый взгляд, проходит прямо противоположное (фарисейское) утверждение, что Христос есть плод состояния "Давид".

А это состояние, напомним, - воинственное, то есть действующее в рамках дуализма без главы милости, - до тех пор, пока не научится класть врагов в подножие ног, а не уничтожать.

Поэтому Павел даёт подсказку - Христос родился от семени Давидова "по плоти".

Это указывает на первоначальное восприятие Иисуса Христа, действующего (как кажется) в стиле раннего Давида, когда разделяет на благословенных и проклятых, своих и чужих, овец и козлов. 

Однако Павел далее развивает рассуждения в пользу того, что не Христос является плодом Давида, а Давид является плодом Христа:

4. и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых

Почему фарисеи считают Христа плодом состояния "Давид"?

Поэтому что считают рассудительность, действующую как воинствующий дуализм, одним из семи семи качеств Христа.

Отсюда, обладающий таким качеством в совершенстве, равен Христу.

Именно такова рассудительность в лице Давида, которого они ошибочно возвели в пакибытие, сделав одним из семи свойств Слова Божия, то есть Христом.

Отсюда и их ожидания именно такого Христа - Мессии, сына Давидова, который покорит мир огнём и мечом.

Однако выясняется, что воинствующий дуализм - это недоработанное состояние рассудительности, - и, следовательно, Давид является несовершенным плодом Христа, в Его свойстве рассудительности.   

Всё сказанное Павел рассматриват как принципы познания, говоря, что Христос всегда вначале рождается в нашем плотском восприятии как сын Давида, то есть действующий по плотски, дуально.

Но по мере нашего духовного роста, Он открывается как Сын Божий, а Давид становится частным случаем, то есть несовершенным и недоработанным состоянием рассудительности Христовой.

Если Христос называет Себя сыном человеческим - то это линия Давида, а если сыном Божиим - то линия Бога.

И здесь дожно быть понятно, что никакого сына человеческого нет, и не может быть.
Это премудрый оборот речи, иллюстрирующий первоначальное, плотское восприятие Христа, - по Давиду.

Итак, для Иудеев духовная задача состоит в упразднении линии Давида в образе Христа - Мессии.

А для язычников духовная задча состоит в воздержании от добавления фактора личности в отношения с Богом.

Теперь мы можем вернуться к Ефесу, имея в виду всё сказанное.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-18 19:44:09)

+1

99

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 3

Итак, Ефес, от греческого - "желательный", "вожделенный".

1. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников,
2. сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой.
3. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
4. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть во Христа Иисуса.
5. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,
6 и, когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать.
7. Всех их было человек около двенадцати" (Деяния 19:1-7)

Первый стих зачем-то сообщает подробность, что Павел пришёл в Ефес во время нахождения Аполлоса в Коринфе.

Отчего же не сказать проще: Павел прошёл верхние страны, и сошёл в Ефес.

Однако контекст выстроен так, чтобы сделать акцент на отсутствии Аполлоса к Ефесе.

А кто у нас Аполлос? Лингвист, текстовик, работающий со Словом написанным на уровне его внутреннего построения.

Следовательно, отсутствие Аполлоса в Ефесе говорит, что лингвистический уровень познания Слова написанного в Ефесе не задействован.

Это важный момент.

До этого, разбирая Аполлоса, мы обратили внимание что он не крещён в имя Иисуса Христа, и не принял Духа Святого.

Вместо этого, ему "уточнили путь Господень", в котором он до этого был наставлен.
То есть, фактически, ему разъяснили то что он имел, а не переключили на нечто новое.

Слово "акривос", переведённое как "уточнили", означает также: "более тщательно объяснить", "более правильно выстроить".   

Теперь мы знаем, что речь - о помощи в настройке лингвистической работы, оказанной Аполлосу условными Прискиллой и Акилой.

И здесь мы должны чётко понимать, что Аполлос - вовсе не обделённый Духом Святым, и крещением в имя Иисуса Христа.

Искомое "уточнение" пути Господня в среде черточек, букв, этимологии слов, времён, залогов, и так далее, - это и есть эквивалент крещения в имя Иисуса Христа, и принятия Духа Святого.

Говоря современным языком, Аполлосу сообщили алгоритм, лежащий в основе лингвистики Писания, - алгоритм, сообразованный с целостностью Духа Святого, и именем (учением) Христовым о спасении мира. 

Отсутствие Аполлоса в Ефесе свидетельствует, что первая ступень в языческой лестнице духовного роста не имеет богословия, действующего на уровне лингвистики Писания.

Поэтому Ефесяне проходят через классическое крещение (окунание) ума в Слово учения Христова:

"3. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
4. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть во Христа Иисуса.
5. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса" (Деяния 19:3-5)

Далее просходит принятие Духа Святого:

"6. и, когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать.
7. Всех их было человек около двенадцати" (Деяния 12:6,7)

Внимательный читатель заметит, что происходящее противоречит заявлению Павла:

"14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,
15. дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя.
16. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли ещё кого, не знаю.
17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1е Кор.1:14-17)

Мы уже разбирали, как крестит Павел.

Во-первых, он крестит "домы": дом Криспа, дом Сетфана, дом Гаия.

Дом - это мировоззрение, что указывает не на работу с личностями - индивидами, а с принципами познания объединяющими в своём доме множество причастников. 

Во-вторых, Павел крестит так, что никто не может сказать что он крестил во имя своё (стих 15).

Это указывает, что в таком крещении исключено прямое участие крестящего - в данном случае Павла.

При работе с Иудеями, такое крещение выглядит как работа с Писанием, когда учение Христа излагается не напрямую, в готовом виде,  - а через выведение из Писания, доказательство.

Тогда в учение Христа крестит не Павел, а само Писание.

И в общем, сколько мы прошли сцен работы с Иудеями - столько видели, как Павел работает с ними не проповедью, а доказательствами, удостоверяя о Христе из Писания.

Вернувшись к Ефесянам, мы находим важную метку:

7. Всех их было человек около двенадцати

Это число обозначает Иисуса Христа пришедшего во плоти, - то есть Слово написанное.

В нашем случае говорится о двенадцати учениках - то есть причастниках Слова написанного.
Мало того, это Слово находится в их сердцах в состоянии "Ефес".

А кто крестит состояние "Ефес", возлагая на него руки? Павел.

А почему крестит Павел, а не кто-либо другой?

Потому что Ефес входит в семь языческих церквей из лестницы духовного роста, где эта лестница является откровением данным Павлу, - тем самым откровением, с которым он ходил в Вышний Иерусалим к столпам, и которое вошло в Откровение Иоанна.

Другими словами, Ефес находится в пакибытии.

А то что находится в пакибытии, может быть крещено только тем, кто сам находится в пакибытии.

Павел в пакибытии представлен как Слово Благодати, развёрнутое в послания Павла.

Наконец, эта логика выводит на естественный вывод: в Ефесе верующих крестят послания Павла.

Обратим внимание ещё раз, что Ефес завязан на Слово написанное (12 учеников), данное в виде посланий Павла.

Напомним, что послания Павла выстроены как самодостаточный алгоритм обучения язычников на пути духовного роста - этот вопрос мы рассматривали ранее.

Это палатка Павла.

Входят в неё, имея только Иоанново крещение - состояние чистого листа, когда отрешаются от всего прежнего.

Если человек желает учиться напрямую у Господа, без человеческих учителей, он входит в палатку Павла, где Павел является одним из 12-ти свойств Слова, пребывая в пакибытии.

"5. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,
6 и, когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деяния 19:5,6)

Здесь послания Павла крестят в имя Иисуса Христа, возлагают руки, и трудятся над учеником, пока он не переживёт принятие Духа Святого.

Чуствуется, как подскочил уровень рассуждений Писания, и наших отношений с Павлом, с переходом повествования к Ефесу?!

Вот он, результат переосмысения Павлом итогов второго путешествия.

Он не только ушёл в пакибытие, но и перетащил учеников туда же, дабы они крестились от Слова написанного, а не от человеков.

15. дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-21 17:10:44)

0

100

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 4

Итак отличительной особенностью пути духовного роста для язычников, представленного семью церквями, является перенос учеников в пакибытие, вместе с Павлом.

Это революционный шаг для язычников, так как делает их, наравне с Иудеями, причастниками школы Писания.

Чтобы войти в пакибытие, ученик должен вначале соединиться с состоянием "Ефес", которое (состояние) включает в себя принятие определённого богословия, и соблюдение требований познания, двнных для этой ступени (см. особенности наставлений, данных в послании к Ефесянам).

Тогда Павел представленый в пакибытии своми посланиями, будет разговаривать не с личностью ученика, а с состоянием "Ефес".

И такой принцип жёстких рамок познания, подазумевающий соблюдение правил игры, воспроизводится во всех семи церквях.

Потому что мы имеем дело с универсальным алгоритмом  духовного роста, который работает как надо, и приносит результат, если его строго соблюдают в послушании.

Училище Тиранна

После сказанного, дальнейшее повествование оглушает новой порцией дублирующих смыслов:

"8. Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал говорил три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием.
9. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедовал говорил в училище некоего Тиранна.
10. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деяния 19:8-9)

В синагоге Павел говорит открыто  три* месяца - очевидное указание на Иисуса, как объекта доказательств из Писания.

Слово "проповедовал" зачёркнуто - его нет в исходнике. Павел не проповедует Иудеям, а доказывает Писанием, о чём мы говорили выше.

Павел действует так, чтобы устранить прослойку личности, дабы само Писание крестило Иудеев.   

Однако по причине злословия пути познания перед народом (то есть перед буквами, черточками, словами Писания), Павел оставляет злословящих, и отделяет учеников от общей массы.

Слово афистэми перевели как "оставил". Оно также означает - отошёл, отступил, удалился.

Удалился от основной массы. Здесь буквально на лбу написано, что Павел отделил Ефесских учеников, и удалился с ними в пакибытие.

Далее кратко и ёмко описывается форма занятий:

"9. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна" (Деяния 19:9)

Да, это имя - Тиранн - означает знакомое нам понятие "тиран", которое ассоциируется с силовой диктатурой.

Но имеется нюанс: лингвистичскй комментарий уточняет, что первоначально этот термин обозначал человека ставшего единоличным правителем не по линии наследования трона по родству, а взявшего трон, опираясь на желание и волю народа.

Проще говоря, этот правитель связан с народом.

В нашем случае, поставленный от народа диктатор имеет училище, где, разумеется, будут жёсткие рамки воспитания.

Образы настолько прозрачные и точные, что невозможно не увидеть, как они описывают управление учениками, и их обучение в пакибытии (училище), подчинённое жёсткому алгоритму (Тиранн).

Далее - снова дублирующие смыслы:

"10. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деяния 19:10)

Двойка связана с текстом Писания; это число рассуждения по Слову написанному.

И это понятно: речь об посланиях Павла, которыми он представлен в пакибытии.

Далее, об духовной работе в училище* Тирана* услышали все жители Асии, потому что здесь под Асией понимается семь церквей Асии, которых охватывает алгоритм духовного роста.

Далее говорится, что услышали не только язычники Еллины, но и Иудеи. Потому что языческая лестница совмещена с Иудейской, благодаря чему они могут преобразовываться друг в друга.

"11. Бог же творил немало чудес руками Павла,
12. так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них" (Деяния 19:11,12)

На месте слова "чудеса" в исходнике стоит знакомое "дюнамис", сила.
Так что речь о смысловых чудесах, когда происходит чудо переосмысления.

Происходят эти чудеса по действию Бога руками Павла - то есть через труд Павла.

Напомним ещё раз, что речь о посланиях Павла - они трудятся над учениками, и совершают в их сознании переворот, благодаря чудесам переосмысления.

Прямо сейчас разве не чудо переосмысления происходит, когда мы узнаём, как устроена школа Писания, и как она работает с учениками, переселяя их в пакибытие.

12. так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них

Это уже четвёртый смысловой дублёр: тело Павла.

Напомним, что тело* в Писании обозначает мировоззрение, мировосприятие, в границах которого обитает разум, и реализует себя вовне через функции мировоззрения, именуемыми членами тела ума.

Когда мировоззрение пророка, апостола, праведника, изложено в Слове написанном, то книга пророка, апостола, праведника, есть его тело.

Таким образом, платки и опоясания снимались с посланий Павла, которые есть его тело.

Платок - греческое соударион, обозначает платок которым оборачивают голову*.
Опоясание - симикинфион, обозначает рабочий фартук, а также ткань для опоясывания.

Оба предмета ассоциативно передают образ копирования, переноса.

Поэтому копирование с головы указывает на перенятие образа мышления, а перенос с чресел (пояса), обязан символике чресел, которые отвечают за дисциплину мышления.

Результат: у больных прекращались болезни мышления, а злые духи (заблуждения, предрассудки, губительные помыслы) - выходили.

Семь сынов Скевы

Далее рассматривается противоположный результат работы со злыми духами:

"13. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
14. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.
15. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
16. И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома.
17. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса" (Деяния 19:13-17)

Здесь на сцену выходит Иудейский первосвященник Скева с семью сыновьями.

Намётанному глазу постоянного читателя уже видно, что фраза "семь сыновей" явно отдаёт иноказанием.

Где ещё было семь сыновей? У Иова.
Но они шли вместе с тремя* дочерьми* - что указывает на Иисуса (3), явленного на женской стороне Слова - то есть в тексте.

Число 7 в Писании обозначает цикл как универсальный закон, и служит для описания как позитивных, так и негативных процессов, которые нужно пройти по кругу, до полноты.

То есть намёк понятен: семь сыновей претендуют на Иудейскую лестницу духовного роста, - лестницу Петра.

Чтобы проверить себя ещё раз, обратимся к имени "Скева": Большая Библейская энциклопедия истолковывает его как "читающий мысли".

А кто у нас знает мысли идущих по пути духовного роста? Искомая лестница Петра; она же - семь церквей в Откровении Иоанна, где наперёд расписаны нюансы каждой ступени познания.

С какой бы стороны мы не заходили, а контекст Ефеса как составной части лестницы духовного роста, сквозит в разных образах.

Вернёмся к Иову с его семью сыновьями, и тремя дочерьми.
Это - аналог семи церквей в Откровении Иоанна, оперирующих образом Иисуса (3).

Да, Иудейская лестница не оперирует образом Иисуса , - но только лишь потому, что Он представлен в ней дифференцированно, то есть в семи свойствах, а не в их собирательном образе в виде человека Иисуса.

Отсюда следует вывод, что семь сыновей первосвященника лишь претендуют на знание Иудейского пути духовного роста.

Знали бы путь - знали бы Иисуса, потому что Он и есть путь, семь условных качеств.

Наконец, ещё один смысловой дублёр - само понятие "первосвященник".

Мы же помним, что истинный первосвященник - Слово Божие в лице Иисуса Христа (Еврям 5:10).
Все прочие первосвященники - лишь образы истинного.

Ну и как не вспомнить, что понятие "сын" обозначает плод познания в виде опыта, который можно передать по наследству; а "дочь" - описание и изъяснение того что имеешь в опыте.

Поэтому в совокупности, семь сынов первосвященника - то же самое что опыт наработанный при служении Слова Божия нашему духовному росту.

И, как видим, у сыновей Скевы этот опыт настолько слаб, что не имеет Иисуса в познании в виде семи качеств, а значит и не имеет Его в образе человека.

А вот у Павла Он в опыте познания семи качеств есть, отчего апостол способен проповедовать Его и в образе человека, преобразуя качества - в образ.

Попробуем теперь выяснить, что означает образ заклинателя, который по исходнику звучит как ексоркистэс - экзорцист.

Исходное слово звучит более предметно, чем "заклинатель", так как отсылает нас к изгнанию семи злых духов из Марии Магдалены (Марка 16:9), а также к обратному случаю, когда после изгнания злого духа, освободившееся место остаётся пустым и не занятым Духом Божьим, отчего сюда приходят семь злейших, и занимают его (Матфея 12:45).

В обоих случаях, за счёт семёрки описывается некая полнота злых духов, полный круг заблуждений.

Теперь должно быть понятно, что изгнание семи злых духов связано с искомой лестницей духовного роста.

Знающие послание к семи церквям в Откровении, читали и видели, как Сын Человеческий обличает заблуждения свойственные каждому этапу. 

Каждый этап может иметь своего духа заблуждения, который должен быть изгнан.

Таким образом, искомые Иудейские экзорцисты - образ учителей Писания, мудрецов, пытающихся выстраивать работу с учениками в виде уроков духовного роста, организованных вокруг Иудейской лестницы познания. 

Они рассчитывают своей работой изгонять из учеников заблуждения, выращивая в них духовного человека.

Портрет этих учителей или мудрецов, претендующих на способность управлять духовым ростом, весьма красноречиво описывается необычным словом периерхомаи, переведённом как "скитающиеся".

Это слово, за счёт приставки "пери" описывающей круговое движение, обозначает ходящих по кругу, либо ходящих относительно чего-то.

То есть это слово описывает ходящих по кругу Писания - по кругу его уроков духовного роста.

Это типичная практика Иудеев Писания, когда для учеников из мест Писания учителями выстраивается круг уроков духовного роста, сообразованных с Иудейской лестницей познания.

Таким образом, зайдя с другой стороны, мы пришли к одной и той же картине, когда повествование об Ефесе разными образами обыгрывает лестницу духовного роста.

Итак доморощенные экзорцисты - учителя духовного роста, пытающиеся избавлять учеников от заблуждений, - решают взять в оборот имя Иисуса, "которого Павел проповедует" (стих 13).

Изгнание именем Иисуса - одна из самых замыленных языческим буквализмом картин Писания.

Имя в Писании всегда выражено в учении, в его сути. В Писании имя и учение - одно.

Изгнание именем Иисуса Христа разной нечистоты ума и сердца - длительный процесс, требующий занятий с учеником.

В Писании почти всегда при изгнании употребляется фраза "тотчас вышел", которую в номинальном богословии интерпретируют по-мирски, как очень быстрый выход.

На самом деле, фраза "тотчас", или иначе: единый* момент, означает: "по достижении целостного понимания", - то есть бесы выходят, когда человек избавился от разделённого мышления, и научился мыслить целостно.

Иудейские экзорцисты, глядя как действиями Павла выходят злые духи, решили скопировать его.

На самом деле, картина копирования действий Павла - весьма необычная, так как Павел находится в пакибытии, где представлен посланиями.

По сути - речь о воздействии посланий Павла на умы и сердца.

Более того, и злые духи которые изгоняются его посланиями, тоже находятся в пакибытии, так как носят универсальный характер.

В этом можно убедиться, не только читая послание к семи церквям в Откровении, где описываются заблуждения, но и в происходящей сцене, где реакция духа заблуждения на попытки его изгнания говорит сама за себя:

15. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?

Павел и Иисус пребывают в пакибытии в виде лестницы духовного роста, которая "знает" духов заблуждения, соответствующих каждой ступени.

Соответственно, и дух заблуждения "знает" что он допущен Свыше как часть пути духовного роста; что он наперёд учтён, взвешен, и приговорён к изгнанию. В этом смысле он знает Павла и Иисуса.

Вернёся к попыткам учителей Писания копировать действия Павла в пакибытии, когда они "стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует" (стих 13).

Не просто заклинаем Иисусом - а Иисусом которого проповедует Павел.

Значит, Иисус как Слово, проповедуется Павлом особо.

В этой связи, повторимся ещё раз: Павел в пакибытии представлен посланиями, охватывающими полный круг духовного роста в познании Иисуса Христа.

Сама структура посланий, их взаимосвязь, подход в изложении материала, построение рассуждений - это о том, как Павел "проповедует Иисуса", где Иисус - имя Слова Божия.

Само же "имя" Иисуса выражено в учении; это единый для всего Писания смысл понятия "имя".

Таким образом, Иудейских заклинателей интересует сам принцип обучения через систему посланий, обединённых единым замыслом уроков духовного роста.

Напомним что они - сыны первосвященника Скевы ("читающий мысли"), то есть претендуют на знание пути духовного роста, что подразумевает знание наперёд мыслей, свойственных каждой ступени.

Отсюда, копирование подхода Павла подразумевает создание системы аналогичных посланий, действующих на почве Торы, объединённых общим замыслом построения уроков духовного роста, и воспроизводящих аналогичную структуру рассуждений, наставлений, сравнений, и так далее.

Всё это фокусирует внимание на таком творении Иудаизма как Талмуд.

Разбираемая история показывает, что его авторы не учли, что сами должны находиться в пакибытии, преобразовавшись в одно из свойств Слова, и учить с позиции Слова.

Духи знают Павла, потому что он стал свойством Слова: духи знают Слово Божие, а не личности.

Тем самым мы получаем на руки свидетельство, что Талмуд является подражанием, и написан личностями, мудрецами, которые посчитали что их мудрости и авторитета достаточно, чтобы составить востребованный документ, способный на практическом уровне изгонять из человеков нечистоту.

Но они не перешли в пакибытие, не самоупразднились, чтобы предоставить самому Слову изгонять нечистых духов.

Поэтому духи их не знают.

А просто копировать внешним образом систему посланий Павла с их разнообразием рассуждений, советов, и наставлений, рассчитывая что "если они оказывают тотальное влияние на умы - то и подобная им система будет действовать так же", - результат этого расчёта описан весьма красноречиво:

"15. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
16. И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома" (Деяния 19:15,16)

То есть это не работает. Будешь избит контраргументами, а одежды талмудического опыта познания будут сорваны, до полной наготы, когда не останется ничего, чтобы прикрыть свою наготу - слабость, беззащитность.

Дело, конечно, не в Талмуде, а в попытках подражательства внешей стороне священных Писаний, с ожиданием того же эффекта, какой они дают.

Это не что иное как смысловое волшебство, гадание, и чародейство с использованием текстов, подражающих текстам Писания, оказывавших влияние на умы и сердца, - без понимания истинной природы воздействия.

Авторы этих подражательств не в состоянии самоупраздниться и перейти в пакибытие, став частью Слова Божия, и перевести туда учеников, чтобы Слово Божие разговаривало со Словом, пребывающим в том или ином состоянии познанности.

Если бы это было сделано, срабатывали бы силы, обусловленные жёсткими требованиями соблюдения процедуры познания, именуемой "училище Тиранна".

Да, чувствуется как повысился уровень обсуждения Писания при переходе повествования к Ефесу.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-26 06:36:49)

0

101

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 5

Сила посланий Павла, освдетельствованная беспомощностью подражателей, произвела свой эффект:

"17. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса.
18. Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои.
19. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм.
20. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне" (Деяния 10:17-20)

Выделенное слово свидетельствует, что мы двигаемся в верном направлении: подражательство выражено в создании текстов, имитирующих тексты Писания, в том числе посланий Павла.

Эти текты используются как предмет смыслового чародейства, гаданий, и волшебства, с попытками вызвать к жизни те же силы, которые действуют в посланиях Павла.

Вообще в Евангелиях информация о подобных Иудеях - учителях свободного толка, - крайне скупа.

Мы привыкли к образу Иудеев которые противятся Христу, и предают Его на распятие; либо к тем Иудеям кто принимает Его как Господа.

В нашем же случае, это ни те, и не другие.

Это действительно "свободные учителя", доморощенные, которые не придерживаются классических школ саддукеев и фарисеев, но и не являются уверовавшими во Христа.

Они пытаются на человеческом уровне создать "святые" тексты, и занимаются копированием текстовых приёмов Писания, в том числе новозаветного, - с надеждой, что этого достаточно для вызывания сил, способных очищать умы и сердца от нечистоты.

Для них, как мы видим, не важно, что пред ними послания Павла, а не Тора (что для классического Иудея Писания - нонсенс).

Для них важны те тексты, которые оказывают явное влияние на людей.

И в общем, для нас важен универсальный смысл этого урока, который говорит о таком заблуждении, когда человек уровня "Иудей", работающий и действующий исключительно Словом, пытается подобно Каину создать искусственные инструменты влияния, имитирующие действие священных текстов.

Именно искусственность подобных попыток, работа ремесленника разобранная в проповеди Павла в философам, возводит данное заблуждение на новый уровень, на котором подобные имитации исходят не из наблюдений за бытием, с попытками искусственно воспроизвести его компоненты, - а за текстом Писания.

В рамках этого заблуждения, ремесленничество пытающееся создать священные тексты, будет варьироваться от приличного по человеческим меркам Талмуда, до книг заклинаний.

19. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм.

Этим числом характеризуется качество подобных текстов.

Напомним, что число 50 обозначает в Писании духовный смысл.

Оно употребляется для описания духовного разумения Писания; попыток читать Писание духовно; а также претензий на духовное разумение Писания.

Последнее как раз и описывается в искомой сцене: все эти тексты (а число тысяча в их цене описывает множество) претендовали на духовное знание Писания, с попыткой повторить его в своих книгах.

Ефесская история приоткрыла дверь в сокровеннейшее знание о построении Писания, утверждая что Писание -  "вещь сама в себе".

Это его свойство имеет далеко идущие последствия, которые нам ещё разбирать и разбирать.

Но одно из них раскрыто в разобранных сценах Ефесского уровня: человек не может создать вещь саму в себе.

Он может лишь стать её частью.

И, как показало повествование о Ефесе, чтобы стать частью вещи самой в себе, нужно перейти в пакибытие, что подразумевает отсутствие копирования, ремесла.

Понимаете ли, вещь сама в себе может быть только такой, какая она есть, так как по природе - безвариантная.

Её невозможно ни дополнить, ни урезать, ни изменить, ни вычленить из неё что-то, с расчётом воспроизвести тот же результат.

Но эти попытки, путь ремесленника Каина, продолжаются и по сей день.

Примечательно, что в мире Писания даже Иудеи не удержались от соблазна превратить вещь саму в себе - в вещь для себя, вместо того чтобы стать её частью.

"21. Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим.
22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии" (Деяния 19:20,21)

Как мы теперь уже знаем, заход в Иерусалим связан с обновлением, с переосмыслением пройденного пути.

Но до Иерусалима от хочет пройти Македонию и Ахаию, и посылает туда Тимофея и Ераста.

Тимофей нам знаком - он связан с языческой лестницей духовного роста.

А Ераст ("любящий", "преданный") - городской управитель Коринфа (Римлянам 16:23), в том числе это слово может обозначать казначея (в Синодальном переводе так и перевели).

Как видим, эти вещи происходят "в духе", и требуют особого разбора.
Но пока трогать их не будем, а вернёмся к ним, когда Павел дойдёт до Македонии.

Сейчас нас интересует последний стих:

22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии

В исходнике стоит интересное слово епехо, которое, в том числе, означает: "пристально смотреть", "держать в поле зрения".

То есть Павел остаётся в Ефесе намеренно, чтобы отслеживать развитие Ефесских процессов познания.

Тем самым прокладывается связь к ещё одной глобальной сцене в Ефесе, которую мы будем рассматривать в следующем разделе.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-27 06:46:13)

0

102

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 6

Велика Артемида Ефесская

Итак мы подошли к самой обширной сцене в Ефесе, к глыбе, подводящей жирную черту между Писанием как вещи самой в себе, - и Писанием как вещи для себя. 

Выкатим полный текст сцены, чтобы читатель прочитал, и познакомился с материалом:

"23. В то время произошёл немалый мятеж против пути Господня,
24. ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль,

25. собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше;
26 между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги.

27. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная.
28. Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!

29. И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище.
30. Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его.

31. Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище.
32. Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались.

33. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу.
34. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!

35. Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?
36. Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво.

37. А вы привели этих мужей, которые ни храма Артемидина не обокрали, ни богини вашей не хулили.
38. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга.

39. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании.
40. Ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвинёнными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание" (Деяния 19: 23-40)

Чтобы разобрать эту махину, нужно прежде собрать общие наблюдения, которые выступают внешними проявлениями скрытого смысла.

Начнём с того, что конфликт с Артемидой происходит именно в Ефесе, хотя Павел проповедовал и в других городах, где существует этот культ.

Ефес, как мы знаем, является местом перехода к лестнице духовного роста для язычников, которая охватывает всю духовную Асию состоящую из семи церквей.

Следовательно, именно Ефесское богословие духовной Асии, связанное с переходом в пакибытие как Павла, так и учеников, вызвало гнев служителей культа:

"26. между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги.
27. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная" (Деяния 19:26,27)

Как мы знаем из разборов, существует ремесленная деятельность философов, и ремесленная деятельность доморощенных Иудейских учителей, практикующих создание святых текстов, способных по их мнению изгонять нечистоту.

Существует также ремесленная деятельность светской информационной системы, промышляющей спекуляцией фактами.

И вот мы подошли к ремеслу, связанному с культом Артемиды.

Если мы разберёмся, что представляет собой культ, и ремесло обслуживающих его, - то поймём, в чём состоит угроза культу со строны Ефесского богословия Павла.

Первое что следует отметить - мы имели уже дело с культами, и там был культ героя - одиночки, собразованный с поклонением Аполлону.

Аполлон - муж, отчего это культ относится к почитанию духовных мужей, а также к их ошибкам в познании.

В нашем же случае, мы имеем женский культ, что естественным образом ориентирует нас на внешнюю сторону Писания, с которой считываются смыслы, образующие культ Артемиды.

Примечательно что Артемида является сестрой - близнецом Аполлона.

Для Писания понятие "близнецы" является богословским, и разъяснено в самом Писании как тандем века сего (Исав) и века будущего - Иакова (3-я Ездры 6:8,9), где понятие "век" обозначает образ мышления.

Поэтому перенос близнецов Аполлона и Артемиды в Писание - это богословский акт, призванный выстроить параллельные ассоциативные связи.

В нашем случае, Аполлон стоит на месте Иакова, а на месте Исава, где должен был стоять муж, - стоит жена.

Замена мужского на женское на месте века сего (Исава), имеет далеко идущие последствия, поскольку женская сторона Слова отвечает за Слово написанное.

Как это выглядит в конечном продукте, поговорим позже, когда будем обсуждать свойства Артемиды.

Теперь обратимся к такому персонажу как серебряник Димитрий.

"24. ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль,
25. собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше;
26. между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги" (Деяния 19:24-26)

Это ремесленник по серебру, "делавший серебряные храмы Артемиды", и доставлявший художникам немалую прибыль.

Множественное число термина "храмы", греч. наос, доставило немало хлопот переводчикам, так что даже в подстрочном переводе решили его модернизировать, и превратить в "модели храма", как будто Димитрий занимался изготовлением корабликов.

Словарь Десницкого сообщает, что данный термин, помимо классического смысла, обозначает ящик в виде храма, на который наносятся изображения богов.

Очевидно, Димитрий изготавливал подобные ящики, а художники - изображения.

Зачем, и с какой целью, Писание применило столь витиеватый образ? Будем разбираться.

Имя Димитрий означает "посвящённый Деметре".

Имя "Деметра", по наиболее распространённой версии, означает "мать - земля".
Деметра является богиней плодородия земли.

Использование этого имени в Писании очевидным образом призвано проложить ассоциативную связь к процессу познания, к рождению плодов познания землёй сердца человеческого.

Качество этих познаний описывается серебром, с которым работал Димитрий.
Серебро - аналог познаний производимых душой человека, а золото - духом.

Таким образом, речь о плотских познаниях, из которых создаётся ящик, то есть некая форма содержания этих познаний. Запомним и это.

Далее, в искомой истории фигурирует ещё один персонаж, ведущий диалог с толпой, возмущённой ремесленниками:

"35. Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?" (Деяния 19:35)

В исходнике стоит слово грамматеус, которое даже переводить не надо, настолько оно совпадает со словом "грамотей".

Каким образом он превратился в "блюстителя порядка" в Синодальном переводе - загадка для известной викторины.

Комичную гротескность этой ситуации придаёт список шестидесяти семи вариантов перевода этого термина в Новом Завете:

Варианты синодального перевода:
книжники (37), книжников (9), из книжников (6), книжниками (5), книжник (4), книжникам (2), праведности книжников (1), же книжники (1), это книжники (1), Блюститель (1), порядка (1).

То есть в щестидесяти шести случаях перевели одинаково - "книжник".

А в шестьдесят седьмом изобрели блюстителя порядка.

Остановимся пока на термине "грамотный человек", чтобы позже уточнить, в чём он грамотный.

Следующий термин состоит их двух составляющих, и фигурирует в этой же цитате с грамотеем: "Артемида и Диопет".

Цитата:
Артемида - богиня охоты, женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле. Также в поздние времена её отождествляли с богиней Луны, а её брат близнец Аполлон был олицетворением Солнца.

Сотношение Аполлона и Артемиды как солнца и луны, может увести в сторону кажущегося аналога из книги Откровения, где жена обечена в солнце, а под её ногами - луна (Откровение 12:1).

Однако в Откровении жена облечена в солнце не своего брата - близнеца, а Господа Бога (Пс. 83:12).
Поэтому данный вариант отпадает.

В нашем случае, остаётся всё тот же вариант близнецов, где на месте Иакова стоит Аполлон - языческое представление о духовности (которая в Писании представлена солнцем Господа Бога), а на месте Исава вместо мужского пола, стоит женский, связанный с текстом, - что дополнительно дублируетя луной - образом Слова написанного.

Занятие места Исава женщиной, говорит о прямом переносе века сего (Исава), то есть плотского образа мышления - на текст, причём на языческом уровне, так как это языческая богиня.

Здесь надо понимать, что прямой перенос - это не истолкование Писания, а буквально перенос, экспорт языческого образа мышления на текст, без попыток его изменения или истолкования.

Как такое может быть? Как это выглядит?

В этом нет запредельной тайны, а наоборот, свойства подобного переноса/экспорта язычества на текст Писания находятся у нас под носом.

Так происходит, когда Писание читают как историческую книгу.

В этом случае, к тексту относятся как к историческому повествованию, которое для исторической науки не требует богословского истолкования.

Велика Артемида Ефесская - исторический подход к Писанию!

Безусловно, история - это пуповина, которая питает номинальную церковь.
Её перерезание означает конец той церкви, которую мы знаем.

Сцена с Артемидой Ефесской является кульминацией служения Павла в Ефесе, и, пожалуй, самым важным, судьбоносным откровением для язычества на пути его духовного роста.

Для нас же, ещё одним откровением становится смысл, стоящий за именем "Артемида Ефесская".

Почему же не Артемида "Пергамская", "Смирнская", "Сардисская" - любой город Асии, ведь её культ исповедует вся Асия (Деяния 19:27).

Да потому что Ефес - это основание церкви, первая ступень, о которой говорится Ефесянам:

"21. Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,
20. быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,
21. на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе,
22. на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом" (Ефесянам 2:21-22)

Культ Артемиды Ефесской утверждает, что церковь утверждена на основании исторических Апостолов, пороков, и конечно - Иисуса Христа!

Передать величину и важность для номинальной церкви культа истории, она же - Артемида Ефесская, - невозможно.

Это именно пуповина, поддерживающая само существование языческого христианства.

Разрушение этого культа озачает исчезновение той церкви, которую мы знаем.

Поэтому сцена с Артемидой Ефесской является самым важным, и в то же время - самым опасным откровением для языческого христианства, способным привести к землетрясению, описанному в Откровении как самому страшному для языческого мира:

"17. Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!
18. И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!
19. И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его" (Откровение 16:17-19)

Прервёмся, чтобы перевеси дух от богословского шока и землетрясения.

В следующей части разберём подробности этой сцены, в которых сокрыты поразительные по своей актуальности вещи.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-12-30 07:16:54)

0

103

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 7

Займёмся теперь подробностями, в которых содержится поразительно точный портрет номинального христианства, опирающегося на историю.

"23. В то время произошёл немалый мятеж против пути Господня,
24. ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль,
25. собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше" (Деяния 19:23-25)

Мы уже познакомились с Димитрием в предыдущем разделе.

Его имя означает - служащий Деметре, богине плодородия.

И поскольку Деметра и её служитель перенесены в Писание, то их свойства автоматически подчиняются терминологии Писания.

В этой связи, обратим внимание на наличие в этом тандеме перевёрнутой иерархии богопознания.

Если в Писании жене глава - муж, то здесь мужу глава - жена.
Притом, напомним ещё раз, что жена всегда связана со Словом написанным.

При таком положении, когда муж служит Деметре, жена находится на месте мужа, и, как глава, учит его.

Оплодотворить мужа семенем Слова толкования она не может - ибо не имеет таких органов познания.
Равно, и мужу некуда принимать семя.

Получается, жена не может учить мужа в классическом понимании Писания, а её "учительство" выглядит банально, когда она накладывает, переносит себя на мужа в том виде, как она есть.

Фактически, муж здесь просто повторяет вслед за женой то, что она говорит.

Как видим, такой перенос жены на мужа свидетельствует об отсутствии богословского толкования Писания, как это положено для классической иерархии богопознания.

Вместе с тем, принимая текст Слова написанного (жену), муж, в силу своих свойств духовного постижения, употребляет их не на проникновение, а на преобразование, переработку подаваемого материала в рамках существующего текста.

Это не соитие, не оплодотворение семенем Слова толкования, а именно переработка, преобразование. Причём - на языческом уровне, так как Димитрий - язычник.

Для нас даже иллюстрируется качество этой переработки текста Писания - серебро, характеризующее внешнее познание.

Давайте теперь соберём в одно целое сделанные наблюдения.

Мы имеем дело с не богословской работой над текстом Писания, но при этом в ней присутствуют элементы постижения на языческом уровне.

Ну если язычник, муж,  занимается не богословской работой с Писанием, но с элементами постижения, свойственными мужу, то здесь остаётся единственный вариант - исторический анализ Писания; а точнее - библейская историческая наука.

В этой конфигурации, текст признаётся за данность, за исходный материал, над которым не стоит ничего.

В случае  с богословской конфигурацией, над текстом (женою), стоит муж (духовный смысл), который в свою очередь подчинён Христу - Замыслу спасения мира.

В исторической же плоскости рассмотрения Писания, его текст по определению является главою всему.

Вот почему Димитрий служит жене. Она является для него главою, Данностью, отправной точкой в работе, когда текст признают историческим повествованием.

Итак, богиня Деметра, производящая плод познания - это историческая библейская наука, а Димитрий - её служитель, учёный муж, профессиональный библейский историк.

Он отвечает за основы построения библейской истории.

Далее обратим внимание на ещё одну особенность: Димитрий производит мини - храмы Артемиды (миниатюрные копии).

Почему же храмы Артемиды, а не Деметры?

Если Деметра - библейская историческая наука, то Артемида стоит выше, обозначая, как мы ранее разобрали, исторический подход к Писанию; отношение к Писанию как к исторической книге.

Причём, теперь мы можем сопоставить два независимых направления толкования, вспомнив, что Артемида - сестра близнец Аполлона, и эта пара близнецов перенесённая в Писание, подчиняется библейской символике близнецов Исава (век сей), и Иакова (век будущий).

Аполлон сообразован с Иаковом, а на месте Исава стоит Артемида, близнец.

Тем самым, женское накладывается на мужское, в точности повторяя тот же приём, что с Димитрием, служителем Деметры.

Итак, Димитрий производит храмы Артемиды в миниатюре, а художники их расписывают.
Димитрий - один, а художников - множество.

Это соотношение показывает, что Димитрий определяет правила игры.

Собственно, мини копии храмов Артемиды, - это ассоциативное подобие универсальных смысловых форм, то есть  принципов построения Библейской истории, которые все должны соблюдать.

Таким образом, художники представляют собой различных авторов работ, использующих библейскую историю.
Но пользуются они наработками и правилами, заданными библейской исторической наукой.

Далее идут слова Димитрия, которые у постоянного читателя вызовут приступ саркастического смеха:

"25. собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше;
26. между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги.
27. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная.
28. Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!" (Деяния 19:25-28)

Библейская история - это огромная кормушка для несметного количества языческих авторов, построивших на ней своё имя и положение.

Хотя мы анализируем всё Писание на ментальном уровне, и говорим о прибыли исторических ремесленников как об умножении исторических знаний, познаний, теорий, комментариев, и тому подобное, - но в данном случае невозможно не улыбнуться сермяжной действительности исторической кормушки.

Переход в пакибытие всей церкви, вместе с Иисусом Христом, апостолами, и пророками, насаждаемое Павлом, грозит полным крахом не только ремеслу историков, - но, самое страшное, приводит к исчезновению самой истории.

Заметим, как о ней говорится:

испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная

Культ библейской истории имеет тотальное влияние, без исключений.

Поэтому Писание говорит об исчезновении исторического основания Писания и исторической основы самой церкви Иисуса Христа - как о самом страшном потрясении для языческого христианства, когда распадаются и исчезают языческие города (Откровение 16:19), - то есть школы, направления, конфессии, деноминации.

По этой причине, подобная шоковая терапия является скорее исключением на пути духовного роста язычников.

Человек должен прийти к переосмыслению постепенно, естественным путём.
Тогда исчезновение языческих городов, станет для него не шоком, а результатом переосмысления. 

Всё это было учтено условным Павлом, о чём мы будем говорить дальше.

Мало того, мы затронем падение историчности Писания на внешнем контуре познания - в физической действительности, и рассмотрим её связь с внутренним контуром познания в школе Писания.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-07 08:16:28)

0

104

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 8

После того, как ремесленники истории выслушали угрожающую речь Димитрия о перспективе исчезновения культа истории, происходит следующее:

"28. Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!
29. И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище" (Деяния 19:28,29)

Во всех сценах что мы разбирали, появление персонажей является богословским актом.

Другими словами, появление Гаия и Аристарха в конфликте вокруг историчности Писания, говорит о важности для язычников Ефеса тех аспектов Слова, которые закреплены за Гаием и Аристархом.

Фактически, этих спутников Павла привлекают к ответу именно в связи с угрозой уничтожения историчности Писания.

Гаия и Аристарха мы разбирали в прежних разделах, но на фоне скудости информации, охарактеризовали выводы как первое приближение.

Тогда мы идентифицировали Гаия как послание к Галатам, а Аристарха - как первое послание к Фессалоникийцам (http://uucyc.liveforums.ru/viewtopic.ph … p=2#p45927), цитата:

"4. Его сопровождали до Асии 1. Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев 2. Аристарх и 3. Секунд, и 4. Гаий Дервянин и 5. Тимофей, и 6. Асийцы Тихик и 7. Трофим" (Дяния 20:4)

Вот таким образом мы идентифицировали, как минимум, в первом приближении, кожаные книги пребывающие в Троаде:

1. Откровение Иисуса Христа (Павел - Иоанн);
2. 1-е послание к Фессалоникийцам;
3. 2-е послание к Фессалоникийцам;
4. Послание к Галатам;
5. Послания к Тимофею;
6. Послание к Ефесянам;
7. Посание к Колоссянам;

Напомним, что они сопровождали - греч. сунепомаи - Павла в Троаду, где данное слово имеет значение: следовать ходу мысли" Конец цитаты.

Теперь появилась замечательная возможность произвести уточнения, так как события в Ефесе резко сужают возможные варианты.

Это касается Гаия Дервянина, которого мы первоначально соотнесли с посланием к Галатам.

Его имя указывало на два смысла: Гаий означало "земной", а Дервия - термин описывающий работу с кожей.

Такое сочетание навело на мысль, что речь о земном служении, о попытках плоти "оправдаться пред Богом делами закона" - это прямая цитата из послания к Галатам (Гал.2:16).

Однако мы на ровном месте допустили невнимательность, так как Гаий - Македонянин, а в Македонии Галатийской церкви нет.

В Македонии находятся Филиппийская церковь, и церковь Фессалоник.

Учитывая что Македонянин Аристарх отвечает за 1-е послание к Фессалоникийцам (а Македонянин Секунд - за второе), то Македонянин Гаий отходит к церкви Филипп, так как других посланий к церквям Македонии у Павла нет.

При этом имя Гаий ("земной") Дервянин ("работа с кожей") хорошо ложится на церковь Филипп, так как Филиппийцы связаны  рассудительностью, второй ступенью в лестнице Петра.

Эта рассудительность хорошо ориентируется в Слове написанном, то есть умеет пахать землю (Гаий), и работать с плотью Слова - текстом (Дервянин).

Что в итоге получается? Что язычники повлекли к ответу в театр послание к Филиппийцам, и первое послание к Фессалоникийцам.

Причём, с них собираются спрашивать в контексте конфликта об историчности Писания.

Что же такого особенного в этих посланиях, что именно их привлекли к ответу?

Для начала отойдём немного в сторону, и поставим себя на место христианина - язычника, для которого историчность Писания - основа его веры.

Поскольку мы и сами были в таком состоянии, то нетрудно вспомнить, что среди историчности Писания возвышается самая главная, незыблемая Опора: исторический Иисус Христос.

Порази пастыря - рассеются овцы. Можно спорить о ком угодно, и о чём угодно, подвергая сомнению их существование - но исторический Иисус Христос это святыня.

Его устранение из истории - это полный крах.

Помнится, как болезненно и с мучениями происходило избавление от историчности Иисуса Христа. И как страшно был поначалу, когда физический Иисус исчез, а Иисус как Слово ещё только начинал обретать свой образ.

Вернёмся к посланию к Филиппийцам, и первому посланию к Фессалоникийцам.
 
Любой желающий может открыть Филиппийцев, и увидеть что именно в этом послании изъясняется первое пришествие Иисуса Христа.

И это изъяснение является фундаментальным, входящим в исповедание веры:

"6. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
7. но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек" (Филип. 2:6,7)

Открыв 1-е Фессалоникийцам, мы найдём описание Его второго пришествия, также входящее в исповедание веры:

13 Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
14 Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним.
15 Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,
16 потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде;
17 потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
18 Итак, утешайте друг друга сими словами.

1-е послание Фессалоникийцам 4 глава

Примечательно, что во 2-ом послании к Фессалоникийцам о втором Пришествии не говорится - отчего Секунд*, отвечающий за это послание, отсутствует в сцене в Ефесе.

(* напомним, что имя Секунд означает..."второй")

Подведём итог.

Реакцией на упразднение историчности Писания стало привлечение к ответу послания к Филиппийцам, и 1-го послания к Фессалоникийцам.

Присутствие именно этих посланий согласовывается со святыней истории - физическим историческим Иисусом Христом в Его первое явление (послание к Филиппийцам), и второе явление (1-е послание к Фессалоникийцам).

Потому что логика упразднения истории непременно выводит на главную святыню - Иисуса Христа. Это будет главный вопрос, который будут задавать при упразднении историчности Писания.

И чтобы замкнуть круг рассмотрения данного места, обратимся к термину "театр", феатрон, - куда повлекли два послания.

Театр представляет собой круг или полукруг мест зрителей, где в центре происходит действие.

Войдя в Писание, это термин тотчас подчиняется символике круга, который означает законченный смысл, осмысление.

Причём речь о внешнем осмыслении, так как театр - публичное место.

Вот почему, как мы ранее разбирали, Павел назвал себя и прочих апостолов - феатроном, театром (переведено - "позорищем" - см. 1-е Кор.4:9).

Это указывает на внешнее восприятие Слова написанного, и Апостолов.

Если бы условному христианину - язычнику сказали, ссылаясь на Павла из пакибытия, об отсутствии историчности Писания (что и заявлено в стихе 26, где ссылаются на Павла) - то логика упразднения истории привела бы к главному вопросу - об историчности самого Иисуса Христа.

И тогда к ответу привлекли бы соответствующие послания Павла, - к ответу в театре, то есть в круге внешнего разумения.

А что эти послания могут выдать на зрелище? Лишь подтвердить языческое чтение, в отсутствие самого Павла.

Отсутствие самого Павла в этом конфликте, свидетельствует о специфичности ситуации, когда на него ссылаются, но его самого нет.

Это является главной интригой театра, о которой будем говорить далее.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-08 05:22:28)

0

105

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 9

Итак в отсутствие Павла, как ответчика, к ответу в круге внешнего разумения привлекли два его послания, которые утверждают историчность первого и второго явления Иисуса Христа: Он был, Он ушёл, и Он вернётся.

"30. Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его.
31. Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище" (Деяния 19:30,31)

Если Павел "входит в народ" - а народ, напомним, это чёрточки, буквы, слова Писания, - то начинается разбор Писания.

Но этот разбор будет происходить в театре, на внешнем круге.

Причём разбирать Писание он будет с ремесленниками истории - то есть даже не на богословском уровне, где существует вероятность шаг за шагом вывести прилежных учеников на доказательства отсутствия историчности Писания.

Получается, Павел (а точнее - образ Павла) должны погрузить не в богословские, а в исторические споры.

Для этого сначала нужно доказать, что Павла в истории не было, а затем доказать что написанное от имени не существующего Павла - тоже не происходило в истории.

В заданных условиях, это неподъёмная задача. Но не это главное. Главное - это не тот путь.

Для причастников Писания упразднение истории должно происходить как плод богословского познания Писания, а не по результатам археологических раскопок, и обнаружения подделок исторических повествований.

Поэтому ученики не допускают использование образа Павла не по назначению.

Далее вступает в действие тяжёлая артиллерия - "асийские начальники", не имеющие имён.

Такая подача максимально упрощает их идентификацию в контексте происходящего конфликта между историей и пакибытием.

Раз ничего дополнительно не сказано, то фраза "асийские начальники" обозначает управляющие начала семи церквей Асии, находящихся в пакибытии.

А какие управляющие начала имеются в виду в контексте конфликта, когда они не допускают образ Павла к скатыванию в исторические споры?

Очевидно, те начала которые обеспечивают независимость церкви Иисуса Христа от истории.

Проще говоря - эти начальства церквей обозначают самодостаточность Слова Божия в лице Ефесской церкви, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, и всех остальных из числа семи.

Теперь должно быть понятно, почему Асийские начальники названы "друзьями Павла" (стих 31): термин "друг" обозначает равного по свойствам.

"32. Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались" (Деяния 19:32)

Кажется, что хаос, смятение, беспорядочность, растерянность - это просто художественная подробность.

Но мы же имеем дело с Писанием нечеловеческим, не так ли?

Дело происходит в театре, на фоне того что поразили пастыря - исторического физического Иисуса Христа.

Порази пастыря - рассеются овцы. Впадут в смятение и растерянность.

Хорошо ли это? Отнюдь.

Очевидный урок этой сцены в том, что поражение исторического Пастыря, происходящее вне пути духовного роста, а как попытка одним махом решить проблему, - приводит лишь к хаосу и смятению.

Вспомним, что начало этой сцены связано с бунтом исторической библейской науки в лице Димитрия, которую взбудоражили образом Павла, преподнесённого как учащего об самодостаточности Писания, которое не нуждается в добавлении исторического измерения:

"26. между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги" (Деяния 19:26)

Анализируя такие сцены, важно самим не впасть в историчность, представляя Павла проповедующим об самодостаточности Писания и отсутствии его историчности.

Павел находится в пакибытии, где он - Слово, в том числе  - в виде посланий Павла.
Поэтому всегда по умолчанию речь об использовании посланий Павла для проповеди и раскрытия тех или иных вопросов.

То есть не Павел проповедует, а ПАВЛОМ (его посланиями) проповедуют.

Кто-то проповедует в историческом ключе, используя Павла на дела языческого восприятия действительности.

А кто-то проповедует правду в ключе Самодостаточности Слова Божия.

Однако проповедь правды тоже может быть ошибочной, если производится без согласования с путём духовного роста, а лишь силою* смысловых связей, неуместных для текущего состояния аудитории, к чему уместно добавить слегка изменённое: "сила есть - ума (Христова) не надо".

Дальнейшее развитие ситуации говорит само за себя:

"33. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу.
34. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!" (Деяния 19:33,34)

В продолжение темы неуместного раскрытия Писания, неуместного явления сил*, на сцену вышел представитель "силового блока" - Иудеев, для которых восходящие смысловые связи ("силы") - основа чтения Писания.

Его звать Александр - по значению имени "защитник народа".

Очевидно, он собирается защищать духовное чтение Писания, и доказывать самодостаточность Слова Божия по Иудейской методике работы с текстом Писания, через прокладывание восходящих смысловых связей.

С кем он собирается разбирать Писание? Где признаки что аудитория созрела к этому?

То есть неуместность данных попыток очевидна, и выливается в закономерный результат:

34. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!

Снова двойка, указывающая на построение текста Писания.

Язычники не желают его слушать, и указывают на текст Писания, крича: велика Артемида Ефесская!

Другими словами, кричат - смотрите, ясно написано: были те-то и те-то люди, с ними происходило то-то и то-то, тогда-то и тогда-то.

Всё написано, всё сказано! Что вы лезете со своими фантазиями!

Всё это мы проходили тысячу раз на форумских (и не только) площадках, получая уроки неуместности в попытках доказывать духовность Писания тем, кто к этому не готов.

А Писание всё это предусмотрело, и разжевало наперёд уроки неуместности.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-08 18:58:20)

0

106

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 10

Далее происходит следующее:

"35. Блюститель же порядка Грамотный человек, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?" (Деяния 19:35)

Выдуманный термин "блюститель порядка" мы разбирали ранее, как попытку свести сцену к физической действительности, где происходят народные волнения, что востребует наличие некоего блюстителя порядка.

Но в исходнике стоит "грамматеус" - грамотный, сведущий, учёный человек.

Это возводит сцену на уровень теологических волнений, требующих не блюстителя порядка, а эксперта по истории, богословию, и даже политике.

Итак эксперт заявляет: всем известно что город Ефес является служителем богини Артемилы и Диопета.   

Как видим, Ефес назван не только служителем Атемиды, но и Диопета, который в отношении остальных шести церквей Асии не упоминался.

В отношении имени "Диопет" существует множество вариантов истолкования, но наиболее обоснованный и часто встречающийся - такой:

Слово Диопет дословно читается как "нисшедший с неба", так как состоит из двух слов:

δῖος (dîos) - божественный, небесный;
πετής (petḗs) - от глагола πίπτω (píptō) - падать;

В контексте греческой мифологии считается, что это слово указывает на нисхождение от Зевса, бога неба, языческого аналога Отца небесного.

Дальнейшие интерпретации нисхождения указывают на статую Артемиды, запечатлевшую в камне её божественный небесный образ.   

На сегодня мы имеем достаточно информации из параллельных смысловых линий, чтобы разобраться со словами "эксперта" о городе Ефес, служащему Артемиде и Диопету.

В Ефесе, как первой ступени на пути духовного роста язычников, закладывается основа церкви Иисуса Христа:

"20. быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,
21. на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе" (Ефесянам 2:20,21)

Да, всем известно, что церковь Иисуса Христа основана на апостолах и пророках, и имеет самого Иисуса Христа своим краеугольным камнем. Это - Ефес, закладка основания.

Однако, культ богини Артемиды - культ истории - скажет: всем известно, что церковь Иисуса Христа основана на исторических апостолах и пророках, и имеет самого исторического Иисуса Христа краеугольным камнем.

А что же скажет Диопет, исповедующий нисхождение Артемиды с неба?

Он скажет: всем известно, что историческая физическая церковь является представителем Бога на земле; она - опора Бога на земле.

Тем самым провозглашается божественное происхождение церковной структуры, с опорой на конкретных людей.

И эта структура ведёт преемственность с апостольских времён.

Знакомы эти рассуждения? Более чем. Мы часто их слышим, так как они входят в исповедание вселенской церкви.

Важно уловить тонкость культа Диопета на фоне Артемиды: если Артемида связана с культом исторического подхода к Писанию, то Диопет связан с признанием земной структуры церкви, состоящей из личностей, как имеющей прямое божественное происхождение.

Поскольку структура церкви закладывается в Ефесе, то Диопет и почитается в Ефесе.

Культ Диопета по первому впечатлению может ассоциироваться с папством.

Но это слишком однобоко и утрированно. Речь о более глобальных вещах: о признании структуры церкви Иисуса Христа как состоящей из иерархии человеков, с соблюдением исторической преемственности передачи власти со дня основания земной церкви.

Таково понимание церкви Иисуса Христа на языческом уровне, в то время как она пребывает в пакибытии вместе со всей своей структурой.

Не устанем повторять мысль Павла: Слово Божие является апостолом, пророком, евангелистом, учителем, пастором, священником, и так далее все служения свойственные членам Тела Слова.
   
Все человеческие церковные структуры на земле лишь имитируют структуру Тела Слова  - Писания; это смысловые тени, вменённые к исполнению до времени исправления.

Если бы у номинальной церкви было понимание ассоциативности своей структуры и служений, то не было бы никакого культа Артемиды, и тем более Диопета, культа земной церкви, утверждающего что Бог опирается на историческую человеческую церковную структуру, а не на Своё Слово.

Но раз такого понимания нет, то земная церковь подпадает под ассоциативное исполнение пророчества из Откровения о падении языческого восприятия Писания.

Если в школе Писания избавление от иллюзии историчности происходит через шаги переосмысления на пути духовного роста, то на внешнем "физическо - историческом" контуре познания будут происходит события, являющиеся смысловой тенью происходящего в школе Писания.

Речь идёт об накоплении данных из исследований различных наук, опровергающих существующую хронологию истории, а также признающих не существующими или вымышленными критически большое число исторических имён и событий.

Обнаружение фальшивости истории на внешнем контуре познания всячески оттягивается Богом, в долготерпении, так как это станет концом существования земной церкви.

Для экономики Царствия выгоднее и эффективнее переосмысление на пути духовного роста, а не разрушение иллюзий под давлением обстоятельств.

Потому что разрушение под давлением обстоятельств не относится к духовному росту, а является крушением веры и мировоззрения, построенных на песке. 

Это, в лучшем, случае приводит человека к состоянию чистого листа, на который можно заново записывать путь духовного роста, а в худшем - к отречению от Бога.

Но вернёмся к выступлению "эксперта" в церковных вопросах.

"35. Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?
36. Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво.
37. А вы привели этих мужей, которые ни храма Артемидина не обокрали, ни богини вашей не хулили" (Деяния 19:35-37)

Обратим внимание на молчание Гаия (послание к Филиппийцам), и Аристарха (1-е послание к Фессалоникийцам).

Они, как и прочие послания, написаны так, что каждый слышит написанное по своему уровню.

Ну не найдёт в них христианин языческого уровня, при всём желании, хулы на историю (Артемиду), и земную церковь (Диопета), потому что для этого нужно вырасти, дабы быть способным читать на Иудейском уровне познания.

Употребив фразу "не найдёт, при всём желании", мы лишь перефразировали слово анантиррэтос, сказанное экспертом, которое с учётом исходника выглядит так:

35. ...какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?
36. Если же в этом нет спора Если это неоспоримо/неопровержимо, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво.

Как видим, Писание выделяет даже такой нюанс, что историческое восприятие церкви в среде языческого христианства превратилось в Данность, в органическую (!) часть Слова, которую нелепо обсуждать любому "здравомыслящему" человеку.

"38. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга.
39. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании.
40. Ибо мы находимся в опасности — за происшедшее ныне быть обвинёнными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание" (Деяния 19:38-40)

На первый взгляд, это эпизод выглядит растянутым, уделяя внимание второстепенным деталям урегулирования споров.

Кому это надо, и зачем? Какую пользу это несёт для богопознания?

Ответ в том, что не всё так просто в этой сцене, которая скрывает важные уроки о путях Божиих.

В этом эпизоде важно выделить тот факт, что богословский спор вышел за рамки внутренних разбирательств, и затронул интересы светской Римской системы.

В прежних разборах мы видели, как светская система отделила религию от государства, и внутренние споры религии отныне решаются без вмешательства государства.

Равно и попытки религиозных группировок манипулировать властью государства для получения преимущества во внутренних спорах - тоже пресечены.

И остаются только те случаи, когда внутренние споры выходят за стены религии, и угрожают светскому порядку и устоям.

В нашем случае, обыгрывается именно этот вариант, когда богословский мятеж вокруг отрицания историчности Писания стал угрожать светской власти.

Здесь наш условный эксперт проявляет признаки политика. И его речь несёт признаки политической заинтересованности светской системы оставить всё как есть, когда церковь признаётся исторической, равно как и само Писание - исторической книгой.

На самом деле, этот эпизод - апогей культа Артемиды и Диопета, иллюстрирующий заинтересованность светской системы в существующем порядке вещей.

Это крайне важное наблюдение, вскрывающее механизмы взаимной заинтересованности между светской системой и земной церковью.

Упразднение истории в основании Писания и церкви Иисуса Христа, угрожает не только земной церкви, но и светской системе, самому государству.

Вот почему наш "эксперт" стремится погасить конфликт, и призывает его не раздувать из-за того, что кто-то трактует послания Павла как упраздняющие культ истории.

В самих посланиях этого нет, говорит он,  - ведь любому "здравомыслящему" человеку ясно, что Писание и церковь историчны.

А раздувание конфликта с противоположной точкой зрения грозит не только церкви, но и государству, которое обвинит историческое сообщество в возмущении народа.

Но каков Павел! Ушёл в пакибытие, запечатал послания смысловыми печатями, чтобы ни один язычник не нашёл в них угрозы своему историческому мировоззрению.

А неуместные попытки отдельных духовных верующих, распечатавших эти печати, разрушить культ истории, купируются этим самым сокрытием, делающим Писание в глазах язычников "неопровержимо" историческим (стихи 35,36).

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-12 07:21:47)

0

107

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 11

После Ефеса события развиваются так:

"1. По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошёл в Македонию.
2. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришёл в Елладу" (Деяния 20:1,2)

Здесь нужно напомнить, почему он сюда пошёл:

"21. Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим.
22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии" (Деяния 19:21,22)

Путь Павла положен в духе - значит речь о путях богопознания.
В Македонию он посылает Тимофея, который отвечает за путь духовного роста для язычников. И Ераста.

При этом делается излишняя добавка: "послал двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста".

Можно было просто написать - послал Тимофея и Ераста.

Зачем так сделано?

Обратим для начала внимание на сам факт, что Павел посылает вперёд себя Тимофея и Ераста.

Если в этом есть богословский смысл, то впереди Павла идёт плотское, а за ним - духовное; ибо не духовное прежде, а душевное - потом духовное (1-е Кор.15:46).

Посмотрим теперь, кто такой Ераст.

Его имя происходит от греческого Эрос, любовь вожделенная.

В контексте богопознания, речь идёт об отношениях внутри пары "муж- жена", где учитель (муж) входит к жене (ученику), и оплодотворяет чрево её ума словом толкования.

Другими словами, Ераст отвечает за то состояние, когда человек учится не от Христа напрямую, а от учителя.

От Христа напрямую учатся пребывая в пакибытии, где Павел как учитель самоупразднился, и стал одним из свойств Слова, то есть Иисуса Христа пришедшего во плоти.

Тогда учатся не от Павла, а от Слова.

В нашем случае, этого нет, а значит сохраняется классическая иерархия земной церкви, где жене глава муж, а мужу глава Христос.

В этой иерархии муж пребывает вне пакибытия. Если бы он вошёл в него, то самоупразднился как Павел, став частью Слова в лице Иисуса Христа.

Но ведь этому мужу всё равно глава Христос, не так ли? Да, ему глава Христос, - если он истинный муж.

Однако, когда есть множество мужей - учителей, которым глава Христос, каждый из них имеет свои приоритеты в освещении Христа, когда один уделяет больше внимания одному аспекту Иисуса Христа, а другой - другому.

Например, такая ситуация сложилась в Коринфской церкви, когда Петра, Павла, и Аполлоса воспринимали по плоти, как мужей - учителей, и начали выдумывать школы Петра, Павла, Аполлоса, делить и противопоставлять.

В воображаемой школе Петра его стали воспринимать как учителя веры, Павла как учителя благодати, Аполлоса - как лингвиста. И тем самым возникла почва для разделений.

Но если Павел, Пётр, Аполлос, пребывают в пакибытии, то становятся аспектами Слова, которые воспринимаются целиком, как свойства Целого.

Поэтому Павел, говоря с Коринфянами с позиции пакибытия, заявляет:

"12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" 1-е Кор.1:12,13)

То есть Павел, Аполлос, Кифа - это всё Христос, если их не воспринимать по плоти, и представляют собой аспекты Целого, то есть Христа - Слова.

Посмотрим теперь, какие ещё свойства у Ераста.

В послании к Римлянам упоминается его должность:

"23. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт" (Римлянам 16:23)

В исходнике стоит оикономос - управляющий, домоправитель.

Это слово употребляется в Новом Завете 10 раз, и в девяти случаях его переводят как "домоправитель", "управляющий", - что отсылает нас к притче об неверном управителе, а также к учению Павла о домостроительстве церкви.

В нашем случае, его перевели как "казнохранитель", опираясь на исторические предположения, что Ераст - управляющий города Коринф, а значит отвечает за казну.

Если мы уберём исторические измышления, то речь в целом - о домоправителе. Но домоправитель чего?

Здесь и всплывает намеренное выделение Тимофея и Ераста как пары:

"22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии" (Деяния 18:22)

Павел остаётся в Ефесе - то есть в пакибытии, - а вперёд себя посылает Тимофея и Ераста в паре.

Таким образом, сам контекст выстраивается так, что путь духовного роста для язычников закреплённый за Тимофеем, идёт в сочетании с земной структурой церкви - Ерастом, когда бал правят учителя.

Наличие учителей пребывающих вне пакибытия, то есть вне века будущего, относит Ераста как домоправителя церкви по веку сему; Ераст - век сей управляющий земной церковью.

Потому что в веке сём учитель (муж) берёт ученика (жену) и женится согласно закону замужества (Рим.7:2); а ученик (жена) принимает учителя (мужа) - в мужья.

О чём мы и узнаём из Писания о свойствах века сего:

"34. Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж;
35. а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мёртвых ни женятся, ни замуж не выходят"

Соответственно, в пакибытии - бытии века будущего, не женятся и не выходят замуж.

Итак, Павел отправляет вперёд себя век сей в познании, что совершенно логично для построения пути духовного роста: сначала начинаешь обучение в земной церкви, от учителей.

И далее, когда слышишь приглашение Павла оставить век сей  - оставляешь земную церковь, тень небесной, и переходишь в пакибытие, где встаёшь под прямое обучение Христа.

Только не забывай, что при переходе и ты самоупраздняешься как личность, и становишься Ефесянином, с соответствующим набором знаний, понимания, состояния веры, и исполнения требований к познанию.

Итак, Павел отправляется в Македонию после того, как отправил вперёд себя Тимофея и Ераста:

"1. По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошёл в Македонию.
2. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришёл в Елладу" (Деяния 20:1.2)

Следовало бы ожидать, что приход Павла в Македонию принесёт с собой переход учеников в пакибытие.

Однако, здесь употребляется слово, указывающее что пока всё-по прежнему:

2. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, утешивший словом многим пришёл в Елладу

Это слово паракалео - утешение, увещевание.
Такие действия относятся к периоду познания до второго явления Иисуса Христа, когда живут по Слову надежды.

Другими словами, ученики ещё не готовы, и находятся в периоде утешения Словом надежды.

Закрепим это, посмотрев КАКИМИ словами Павел подытоживает увещевание к Фессалоникийцам, находящимся в Македонии:

13. Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
14. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним.
15. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,
16. потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде;
17. потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
18. Итак, утешайте [паракалео] друг друга сими словами.
1-е послание Фессалоникийцам 4 глава

Оставив эти места, Павел заходит в Елладу:

"2. Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришёл в Елладу.
3. Там пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию" (Деяния 20:2,3)

В Елладе повторяется то же, что было в Ефесе, сравним:

8. Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием.
9. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна"(Деяния 19:8,9)

И там, и там, он проповедует об Иисусе (число 3).

В Ефесе, по случаю возмущения, он отделился, и ушёл с учениками в училище Тиранна - в пакибытие.
В Елладе, по случаю возмущения от Иудеев, он намеревается идти в Сирию, без уточнения места прибытия.

Значит, здесь важно имя Сирия.

Напомним что имя Сирия, по одному из вариантов этимологии, означает "возвышенная страна".

То есть Павел, как и в Ефесе, собрался удалиться от Иудеев в пакибытие.

Но в Елладе происходит нечто особенное:

3. Там пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию" (Деяния 20:3)

Павел принимает решение вернуться в Иерусалим через Македонию. Причём вернуться в Иерусалим на день Пятидесятницы (стих 16).

Пятидесятница - день крещения Духом Святым церкви Иисуса Христа. Тем самым его служение в пакибытии должно достигнуть апогея, о котором требуется говорить особо.

Итак, Павел решил поменять маршрут, и отправляется через Македонию в знакомую нам Троаду - место сдвига, перехода:

"4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим.
5. Они, пойдя вперёд, ожидали нас в Троаде.
6. А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней" (Деяния 26:4-6)

Здесь, на пути в Троаду, впервые появляются послания Павла и книга Откровения, запечатлённые под именами его спутников.

Напомним, что выделенное цветом слово "сопровождали", греческое сунепомаи - это уникальное слово, которое применяется только здесь, и означает "следить за ходом мысли".

Если мы следим за ходом мысли Павла, то выходит, что после принятия нового решения в Елладе, появляются искомые сопровождающие Павла - его послания, и книга Откровения, идущие с ним до духовной Асии.

Но что такое Еллада? Это другое название Греции.

Выходит, Еллада используется как образ оформления посланий Павла на греческом языке, причём на фоне гонений от Иудеев (!).

Ради этого стоило долго и тщательно разбирать несколько неприметных стихов.

Смотрим ещё раз, проверяем:

"3. Там [в Елладе] пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию.
4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим" (Деяния 20:3,4)

Эта подробность, раскрывающая причины написания посланий Павла на греческом языке (а значит и всего Нового Завета) - дорогого стоит.

Одно дело - изобретать исторические объяснения, и другое - получать объяснения от самого Писания.

Действительно, Павел не только ушёл с учениками в пакибытие, но и оформил его на греческом языке, чтобы избежать гонений от Иудеев.

Очевидно, такой механизм защиты от Иудеев раскрывается на лингвистическом уровне, и более глубокие и компетентные объяснения можно получить от условных Аполлосов. Но где их взять?

Поэтому ограничимся общими наблюдениями, которые мы обозначали ранее, и повторим сейчас: греческий язык за счёт других форм грамматики слов, позволяет изложить одно и то же учение иными лингвистическими способами. 

И ещё.

Переход Павла с учениками в пакибытие, и вообще всей церкви Иисуса Христа, включающей в себя Иудеев и язычников - это удар по институту пресловутых "рабби", учителей Иудаизма.

Ведь рабби - это те самые мужи, частные лица, которые находятся вне пакибытия.

Соответственно, это порождает частную школу, в которой доминирует имя* рабби.

"13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1-е Кор. 1:13)

Какими бы мудрыми не были условные рабби Акивы, рабби Ари, рабби Рамбамы, и прочие, - но это частные лица, и до Павла им далеко.

Если мы имеем учителя, частное лицо, то срабатывает механизм рождения от мужа, в то время как предлагается рождение от Бога, то есть напрямую от Его Слова, без частных посредников:

"13. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоанна 1:13)

Но в таком случае условный рабби Иудаизма должен самоупраздниться и перейти в пакибытие, сообразовавшись с определённым аспектом Слова, и издать единый труд, завещание, построенное по законам построения Писания: аллегорический язык, иерархия текстовых приёмов, понятийный аппарат, духовная лингвистика, согласованность с повествованием Писания - всё должно быть в точности как в Писании.

Тогда он станет Писанием, Словом написанным, которое погребётся в ветхих умах до времени воскресения в переосмыслении.

Никаких комментариев, никаких публикаций, никаких учебников, статей, книг, и тому подобное, он не может более издавать. Завещание написано, имя упразднено.

Его больше нет; осталось только Слово написанное, согласованное с Писанием по всем параметрам так, чтобы иметь право быть включенным в Писание, как одна из его веток.

В Писании мы имеем древо Торы с ответвлениями в виде пророков, псалмов, учительных книг, посланий апостолов.

Тора и Евангелие согласованы между собой как соотношение "5-4", которое описывает явление из невидимого (5) - в видимое (4), отчего у ствола Писания есть видимая и невидимая части.

Послания Павла согласованы по количеству с числом 14 - число духовного урока, что относит их к учительному ответвлению.

Ничто не мешает появиться на древе ещё одной учительной ветке, или какой другой. Но их нет.

И здесь остаётся только признать: либо нет учителей способных перейти в пакибытие, либо в Писании всё уже сказано, и добавления новых веток будут лишь повторять одно и то же.

В любом случае, расширение Писания - коллегиальное решение. А собирать для такого решения тоже некого.

Таким образом, наличие частных рабби - учителей, лишь подтверждает мысль, произнесённую Павлом из пакибытия:

"15. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (1-е Кор.4:15)

Родились не от мужа, а во Христе от Слова благовествования.

Поэтому отношение к "великим" рабби - мудрецам должно быть, как минимум, трезвое.

Раз ты пошёл в учителя, зная, что добавить к Писанию нечего, то не бери на себя больше, чем может взять частное лицо, и не заявляй о новых откровениях дополняющих Писание.

Тебя нет в пакибытии, и этим всё сказано.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-13 17:13:51)

0

108

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 12

Мы уже отмечали, как повысился уровень повествования, начиная с Ефеса, где Павел с церковью перешёл в пакибытие.

Далее уровень продолжал повышаться, и мы узнали что новая форма существования оформлена в Писания на греческом языке, а не на иврите, "из-за Иудеев".

После этого Павел приходит в Троаду, место сдвига и смены парадигмы, где происходит знакомая по предыдущим разборам сцена:

"7. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи.
8. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников.
9. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный, упал вниз с третьего жилья, и поднят мёртвым.
10. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нём.
11. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел.
12. Между тем отрока привели живого, и немало утешились" (Деяния 20:7-12)

Тогда мы исследовали эту сцену, изучая духовный смысл Троады, и отмечали что падение слабого юноши с третьего уровня (!) разумения Писания, само по себе является свидетельством её высокой духовности.

Теперь мы подошли к этой сцене естественным путём, и знаем что предшествующий Троаде контекст говорит о постоянном повышении уровня рассмотрения Слова Божия.

Выходит, сцена с падением юноши с третьего уровня является естественным продолжением предыдущего контекста.

Таким образом, Павел обсуждал в Троаде уровень пакибытия; обсуждал как обустраивается этот уровень, и как строится познание на этом уровне.

Впрочем, мы можем зайти с другой стороны, и вспомнить что третье небо сообразовано с уровнем "Христос" в иерархии "жена - муж - Христос".

И, разумеется, если ты поднялся в обсуждении вопросов познания на третье небо, то будешь постигать секреты обучения под прямою главою Христа -

"8. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья" (Матфея 23:8)

Как видим, это редкое и странное слово "пакибытие", вызывавшее множество интерпретаций, по мере вникания в вопрос, оказалось буквально разлитым по всему Писанию в разных смысловых формах.

После Троады происходит следующее:

"13. Мы пошли вперёд на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком" (Деяния 20:13)

Надо сказать, не в первый раз мы сталкиваемся с приёмом разделения Павла со спутниками таким образом, что он идёт по земле*, а они плывут* по морю.

Доселе мы не трогали эту подробность, но сейчас она, что называется, припёрла к стенке, и требует уделить внимание.

Припёрла, потому что для описания шествия Павла по суше специально ввели очередное уникальное слово -  пезеуо, которое употребляется только здесь.

Оно является изменённой формой слова пезэ - ходить пешком.

Примечательно, что это слово употребляется всего два раза, для описания одной и той же сцены:

"12. Ученики же его (Иоанна), придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу.
13 И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошёл за Ним из городов пешком (пезэ).
14 И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их" (Матфея 14:12-14)

Ещё:

"31. Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного, — ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.
32. И отправились в пустынное место в лодке одни.
33. Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их; и бежали туда пешие (пезэ) из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.
34. Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много" (Марка 6:31-34)

Теперь мы можем убедиться, что, когда говорится "Павел пошёл" - это обыденный термин.

Но когда единственный раз пишется "Павел пошёл пешком", то смысл меняется кардинально.

Рассматривая употребление родственного слова пезэ в двух Евангелиях, мы находим негативный контекст (см. выделенное цветом), когда именно пешком (пезо) ходит народ, находящийся в состоянии растерянности, неопределённости, и поиска выхода - так как они пошли пешком за Христом.

В схожей ситуации оказался и Павел; причём - после случая в Троаде.

Теперь нам будет легче рассмотреть цель перемещения Павла пешком:

"13. Мы пошли вперёд на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком" (Деяния 20:13)

Павел идёт в Асс, где это имя обозначает... "приближающийся" (Большой Библейский словарь).

Это имя как будто дублирует происходящий процесс приближения к некоему решению.

С другой стороны, плывущие по морю в Асс, не участвовали в размышлениях и поисках Павла, но воссоединяются с ним там же:

"14. Когда же он сошёлся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину" (Деяния 20:14)

Такая конфигурация воссоединения может иллюстрировать, что Павел подходит к решению некоего вопроса с другой стороны, в то время как плывущие следуют общепринятому подходу.

Итак Павел находится в процессе приближения к разрешению некоего вопроса, в то время как сопровождающие его как будто не участвуют в этом, выступая в роли наблюдателей.

"14. Когда же он сошёлся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину.
15. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит" (Деяния 20:14,15)

В двух стихах мы сталкиваемся с самой большой концентрацией географических имён в книге Деяний.

Их этимология сильно размыта в источниках, что не позволяет говорить определённо, какая последовательность познания здесь выстроена.

Приведём список значений имён, а после зайдём в анализе этой последовательности с другого направления, которое, к счастью, предоставлено Писанием в ближнем контексте - выступлении Павла перед Ефесянами в последнем городе последовательности, в Милите.

Итак Митилина.

Разные источники дают такую этимологию слова: 1. моллюск; 2. чистота; 3. безрогая.

Такой разброс в значениях обусловлен родственными (предположительно) словами, от которых образовано имя Митилина.

Хиос - имя образовано от греческого слова  χιών, хион, которое означает "снег".

В качестве причины возникновения такого имени фигурирует традиционная для Писания греческая мифология, в которой есть эпизод рождения сына Посейдона на этом острове во время сильного снегопада.

Самос - имя имеет список происхождения от слов: 1. Высота, гора; 2. Песчаный берег, гравий;

Трогиллия - имя имеет список происхождения от слов: 1. Тайник, тайное пристанище;
2. Грызун - с использованием этого слова в двух смыслах: пища которую нужно грызть, и отверстие, пещера, грот, прогрызаемые морем в скале.

Отметим что имя Трогиллия не фигурирует в ряде древних списков книги Деяний, но включено в Синодальный перевод.

Милит - более конкретное имя, известное нам из прежних разборов; означает "белая шерсть".

Оставим пока этот список, и обратимся к речи Павла в Милите, приведя из неё выдержки, имеющие отношение к нашему вопросу:

"17. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви,
18. и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришёл в Асию, всё время был с вами,
19. работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев;
20. как я не пропустил ничего полезного, о чём вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам,
21. возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа.
22. И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною;
23. только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня.
24. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией.
25. И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие" (Деяния 20:17-25)

Деяния апостолов 20 глава

Итак, Дух Святой свидетельствует по всем городам, что его ждут узы и скорби.

Что-либо подобное он сказал в Троаде? Нет. Там, на третьем уровне познания, обсуждалось пакибытие.

Следовательно, Дух Святой свидетельствовал в той самой цепочке городов, о которой говорим: Асс - Митилина - Хиос - Самос - Трогиллия - Милит.

Причём Павел вышел из Троады пешком* (вспоминаем разбор этого слова) в состоянии растерянности, обескураженности, и поиска выхода, о чём мы писали выше.

И тут начались свидетельства Духа Святого, наводящие его на ответ...

Значит, причину потерянного состояния Павла, и свидетельств Духа об узах и скорби, нужно искать в Троаде.

Ну конечно! Мы же видели это с самого начала, прямо перед носом.

Павел поднял планку обсуждения Слова Божия на такую высоту, что некоторые не выдержали таких откровений, и упали с третьего этажа.

Сравниваем:

"1. Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним" (2-е Кор.12:1)

И далее:

"7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
9. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.
10. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силён" (2-е Кор.12:7-10)

Сказанное Павлом поможет нам, хотя бы примерно, разобраться в цепочке его состояний "Асс - Митилина - Хиос - Самос - Трогиллия - Милит"

Первое состояние, Асс, (приближение), к которому он шёл пешком*, говорит о поиске и приближении к ответу.

Далее он приплывает в Митилину - значит поиски закончились.

Отсюда, такой вариант этимологии имени Митилина как "безрогая" (а рог* в Писании обозначает прямое проявление силы и власти), указывает что Павел лишается возможности открыто проявлять силу.

Теперь он немощен, а сила будет "совершаться" опосредованно.

Следующая остановка - Хиос, снег.
Снег - ассоциация на  замёрзшее от буквального восприятия Слово (отсюда и духовная зима).

Здесь даётся подробность:

"15. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса" (Деяния 20:15)

Традиционно, это слово, антикрус, уникально для Нового Завета, и употребляется только здесь.

Если принять синодальный перевод "остановились против", то он многократно повторяется в той же книге Деяний в подобных сценах.

Но тогда бы употребляли традиционные слова.

Поэтому очередной раз констатируем, что уникальность слова призвана выделить особый смысл, который сложно или невозможно выделить традиционными словами.

Какой же смысл в этом слове, отличный от традиционного силового противостояния (которое и переводится как "напротив"), - смысл согласующийся с открытостью Павла, когда он идёт прямо, навстречу, скорбями и гонениям со стороны причастников буквального смысла (снега)?

Смотрим список значений:

1) (на)против, прямо, навстречу;
2) прямо, напрямик;

3) тут же, тотчас же, немедленно;
4) наперекор;

Следующая остановка - Самос, со значением "гора, возвышенность".

Сила Моя совершается в немощи. Когда я немощен - тогда силён.

Гора, как притча о приближении к Богу, говорит о приближении к Богу через немощь.
Сила через немощь - это угодно Богу, и такой путь приближает к Нему в познании.

Следующая остановка - Трогиллия.
Её смысл связанный с отверстиями в скале, которые выело море, и с тайными прибежищами, наводит на мысль об способе сокрытия силы: в немощи подачи Слова по букве.

Наконец, последняя остановка - Милит, белая шерсть, связанная с символикой очищения, исцеления:

2Тим 4:20
Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите.

Поэтому Павел призывает пресвитеров Ефесской церкви в Милит, где закончилось его очищение, обновление, преобразование в познании - и это же должно произойти со слушающими его здесь.

Анализируя речь Павла к Ефесянам, мы находим что происходит крутой разворот в его исповедании.

В Троаде он, как подсказывает контекст, пребывал в уверенности что наилучшая форма пребывания - в пакибытии с учениками, где нет ни гонений от Иудеев, ни контакта с миром сим, ни земной церкви.

Но падение юноши с третьего этажа, и его неспособность вместить сказанное Павлом, Бог развернул так, чтобы показать Апостолу что он не может оставить земную церковь и мир сей, заперевшись в пакибытии.

С этого и началось разворачивание откровения о силе через немощь, - разворачивание через цепь городов, в которых Дух Святой, дух Целостности, свидетельствовал что отгораживание от мира - не целостно.

Посмотрим теперь, как это отражено в его речи к Ефесянам:

"25. И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие...
32. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящёнными...
37. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его,
38. скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля" (Деяния 20:25-38)

Павел выходит из пакибытия, где остаётся как Слово Благодати.

Это странное, на первый взгляд, словосочетание, даёт Ефесянам понять, что отныне Павел не принадлежит только им в пакибытии. Он нужен миру:

"21. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение.
22. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.
23. Влечёт меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;
24. а оставаться во плоти нужнее для вас.
25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,
26. дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моём вторичном к вам пришествии" (Филиппийцам 1:21-26)

Он пишет это Филиппийцам, которых нет среди семи церквей Асии, пребывающих в пакибытии.
Что с ними делать? Он остаётся.

И сравним со словами Павла о Лаодикии, седьмой церкви:

"1. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти" (Кол.2:1)

Если бы Павел разговаривал лишь с теми, кто пребывает в пакибытии, то его послания свелись бы к посланию к Ефесянам, Колоссянам, плюс книга Откровения с наставлением к семи церквям.
 
Но его забота - обо всех. "Для всех я сделался всем". 
"Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам".

Круг его посланий - целостный, самодостаточный, что подразумевает не только работу с пребывающими в пакибытии, но и с теми кто на пути, чтобы проложить для них смысловые связи от самого дна, от пещерного язычества  в чтении Писания - в Царство Небесное, царство Слова.

Это поучительный пример для нас, что высшее достижение и подвиг ради пребывающих в Лаодикии, и всех кто не видел его лица в плоти - выйти в мир, за стан, нося Его поругание.

Это называется смерть вторая - смерть ради спасения мира, когда Павел сеет и сеет себя в ветхие умы через послания. Сеет в немощи буквального разумения его слов, чтобы восстать в силе духовного разумения.

Когда я немощен - тогда силён.

Вернёмся теперь снова к сравнению с институтом рабби в среде Иудаизма.

Ранее мы говорили что они застряли на уровне частных учителей, мудрецов, на которых всё завязано в одноимённых школах.

Когда Иисус говорит им о рождении Свыше, - а это рождение происходит в пакибытии, не от мужа, а от Слова, - его не понимают:

"3. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
4. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?...
10. Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?" (Иоанна 3:3-10)

Создаётся впечатление, что для учителей подобных Никодиму, пакибытие - это он сам, когда он самостоятельно создаёт свой мир, в которых помещает учеников.

То, что само Слово организованное как круг уроков самообучения, может обучать учеников без частных лиц - ему как будто неведомо.

Он считает что частный учитель может организовать вокруг себя круг уроков, и этого достаточно.

И, для сравнения  - апостол Павел, который не только вошёл в пакибытие, самоупразднившсь, но и осознал что изоляция на этом уровне - не угодна Духу Святому, Духу целостности, и нужно идти в мир и сеяться в немощи.

Никодимы создали рукотворные пакибытие во имя своё, имитацию небесного, где отгородились с учениками не только от земли, но и от неба, и в таком состоянии пребывают до сих пор.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-07 18:45:52)

0

109

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 13

После Ефеса вновь возникает цепочка городов:

"1. Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос и оттуда в Патару,
2. и, найдя корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли" (Деяния 21:1,2)

В первом же стихе вставляется подсказка:

1. Когда же мы, расставшись с ними, отплыли

Подстрочник переводит "оторвались".

Само слово апоспао, образовано о приставки апо (удаление, отделение) и корня спао - вытягивать, вынимать, извлекать.

Само слово апоспао - специфичное, и не связано с описанием ухода; это не просто выход из Ефеса, а отделение, отрыв.

Поэтому употребляется в Новом Завете всего 4 раза.

Что это даёт? Даёт ещё одно подтверждение и дублирование смысла, связанного с выделением и выходом Павла из пакибытия.

Причём, этот смысл развивается далее:

"1. Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос

Ещё одно слово, еуфудромео,которое состоит из двух слов: еуфус (прямо) + дромос (поприще, бег, течение, курс жизни).

То есть речь не о банальном перемещении, а о направлении жизни, о движении к судьбе.

Итак оторвавшись от пакибытия, которое в небесах, они прямым курсом жизни идут к своей судьбе.

Само направление движения показывает противоположное направление. И оно ведёт к городу Кос:

"1. Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос"

Здесь возникает город Кос: на одной из разновидностей греческого диалекта оно означает "яма", "пещера", и употребляется для описания публичных тюрем.

Таким образом, заходя с двух независимых сторон, мы находим единый смысл опускания из совершенства пакибытия - на дно, где будут заточены в темнице буквального восприятия.

А что у нас дно? Язычество.
Это не Иудейский буквализм, а гораздо ниже - материалистический буквализм язычества.

Следующая остановка:

1. ... то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос

Это слово практически единодушно истолковывается как "роза".

В таких случаях, значение слова требует сопоставления с символикой Писания.

Рядом в книге Деяний имеется сцена со служанкой по имени Рода (а это форма того же слова "роза"):

"13. Когда же Пётр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода,
14. и, узнав голос Петра, от радости не отворила ворот, но, вбежав, объявила, что Пётр стоит у ворот"(Деяния 12:13,14)

Проверим, случайно ли её имя связано с радостью:

"19. и столько же источников, текущих молоком и медом, и семь гор величайших, произращающих розу и лилию, через которые исполню радостью сынов твоих" (2-е Ездры 2:19)

И ещё:

"16. Выслушайте меня, благочестивые дети, и растите, как роза, растущая на поле при потоке" (Сирах. 39:16)

Как видим, роза обозначает благочестивую радость.

Опускаясь на самое дно познания, Павел со спутниками испытывают благочестивую радость:

"13. но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете" (1-е Петра 4:13)

Следующая остановка:

"1. ...на другой день в Родос и оттуда в Патару"

Здесь снова всплывает греческая мифология данного острова.

На этот раз это сын Аполлона именем Патара.
Его имя на греческом языке происходит от патэр, отец.

Согласно той же мифологии, Патара как духовный отец основал на одноимённом острове святилище Аполлона, так называемый зимний оракул, который действовал только в зимние месяцы.

Он был вторым по значимости после дельфийского в Дельфах, с которым мы имели дело во втором путешествии Павла.

Термин Патара имеет и другие предполагаемые значения, не связанные с мифологией.

Но здесь нужно понимать, что в книге Деяний многократно используется греческая мифология, и это не случайно, а представляет собой назначенную Свыше систему подобий.

Наиболее часто в Деяниях используется Аполлон, и то что с ним связано - святилища Аполлона, его сын Патара, его сестра - близнец Артемида, служительницы его культа в Дельфах пифии, музы Аполлона, город Аполлония, сотрудник Павла Аполлон.

Поэтому данный факт Писания диктует приоритет в рассмотрении значений.

Итак Павел со спутниками продолжает движение по дну богопознания, и прибывают в языческую Патару, где стоит зимнее святилище - прорицалище.

Чтобы понять что здесь произошло, нужно посмотреть как далее развиваются события:

"2. и, найдя корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли.
3. Быв в виду Кипра и оставив его слева, мы плыли в Сирию, и пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля" (Деяния 21:2,3)

Не трогая пока Кипр, мы выделили финикийский корабль плывущий в Тир, в Сирофиникию.

Для чего?

ибо тут надлежало сложить груз с корабля

А корабль они взяли в Патаре.

Те самым мы устанавливаем связь, что груз идёт из Патары - в Тир.

Какой груз? Ну как же: когда Слово в лице Павла проходит через Патару ("отец") в познании, то превращается в языческих умах в исторического физического Павла, отца языческих церквей.

Кроме того, наличие зимнего* прорицалища (вспоминаем недавний заход Павла в Хиос ("снег"), и духовный смысл зимы) - конвертирует Павла в автора "исторических" пророчеств, а в целом - в физического Апостола прорекающего волю Божию.

Вот он, Павел, сын Божий, (а по языческой аналогии - Патар, сын Аполлона, бога солнца*), именем которого как апостола язычников, и отца языческой церкви, освещается её путь.

Весь этот груз языческого восприятия Павла выгружается в Тире.

А Тир - это важнейший образ Писания, отвечающий за всю морскую торговлю Средиземного моря.

Тир - образ института языческого учительства.
А учитель в Писании именуется купцом, продавцом, снующим по морю неведения и заблуждений в поисках приобретающих знания.

"Финикийский" корабль, на котором прибыл Павел, приписан к Тиру, где Тир - самый крупный город Финикии.

Финикия же, входила в Сирофиникию, являясь частью Сирии.

И чтобы закрыть вопрос с языческим дном, посмотрим как само Писание изъясняет Сирофиникию:

"26. а женщина та была язычница, родом сирофиникиянка; и просила Его, чтобы изгнал беса из её дочери.
27. Но Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
28. Она же сказала Ему в ответ: так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей.
29. И сказал ей: за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери.
30. И, придя в свой дом, она нашла, что бес вышел и дочь лежит на постели" (Марка 7:26-30)

Если Иисус Христос спасает псов, подавая крохи, то и Павел уразумел через Троаду, и цепь городов после неё, что нужно доставлять язычникам хотя бы крохи, а не только находиться с небесной церковью в пакибытии, изолировавшись от церкви земной.

Это означает что послания Павла  (а значит и всё Писание, ибо это единый принцип) внешне имеют псевдоязыческую форму информации, чтобы язычники считывали с текста исторические - физические - экономические - политические - обывательские - смыслы, назидались от них, и организовывались в соответствии с этими тенями, - что и является крохами с  небесного стола. 

Таким образом, мы имеем продолжение рассказа о том, как организованы послания Павла, - а что это, как не Деяния Павла?

Теперь мы знаем, что послания не только оформлены на греческом языке, дабы Иудеи не вошли в сокрытое за иной лингвистикой (ибо они считают сокрытое принадлежащим только себе), - но и оформлены так, чтобы язычники приступали к ним как к зимнему прорицалищу, родному и понятному, в котором господствует языческий материалистический буквализм.   

У нас остался последний компонент маршрута Павла:

"3. Быв в виду Кипра и оставив его слева, мы плыли в Сирию, и пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля" (Деяния 21:3)

Кипр мы уже разбирали: по греческой версии, оно происходит от cypris, - цветение, либо от kyparisos - кипарис.

Символика кипариса в Писании связана с изобилием и процветанием.

Большой разбор Кипра, даст Бог, мы осуществим при анализе первого путешествия Павла, где он ходил по разным городам острова.

Но в текущей цитате можно увидеть что Кипр проходит по левой стороне - стороне получения, что указывает на такое процветание которое дано Свыше; возможно по Благодати.

Когда Марк и Варнава разлучились с Павлом по причине неготовности идти на следующую ступень познания, то отплыли в Кипр (Деяния 15:39). Предпочли остаться в зоне комфорта.

Когда Павел плыл имея Кипр слева, то сам находился справа - стороне отдачи. И это тот смысл, который согласуется со стремлением Павла остаться с язычниками ради их пользы:

"23. Влечёт меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;
24. а оставаться во плоти нужнее для вас.
25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере" (Филип. 1:23-25)

Далее повествование переключается на Тир:

"4. И, найдя учеников, пробыли там [в Тире] семь дней. Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим.
5. Проведя эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с жёнами и детьми даже за город; а на берегу, преклонив колени, помолились.
6. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой" (Деяния 21:4-6)

Неоднократно приходится  испытывать глубокое сожаление из-за того, что дипломатичный, прилизанный перевод, сделанный намеренно из-за наличия не комфортных слов в исходнике, скрывает красоту повествования.

4. И, найдя учеников, пробыли там [в Тире] семь дней. Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим

Выделенное слово, греческое анеуриско, - оно не о том, что нашли учеников в большом городе, а о распознании.

Видят ли это переводчики? Видят. Но не могут пристроить этот смысл, ориентируясь на историческо - физический подход к Писанию. Велика Артемида Ефесская!

В Новом Завете слово анеуриско употребляется всего два раза, из-за специфичности своего значения.

Образовано оно сочетанием приставки "ана" со смыслом распределения, между, среди, и глагола еуриско - находить, обнаруживать.

Добавление приставки ана усиливает акцент обнаружения "среди", "между".

Вот так, среди язычествующих христиан, в центре языческого учительства насаждающего культ исторического Павла, апостолов, пороков, и Христа, - Павел распознаёт истинных учеников, и проводит с ними семь дней.

Те самые семь дней, которые по значению семёрки обозначают полный круг познания, который необходимо пройти.   

Они, по внушению Духа (вот ещё один показатель истинных учеников) говорят не ходить в Иерусалим, через что Бог испытывал Павла на преданность новому пути.

А ведь этот путь дал свои плоды  - и Тир тому свидетель. Откуда бы взялись эти ученики, не проложи он в своих посланиях спасительные смысловые связи от дна - до самого пакибытия.

"5. Проведя эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с жёнами и детьми даже за город; а на берегу, преклонив колени, помолились.
6. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой" (Деяния 21:5,6)

И вновь сердце кровью обливается, глядя, как замазана красота премудрости повествования.

5. Проведя эти дни,

Видят ли переводчики, что слово ексартизо - особое, употребляется всего два раза, и описывает подготовку? Видят.

Во втором случае употребления так и перевели - "Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2-е Тим. 3:17)

А здесь его некуда пристроить, потому что господствует Артемида.
И возникает замазанный, дипломатичный перевод.

В действительности, Павел занимался с учениками в пакибытии - потому что семь дней; занимался  с учениками пребывающими в сердце языческой системы!

Для нас это - огромная радость и пример, что такое возможно, что к этому нужно стремиться - ибо рука протянута прямо в посланиях через смысловые связи!

Далее:

5. Проведя подготавливая [учеников] эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с жёнами и детьми даже за город; а на берегу, преклонив колени, помолились.

Павел выходит вместе с учениками и их жёнами и детьми - уникальная добавка, призванная показать что это духовные мужи, имеющие жён - учеников, а главою - Христа. Причём имеющие детей - плоды познания по Христу.

Далее подробность - вышли из города. Красивейшая подробность, указывающая как они на время вышли из периметра системы, внутри которой живут, ради манифестации своей позиции. 

6. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой

Нет, не домой. Так снова перевели то, чего не сказано, ради связности исторического повествования.

Разве язычество их дом? Нет. Они совершают подвиг веры, пребывая внутри системы; это - их поприще, их путь.

Поэтому вместо традиционного слова  оикос, которое повсеместно (более 100 раз) переводится как "дом", использовано  идиос, означающее: "своё", "частное", "особое".

Чтобы проиллюстрировать метания переводчиков, сталкивающихся с неформатными словами, приведём полный список употребления слова идиос, (своё/частное/особое) в Писании (а это 113 раз!):

своим (14), свое (10), своих (8), своего (6), свою (5), своей (4), в свое (4), его (3), своему (3), свои (3), своем (3), Своею (3), свой (2), сторону (2), себе (2), собственным (2), над своим (2), наедине (1), в собственные (1), твоем (1), им особо (1), на отечественном (1), бы мы своею (1), близких (1), их (1), собственною (1), самому собою (1), в своем (1), собственной (1), собственную (1), Перед своим (1), своими (1), собственного (1), на своем (1), особо (1), собственными (1), Таково было в свое (1), о своих (1), самих (1).

И вот в единственном месте Писания, из-за давления исторического смысла, перевели что ученики вернулись не в своё, а домой, - ибо что тут ещё может быть, если не дом?

Это пост получился, пожалуй, одним из самых эмоциональных из-за удивительных по красоте эпизодов путешествия Павла, и разочаровывающей деятельности служителей Артемиы и Диопета, замазавших эту красоту.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-17 18:55:28)

0

110

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 14

Повествование продолжается:

"7. Мы же, совершив плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду, где, приветствовав братьев, пробыли у них один день" (Деяния 21:7)

Пробыли не просто "день", либо: "день тот", как обыкновенно говорит Писание, - а выделяется "один" день. Для чего?

Потому что это привязано к названию города - Птолемаиде.

Это имя - женская форма имени "Птолемей", которое, в свою очередь, образовано от греческого "птолемос" - эпической и поэтической форме слова "полемос".

Это слово фигурирует в русском языке как "полемика", а на греческом означает "война".

Война на языке Писания - это двойка, противостояние противоположностей.

Таким образом, сцена организована вокруг соотношения "2-1", классического соотношения Писания, наряду с соотношением "1-2".

Соотношение "1-2" означает: рассудить (2) целое (1).
Соотношение "2-1" означает: ликвидировать дуализм (2) через подачу целостных объяснений (1).

Поэтому нахождение в Птолемаиде один день, характеризуется упразднением дуального - целостным.

Это упразднение -  типичный для Писания пример правильного толкования текста Писания (его число 2), с прокладыванием связей отвне - вовнутрь, к Единому Богу.

"8. А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, выйдя, пришли в Кесарию и, войдя в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него" (Деяния 21:8)

Напомним, что число кесарии - 10.
Это уже третий случай с кесарией в наши разборах, и каждый раз нужно помнить о десятке.

Филипп - имя означает "любящий коней". Это одно из распространённых имён в Новом Завете, начиная с названия церкви, и заканчивая именами персонажей.

Частота его использования обусловлена его удобным смыслом, означающим рассудительность.

Конь* в Писании - образ рассуждений по тексту.

Поэтому Филипп благовестник, один из семи* (слова "диакон" в исходнике нет, это добавка по Артемиде) - этот один из семи соотносится со второй ступенью в лестнице Петра, или со второй церковью - Смирной.

Нахождение в кесарии, в области десятки, Филиппа благовестника (то есть евангелиста), накладывает на его евангелизацию её печать.

А это уже - образ плотского евангелиста, которых мы знаем по номинальной церкви.

Таковые просто повторяют в своей проповеди компиляции из Евангельских проповедей и наставлений, данных в Писании, без понимания их духовного смысла.

А от них этого и не требуется. Евангелизация язычников сначала осуществляется по-язычески, и приносит огромный успех по всему миру - чему мы все свидетели.

А позже, осуществляется вторая евангелизация - истинная, описанная в Писании, с отказом от языческих идолов истории, материализма, и прочих добавок осуществляемых абстрактным мышлением.

Напомним, что прививание язычников к общей маслине с Иудаизмом, и обрезание условного Тимофея ради Иудеев - это акт признания Бога, как единого.

Но здесь нужно понимать, что язычники признают Бога Единым по-язычески - что Он просто один Бог, единичный объект познания, - вместо двух, трёх, пяти.

Формально, этого достаточно чтобы породниться с Иудеями через плоть (текст) Слова написанного.

Но единичный объект познания - это очень далеко от сути понятия "Единый Бог", "один Бог", описывающего смысловое единство и целостность.

Поэтому "Филиппы-благовестники" могу проповедовать язычникам веру в единого Бога по - язычески, и для начала этого будет достаточно для поверхностного обуздания абстрактного мышления.

И, как мы знаем, далее работа с язычниками продолжается, когда Иерусалим выпускает постановления к уже уверовавшим об воздержании от различного рода абстрактных добавлений к смысловому образу Бога, именуемых кровью, идоложертвенным, и блудом.

Далее о Филиппе говорится:

"9. У него были четыре дочери девицы, пророчествующие" (Деяния 21:9)

Собственно, вот ещё один смысловой дублёр свойств Филиппа - евангелиста языческой церкви.

Четвёрка - число обозначающее видимое; в текущем контексте - текст Писания без духовного смысла.

Это же число дублируется пророчествующими дочерьми, а не сыновьями, - указание на использование в качестве пророчеств женской стороны Слова, то есть текста, без его духовного смысла.

Это складывает знакомую до боли картину в номинальных языческих церквях, где "пророчествуют" посредством компиляции из написанных пророчеств Писания, традиционно вкладывая в них исторический смысл, грозно называемый "истолкованием". 

Обратим внимание, что Павел совершенно свободно пребывает в такой среде, маскируясь под исторического Павла, благодаря своей конвертации в исторический образ в Патаре, и выгрузке этого груза в Тире, снабжающего языческими учителями весь мир, - учителями учащими об историческом апостоле.

"10. Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришёл сошёл из Иудеи некто пророк, именем Агав,
11. и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святой: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников" (Деяния 21:10,11)

Павел находится в этой среде многие дни, но "четыре пророчицы" молчат, набрав в рот воды.

Потому что не в состоянии среагировать на духовный смысл пути Павла; попросту - не видят его.

Но пророк Агав среагировал, показав состояние Слова в лице Павла в руках Иудеев, которые свяжут его суждениями от закона.

Примечательно, что имя Агав по наиболее приоритетной версии, означает "саранча" - что согласуется с первым его пророчеством о голоде в Римской империи (Деяния 11:28).

Саранча пожирает траву* и листья* - плотские познания, то есть поглощает духовными объяснениями.
Отсюда и метафора голода, проречённая Агавом.

В нашем случае Дух Святой готовит Павла к испытаниям, подавая через пророка картины обращения со Словом в лице Павла. 

"12. Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим.
13. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце моё? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.
14. Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня!" (Деяния 21:12-14)

Этот эпизод должен быть понятен и без комментариев, но для иллюстрации состояния Павла полезно посмотреть на слово сунфрупто - сокрушение, разбиение* сердца.

А это уже - богословский термин, указывающий на разбивание Целого. И применён к попытке отменить путь Павла в Иерусалим на поругание.

Ради этого использовали уникальное слово, которое применяется только здесь.

Следующий стих - и снова сюрприз:

"15. После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим"(Деяния 21:15)

Опять уникальное слово - апоскеуазо.

Оно представляет собой сочетание приставки "апо" (отделение, удаление) и основного слова "скеуос" (вещи, снаряжение).

Приставка указывает, что они взяли с собой нечто необходимое, выделили его из того что имели.

И что это за багаж?

"16. С нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить" (Деяния 21:16)

Итак, это ученики из Кесарии, и "давний" ученик Мнасон Кипрянин.
Как вам "самое необходимое"?

Во-первых, снова всплывает Кесария, то есть десятка.

Это место повторяет завершение второго путешествия Павла, когда он пришёл в Иерусалим (1) из Кесарии (10):

"22. Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошёл в Антиохию" (Деяния 18:22)

Мы разбирали это место, и помним, что в Иерусалим приносится опыт прохождения через дуальную реальность (10), с тем чтобы обменять его на целостные объяснения (1).

Это означает обновление в познании Единого Бога.

Поэтому когда в нашем случае Павел берёт с собой в Иерусалим учеников из Кесарии (10), то это свидетельство опыта прохождения через различные аспекты дуальной реальности, которым он собирается поделиться с  Иерусалимским апостолами, и Иудеям, с позиции деяний Единого Бога.

Далее идёт "некий" и "давний" ученик Мнасон Кипрянин.

Мы специально выделили эти подозрительные фразы.

Слово "давний", греческое архаиос, означает "древний", "первозданный", и 11 мест его употребления обращаются вокруг "древних родов", "древних" которым дана заповедь закона, "древних пророков", "первого мира", "первых дней" мира, "древнего змия", и "древнего" творения.

Вот такой список употребления архаиос любой желающий может увидеть, открыв Стронга и симфонию.

Возникает вопрос - как в этой кампании затесался Мнасон Кипрянин, "древний" ученик, идущий 12-ым, и последним, в списке употребления архаиос?   

Имя Мнасон имеет приоритетную версию происхождения от греческого слова мнаомаи, "помнящий", "напоминающий".

Таким образом, за Мнасоном закреплено напоминание о чём-то древнем, первичном, которое понадобится в Иерусалиме.

К этому добавляется что он из Кипра - места процветания, возможно, вменённого по Благодати (эти уточнения мы будем делать позже, разбирая прямой эпизод с Кипром).

На самом деле, выбор вариантов истолкования Мнасона невелик.
Ведь Павел будет свидетельствовать в Иерусалиме не язычникам, а Иудеям.

А на что можно ссылаться, свидетельствуя Иудеям? На закон и пророков.

Именно поэтому проповедь Иисуса в Евангелиях к Иудеям оперирует словом архаиос, ссылаясь на заповедь данную "древним", и на "древних" пророков (Луки 9:8; Матфея 5:27, и др.)

Что мы видели в списке мест употребления архаиос? Заповедь данную "древним", то есть имеющую древних, изначальных, учеников. И - "древних" пророков, на пророчества которых опираются эти самые ученики.

Но если Мнасаон символизирует таких учеников Писания, то его происхождение из Кипра - это указание на духовный Кипр, в котором реализовались свидетельства закона и пророков.

И о чём свидетельствовали закон и пророки, с учётом Кипра, где сошлись под Благодатью язычники и Иудеи?
Об этом:

"21. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,
22. правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,
23. потому что все согрешили и лишены славы Божией,
24. получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе...
29. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,
30. потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.
31. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем" (Римлянам 3:21-31)

Сказанное здесь - это, по сути, квитэссенция Мнасона Кипрянина, ссылающегося на древнее свидетельство закона и пророков о язычниках и Иудеях, получающих оправдание даром, по вере в Иисуса Христа, и по Благодати, искуплением в Иисусе Христе - что реализовано на духовном Кипре.

Чтоб проверить себя ещё раз - давайте посмотрим на выступление Павла перед Иерусалимскими апостолами, где он использовал тот самый необходимый багаж, апоскеуазо, который принёс с собой:

"17. По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас.
18. На другой день Павел пришёл с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры.
19. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его" (Деяния 21:17-19)

Отчего же по имени упоминается только Иаков? Потому что в триаде "суд, милость, и вера" он отвечает за судную сторону закона, которая по Замыслу подводит к Милости.

Об этой милости и свидетельствует Павел.

Сразу после свидетельства Иакову, он свидетельствует подзаконным Иудеям:


"3. я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сём городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне.
4. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин...
17. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришёл я в исступление,
18. и увидел Его, и Он сказал мне: «поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне».
19. Я сказал: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах,
20. и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерёг одежды побивавших его».
21. И Он сказал мне: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам»" (Деяния 22:3-21)

Теперь нетрудно убедиться, что всякое свидетельство в Писании, есть свидетельство самого Писания. Так реализуется на практике самодостаточность Слова Божия.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-09 13:56:38)

0

111

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 15

Напомним что Павел шёл в Иерусалим так чтобы успеть на праздник:

"16. ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме" (Деяния 20:16)

Примечательно, что по прибытии его в Иерусалим, ни слова не сказано о празднике.

Расценивая это как ответ по умолчанию, сделаем вывод, что он опоздал; и опоздал по воле Божией.

В день Пятидесятницы открывается Писание, и духовный смысл обильно изливается на слушающих.
А затем окна Писания снова закрываются.

Поэтому в Иерусалиме Павла ждал обратный процесс - сокрытие, окаменение, слепая ревность по Боге.

"18. На другой день Павел пришёл с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры.
19. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его.
20. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона.
21. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям" (Деяния 21:18-21)

В Иерусалиме мы наблюдаем удивительное сочетание веры в Иисуса Христа, и соблюдения закона Моисеева.

Это явно не территория Павла, который продвинулся на два шага вперёд: первый - откровение о едином Теле для язычников и Иудеев, и второй - переход всего тела в пакибытие.

В Иерусалиме нет язычников; здесь пребывают Иудеи уверовавшие в Иисуса Христа, как Господа Иудеев.

Сложно с ходу понять, как выглядит богословие, сочетающее веру в Иисуса Христа, и "ревностное" (!) соблюдение закона Моисеева, включающее обрезание и жертвы.

Территория деятельности Павла - иная. Здесь Иудейские синагоги являются анклавами в языческой среде.

Это способствует большему контакту язычников и Иудеев, так как язычники посещают синагоги:

21. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям

С духовной точки зрения, рассеяние Иудеев между язычниками - это осколки истин Писания, распределённые по языческой среде, и прижившиеся как потребные.

Павел всегда проповедует Иисуса Христа в синагогах, где его слушают Иудеи и язычники.

Происходит толчок к переосмыслению этих истин по Христу, в результате чего Иудеи принимают язычников в общность народа Божия, а язычники прививаются к общей маслине.

Пророчество Павла о вхождении полного числа язычников, ради чего ожесточены Иудеи (Рим.11:25), подразумевает усвоение язычниками полного числа истин Писания, позволяющих уразуметь Бога как Единого.

Эти истины уже рассеяны и распределены в языческой среде; нужно только собрать их воедино, дабы в недрах языческой системы зародилось новое мировоззрение.

Ожесточение Иудеев подразумевает, что они не вмешиваются в естественно протекающий процесс собирания истин в новое мировоззрение.

Вмешательство Иудеев - это религиозный диктат, ограничения, и требования, тормозящие или консервирующие процесс, а не стимулирующие его.

Павел не попадает в Иерусалим на день Пятидесятницы, и в этом - воля Божия.

Предпосылки к этому находятся в стихе, который нужно просто внимательно прочитать:

"21. Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим" (Деяния 19:21)

И далее:

"16. ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме" (Деяния 20:16)

Выделенные слова стоят и в исходнике, тем самым обозначая наилучший результат Павла, если он успеет. 

А именно: излияние Духа Святого на язычников и Иудеев в одном Теле, в Иерусалиме.
В Иерусалиме, а не по периферии Богопознания.

Но этого не произошло по причине ожесточения Иудеев - с чем Павел имел дело на протяжении всех путешествий.

Значит, сценарий изменился, и на первый план выходит работа с Римской светской системой, которая в новой реальности доминирует над религией.

А в Иерусалиме, после того как Иаков описал состояние Иудеев, которые исполняют закон Моисеев и верят в Иисуса Христа как Господа Иудеев -

20. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона.
21. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям" (Деяния 21:18-21)

- после такой картины, Павлу предлагают спуститься на уровень Иерусалимских Иудеев, и очиститься по закону Моисееву от контакта с нечистыми людьми (с намёком для Иудеев, что это язычники):

"23. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет.
24. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон" (Деяния 21:23,24)

Согласно комментариям, четверо имеющие обет назорейства, нарушили его осквернившись от неположенного, и должны были принести жертвы, очиститься в течение семи дней, остричься, и заново начать отращивать волосы, дабы возобновить обет. 

Павлу предложили присоединиться к их процедуре очищения, причём заплатить за жертвенных животных как за себя, так и за них.

Напомним, что обет назорейства - отращивание волос подобно женщине, и состоит в исследовании плотского восприятия, когда человек накапливает все возможные помыслы и мысли плотского, мирского характера (волосы), а затем избавляется от них обривая голову.

Во время назорейства духовное постижение Писания запрещено, что иллюстрировано в законе запретом на употребление винограда, то есть откровений, в любой форме (Числа 6:3,4).

Запрещён и в форме сушёного винограда - а это уже плотские откровения.

Примечательно, что Павел присоединяется к назореям, а не к кому-либо ещё. Ведь очиститься можно не обязательно в тандеме с назореями.

Потому что Павел осуществляет оплату цены* жертвенных животных, приносимых назореями.

С духовной точки зрения, он разделяет вину за грех с назореями, преступившими обет.

Согласно закону, вина может быть в употреблении винограда в любом виде, и смерти третьего лица в его присутствии (Числа, глава 6).

Оплачивая цену жертв, Павел причащается вине за грех.

Например это означает, что назорей отращивая волосы (то есть накапливая) плотские суждения, мысли, предположения, мнения, по той или иной теме познания, - то есть исследуя её с позиции мирского восприятия, употребил и виноград - плотские идеи, откровения.

Назорею это запрещено, чтобы не осквернить сердце, которое должно быть закрыто и оберегаемо от принятия чуждых идей.

Разделение Павлом вины с назореями подразумевает, что он сделал то же самое.

Перекладывая всё это на духовный уровень, мы видим что Иаков и собрание, предложили Павлу публично признать, что он сообщался с язычниками чрезмерно, увлекаясь их плотскими идеями и откровениями.

Но осознал свою вину, и присоединился к процедуре очищения назореев, совершивших аналогичный грех.

Проверяем той же книгой Деяний:

"28. И сказал [Пётр] им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться прилепляться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым" (Деяния 10:28)

На практике, Иудею запрещалось входить в дом* язычника, что подразумевало есть* и пить* от его учений и откровений.

Сделав всё как советовал условный Иаков, Павел не добился ничего для умиротворения противников.

Наоборот, это послужило ожесточению Иудеев в отношении Павла, что и прорекал пророк Агав, говоря о взятии его Иудеями, и предании в руки язычников:

"27. Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки,
28. крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввёл в храм и осквернил святое место сие.
29. Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввёл в храм" (Деяния 21:27-29)

Далее начинаются события, которые мы рассматривали в разделе о становлении Павла, и о его отношениях с Римом.

Его схватывают Иудеи чтобы умертвить, но вмешиваются Римляне, пресекают самосуд, и по его просьбе дозволяют выступить к Иудеям с исповеданием веры.

Проповедь заканчивается полным провалом. Иудеи Иерусалима не желают слышать об язычниках как причастниках общей маслины:

"21. И Он сказал мне: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам».
22. До этого слова слушали его; а за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! ибо ему не должно жить" (Деяния 22:21,22)

После этого Павел окончательно попадает в руки язычников, для его же пользы.

Здесь будет целесообразно подробнее рассмотреть, как Римляне воспринимают Павла вначале, исходя из его действий и обвинений Иудеев:

"33. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он, и что сделал.
34. В народе одни кричали одно, а другие другое. Он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость.
35. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине стеснения от народа,
36. ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему!
37. При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-гречески?
38. Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвёл возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?" (Деяния 21:33-38)

Павел имеет дело с тысяченачальником.

Число 1000 в Писании обозначает множество, и в зависимости от контекста применяется для описания разделённого множества, либо соединённого в одно тело.

А множество соединённое в одно тело - это уже мировоззрение.

Тысячник в Писании как раз и описывает нечто общее, что объединяет и начальствует над множеством.
Исходя из его вопросов и рассуждений, можно понять черты Римского мировоззрения, за которое он отвечает.

Так, он обращается к Павлу с вопросом:

А тот сказал: ты знаешь по-гречески?

Греческий смысловой язык - язык философии.

Напомним, что над распятым Иисусом было три надписи - на римском, греческом, и еврейском смысловых языках.
Не национальных, не физических, - а смысловых.

Философия занимается исследованием отношений материи и сознания.

К слову сказать, переход священного Писания на греческий язык "из -за Иудеев" (мы разбирали это), выдаёт основной вопрос Писания: работа с сознанием человека, его изучение, и воспитание.

Переход на греческий язык позволил излагать язычникам то же самое, что и прежнее Писание, но иными лингвистическими, грамматическими, и синтаксическими средствами.

Вопрос тысячника к Павлу - знает ли тот греческий язык, указывает что тысячника интересует мировоззрение Павла, его сознание.

И далее тысячник формулирует вопрос, очевидно на греческом языке, - то есть на философском уровне:   

38. Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвёл возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?

В исходнике на месте слова "разбойники" стоит сикариос - убийцы кинжалом, дословно "кинжальщики".

Библейские комментарии говорят следующее:

"Убийцы-радикалы, противостоявшие римлянам, были вооружены короткими кинжалами (sica), которые носили под одеждой.
Они смешивались с толпой, ударяли кинжалом противника, а потом начинали звать на помощь.

Египтянин, который тут упоминается, был иудеем, который провозгласил себя пророком. Он собрал много последователей и собирался вести их за собой на Елеонскую гору, после чего, по его приказу, должны были обрушиться стены Иерусалима. Феликс атаковал его силы; сам египтянин бежал."

Исторические подробности здесь нас не интересуют, а интересует смысловой образ сикарио: противление Риму через поражение кинжалом исподтишка.

Для Рима подобный подход в противостоянии -  нонсенс. Вопросы решаются в честном открытом бою, где побеждает сильнейший.

При этом побеждённый не уничтожается, а оставляется слабым.

Он может снова бросить вызов, и победить в честном бою. Это классическая диалектика, в рамках которой противоборствующие силы всегда существуют как данность, как конкурентная среда, где стремятся не уничтожить друг друга, а ослабить и захватить первенство.

В нашем случае, сикариос исповедуют одну силу, которая должна господствовать монопольно, и не иметь конкурентов.

Сикариос - радикальное крыло зилотов, то есть ревнителей закона; а в контексте - ревнителей Единого Бога.

Эту-то одну* силу и пытаются утвердить сикариос, насаждая мировоззрение Иудаизма, исповедующего Единого Бога, методом уничтожения исподтишка.

Последнее обстоятельство, "исподтишка", выдаёт за образом сикариос известную идеологию тайных еврейских обществ, стремящихся подорвать мир гоев через скрытое внедрение в его структуры, и нанесение внезапного удара.

Тем самым реализуется идея господства евреев над миром гоев.

Собственно, поэтому сикариос было 4 тысячи (см. цитату), так как четвёрка описывает видимое, указывая тем самым на их уровень разумения Писания.

В этой истории для нас важно, что тысячник выяснял мировоззрение Павла, и убедившись что он не относится к мировоззрению монополизма одной силы, реализуемого скрытно и подло, признал его как адекватного.

Дальнейшие шаги Павла, объявившего себя гражданином Рима, и вовсе склонили тысячника на его сторону, так как гражданин Рима исповедует диалектику, и стремится решать вопросы в ходе прямого диалога, где выявляется сильнейший.

Для Павла это не было компромиссом с совестью Иудея, так как он знал, что над диалектикой есть управляющее начало - та самая Единая Сила, которую опошлили сикариос.

Этот принцип Павел реализовал в сцене, которая долгое время висела неразрешённой.
Её мы и рассмотрим далее.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-22 19:53:21)

0

112

Эпизод 10. Третье путешествие Павла. Избранное. Часть 16

Отношения Павла с тысяченачальником мы обсуждали в разделе, посвящённом взаимодействию Павла с Римом.

Тем не менее, тогда мы проанализировали не все сцены, и сейчас, в связи со "вновь открывшимися обстоятельствами", появилась такая возможность.

Напомним, что имя тысяченачальника - Лисий, которое связано с греческим глаголом лизис, освобождать.

Исследуя свойства Лисия ранее, а также в предыдущей части, мы ещё раз убедились что он связан с диалектикой.

Павел, который всегда подстраивался под мировоззрение и образ мышления визави (для Иудеев был как Иудей, для немощных как немощный, для всех был всем - 1-е Кор. 9:20-22), - и в этот раз подстроился под диалектическое мышление представителя Рима.

В результате, тысяченачальник предпринимал действия, направленные на освобождение/избавление Павла от Иудеев, что и стало причиной присвоения ему имени Лисий.

И здесь нужно понимать скрытый смысл Лисия: правильное использование диалектики, владение её приёмами,  способно не только защитить от нападок религии, но и обеспечить христианскому исповеданию Павла место под Римским солнцем, а через это -  внедриться в Римскую систему.

Ведь Павел, говоря о настройке на уровень и мировоззрение собеседника, ясно пояснил мотивы:

"22. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1-е Кор.9:22)

Вернёмся теперь к событиям пленения Павла.

После его провальной речи к Иудеям, где он свидетельствовал о своём обращении и воле Божие о спасении язычников, Иудеи порывались уничтожить его, и Лисий принял решение организовать диспут между Павлом и представителями Иудейский начальств, дабы выяснить в чём его обвиняют, и дать защитить свою позицию.

Для представителя диалектики это естественный ход, попытка выявить противоборствующие позиции:

"30. На другой день, желая достоверно узнать, в чём обвиняют его Иудеи, освободил его от оков и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону и, выведя Павла, поставил его перед ними" (Деяния 22:30)

Далее Павел начинает речь:

"1. Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил был гражданин пред Богом до сего дня" (Деяния 23:1)

Ай-да Павел!
Вы видели где-нибудь, чтобы Иудей, обращаясь к Иудеям, называл себя гражданином?

Он называет себя гражданином, политеуомаи, со смыслом - соблюдающий установленный порядок в Римской системе.

То есть это сказано не для Иудеев, а для тысяченачальника, ведь Павел действительно гражданин Рима.

Тем самым он говорит на языке понятном Риму, и с первых слов ставит его на свою сторону.

"2. Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам.
3. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбелённая! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня" (Деяния 23:2,3)

Что такое бить по устам? Это бить по духу уст, по духу исповедания Павла.

Чтобы понять, какого духа был Павел, нужно взглянуть на определение которое он дал первосвященнику - стена подбеленная: это красивый и лаконичный образ праведности (белый цвет) от закона (каменная стена).

В то время как Павел имеет духа веры. И говорит о своей доброй совести не пред законом, а пред Богом, потому что вера опирается на свойства божеского естества.

"4. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь?
5. Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: «начальствующего в народе твоём не злословь»" (Деяния 23:4,5)

Здесь начальства - тленные дуальные начала мира, господствующие над народом - текстом Писания.

Злословить их - означает подвергать сомнению их положение, которое по замыслу Божию есть детоводитель ко Христу.

"6. Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мёртвых меня судят.
7. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось.
8. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое.
9. Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу" (Деяния 23:6-9)

Это то самое место, которое было "подвешенным" в толковании, так как внешне действия Павла выглядят как провоцирование разделения, в то время как Павел учит: "остерегайтесь производящих разделения" (Римлянам 16:17).

Теперь мы подошли к сцене, зная духовный смысл ключевой фигуры - тысяченачальника Лисия.

Он отвечает за диалектику, и является начальствующим над всеми участниками сцены.
Этот недостающий пазл сейчас нам пригодится.

Итак, что же сделал Павел?

Давайте посмотрим на плоды произошедшего, и станет понятен замысел Павла:

"11. В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме" (Деяния 23:11)

Плод состоял в том, что ни один суд не пришёл к результату, каждый раз поднимаясь вверх по инстанции: сначала его судили Иудеи, потом Римляне, пока дело не дошло до кесаря.

Таким образом, замысел Павла состоял в упразднении нижестоящих судов, дабы двигаться вверх по инстанциям.

В текущей сцене решения принимает тысяченачальник, и Павел решает создать для него диалектическую пару "саддукеи - фарисеи", так как это привычная для светской системы конфигурация для выявления сильнейшего.

Но Павел также знал, что эта пара рассыплется, что станет для тысяченачальника демонстрацией невозможности разбора и суда, вопреки его желанию (см. 22:30).

Тем самым создадутся условия для передачи дела Павла вверх по инстанциям.

Надо сказать, свора саддукеев и фарисеев между собой выглядит и странно, и удивительно.

Удивительно, потому что это свидетельство деградации тех, кто отошёл от элементарных основ дискуссии.

А странно, потому что так быть не должно.

Это наводит на мысль о параллелях (Судей 7:22), когда Бог убирает сдерживающую руку с заблуждений человека, и они берут силу и разгон.

Тогда в стане противников возникает замешательство, и меч* одного восстаёт против другого.

В итоге, происходит следующее:

"10. Но как раздор увеличился, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвести в крепость.
11. В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме" (Деяния 23:10,11)

Поняв, что дело невозможно разобрать, тысяченачальник отказался от этой затеи, и передал дело по вышестоящей инстанции.

А Господь благословил Павла на Рим - притом, что речи об отправке Павла в Рим не было, а предстояло разбирательство в Кесарии.

Это и даёт нам понять, что всё происходящее управлялось Свыше так, чтобы высвободить путь Павла в Рим.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-01-26 18:04:21)

0

113

Третье путешествие Павла. Краткое содержание

Здесь воссоединим все наработки в последовательную картину, которая являет почерк деяний Божиих в практической действительности.

1. Путешествие начинается с Антиохии, притче о язычестве стоящем напротив Иерусалима.

Но прежде Павел взошёл в Иерусалим, где опыт второго путешествия послужил базой для переосмысления, в результате чего он пришёл к выводу о необходимости перехода церкви в пакибытие, для защиты учеников, апостолов, и учения, от мира сего.

2. Павел вначале проходит Фригию и Галатию, вторично утверждая учеников.

Учитывая выход этих церквей из-под Благодати, с попытками оправдаться пред Богом делами закона, вторичное посещение иллюстрирует возможность исправления христианства, допустившего такое заблуждение.

3. Далее повествование делает отступление, чтобы познакомить учеников Слова с Аполлосом.

Он имеет ряд специфичных особенностей, резко отличающих его от прочих персонажей.

Так, он крещён только крещением Иоанна, и дальнейшие шаги по его утверждению свелись не к классическому крещению в имя Иисуса Христа, не к принятию Духа Святого, а к "уточнению пути Господня".

Сей путь ему уточнили Прискилла и Акилла - именно в таком порядке - где Прискилла отвечает за Слово написанное.

Здесь было понятно, что принятие Духа и крещение в имя Иисуса Христа невозможно заменить на что-либо другое.

Отсюда вывод: "уточнение" пути Господня  - это специфическое выражение всё того же крещения Христова, и получения Духа.

4. Разбирая россыпь подсказок, мы пришли к выводу, многократно проверенному с разных заходов: Аполлос отвечает за лингвистику еврейского и греческого текста Писания, включая Септуагинту.

Поэтому он Иудей с греческим именем.

Поэтому для лингвистики крещение в имя Иисуса Христа и получение Духа выглядит специфичным, так как это выстраивание пути Господня в среде этимологии слов, синтаксиса, грамматики, фонетики, языка, и так далее всё за что отвечает лингвистика.

Эта направляющая указывает на Иисуса, как Христа. Предлоги, приставки, времена, залоги, геометрия буквы, словообразование, - всё это обслуживает идею имени "Иисус": объединение земного и небесного в единое целое.

5. Наконец, не нужно забывать что появление огласовок в масоретской редакции Писания - это тоже уточнение пути Господня.

Поэтому Аполлос, как образ лингвистики Писания - важнейший персонаж, на котором иллюстрируется место лингвистики в Богопознании, как одного из выражений учения Иисуса Христа, и Духа Святого (!).

6. Наконец, на примере Аполлоса, упорно не желавшего идти в Коринфскую церковь (1-е Кор. 15:12), Писание пророчествует о месте лингвистики* в языческом христианстве.

* Не забываем что речь не вообще о лингвистике - ибо переводы Писания на другие языки это дела лингвистики, - а речь о лингвистике как выражении учения Иисуса Христа, и Духа Святого.

Именно такой подход в лингвистическом анализе Писания будет в пренебрежении.

Но Аполлос должен дойти до Коринфа (Деяния 19:1). А значит есть надежда на прославление учения Христова и Духа Святого в христианской лингвистике.

7. Попутно мы выяснили, что в паре Аполлос - Зина законник, Зина законник отвечает за Тору в греческом изложении (Септуагинту), а Аполлос - за её лингвистику.

8. Далее Аполлос, пойдя через уточнение пути Господня, по поощрению братьев, отправляется в Ахаию (её духовный смысл согласно этимологии имени - воинствующая территория), потому что "сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деяния 18:28).

Это даёт нам ключ к пониманию глубины той территории, на которой ведутся дискуссии с Иудеями Писания - лингвистический уровень.

9. Далее мы попутно выяснили, что у каждой церкви в послании к семи церквям - свой Господь, сообразованный с тем или иным качеством из лестницы Петра: Господь благочестия, Господь рассудительности, Господь воздержания, Господь терпения, и так далее.

Это дало ключ к выяснению давней загадки - какой Господь у Давида, в пророческом выражении "и сказал Господь Господу моему".

Это Господь рассудительности, что сообразовано со вторым качеством Христа в лестнице Петра.

Отсюда формируется поле противостояния между фарисейской версией происхождения Христа как сына Давидова, и небесной версии от Иисуса, что Христос - сын Божий.

Фарисейская версия наделяет Давида совершенной рассудительностью, что даёт им право называть Христа сыном Давидовым.

Однако Давид - образ воинствующей рассудительности, несовершенной, разделяющей на духовных и плотских для суда и осуждения.

Вместе с тем, фарисеи считают такую рассудительность совершенной, и ожидают Мессию именно с таким качеством, - Мессию, который силою Слова подавит и подчинит мир.

Поэтому Христос может быть сыном Давидовым лишь при плотском Его восприятии, и плотских ожиданиях от  Христа.

В духовном восприятии, Христос есть сын Божий, то есть Слово Божие, единый Господь, где рассудительность - Господь перед которым стоит Давид.

Примечательно, что Христос как сын Давидов, рассматривается именно по линии рассудительности.

Это говорит о провале и деградации Иудаизма в этом вопросе, - как и сказал Павел, что имеют ревность по Боге, но не по [истинному] рассуждению (Рим. 10:2).

10. Павел приходит в Ефес, где находит 12 учеников, прошедших только через Иоанново крещение - опустошение от всего прежнего, и обретение состояния чистого листа.

Разбирая далее сцену, мы установили что это не частный случай, а принцип, условие входа учеников в состояние "Ефес".

В Ефесе - всегда 12 учеников, так как этим числом описывается Слово Божие пришедшее во плоти, где 12 учеников - его причастники.

Слово Божие пришедшее во плоти - это, в том числе, послания Павла.

11. Здесь Павел находится в пакибытии, и его ученики вошедшие в состояние "Ефес" - также в пакибытии.

Далее послания Павла крестят их в имя Иисуса Христа, и, "возложив руки" - то есть позанимавшись с учениками, - передают им Духа Святого, и те начинают говорить иными языками и пророчествовать.

12. По причине нападок, злословия, и противления, Павел отделяется с Ефесскими учениками от основной массы, и учит их в училище Тиранна.

Обучение в пакибытии и есть училище Тиранна.

Согласно первоначальному смыслу, это имя означало жёсткого деспотичного правителя, которого народ добровольно поддержал и поставил над собою.

Обучение учеников в пакибытии - жестко регламентированный процесс, так как к каждому состоянию ("Ефес", "Смирна", "Пергам", "Фиатир", и т.д) предъявляются требования о наличии определённых знаний, отношений с Богом, и окружающими.

Отделение Павла с учениками от основной массы, и уход в пакибытие - очевидный признак, что такие ученики занимаются с Писанием индивидуально, вне видимой церкви.

Для каждого из них приготовлена палатка* Павла.

13. С головы Павла и с его чресл снимают платки и опоясания - образ копирования дисциплины мышления (чресла), и образа мышления (голова).

Происходят исцеления и освобождения от нечистых духов (идей, мыслей).

Обратим внимание, что Ефес - единственное место, где исцеление и освобождение происходит через копирование и перенос с тела* Павла.

Тело Павла, то есть мировоззрение, переложено в послание Павла к Ефесянам, с которого снимают головные платки, и опоясания с чресл.

На практике - это цитирование и использование конкретных мест из послания, с определённой тематикой, которые при должном употреблении исцеляют и освобождают умы и сердца.

14. Далее на фоне успехов посланий Павла в деле исцеления, освобождения, и научения, на сцену выходят семь сынов первосвященника Скевы, занимающихся изгнанием духов, - фактически, это та же самая деятельность представленная иными образами.

Скева* - означает "читающий мысли", и указывает путь духовного роста из семи шагов, где этот путь "знает" наперёд соответствующие состояния познания.

Семь сынов - плоды познания пути духовного роста.

Первосвященник - именование Слова, разумеемого по ветхому завету чтения. 

Всё вместе это указывает на ветхое, по букве, разумение пути духовного роста, и тленные плоды его прохождения.

Сыны "ходят по кругу" - таково значение слова периерхомаи, переведённого как "скитающиеся".
Ходят по кругу Писания, ибо такова схема работы учителей Писания с учениками.

Из мест Писания выстраивается круг уроков, обслуживающих путь духовного роста.

Путь духовного роста сопряжён с избавлением от иллюзий и заблуждений, и в этом смысле является изгоняющим злых духов - духов заблуждения.

15. Семь сынов пытаются изгонять духов, дословно, "Иисусом, которого проповедует Павел" (Деяния 19:15).

Как это выглядит?

Речь о попытках копирования идеи и структуры посланий Павла, с тем чтобы также исцелять и изгонять духов заблуждения.

Послания Павла охватывают весь спектр и все уровни богопознания.

Здесь не только церкви пребывающие в пакибытии (Ефесянам, Колоссянам), но и прочие, символизирующие начальные (Римлянам), и промежуточные (Филиппийцам) стадии перед переходом в пакибытие, а также имеющие особенности (Галатам, Коринфянам, Фессалоникийцам).

Сюда же входят послания к Титу, Филимону, и Тимофею, и послание к элите богопознания - Евреям.

Проще говоря, послания Павла обладают универсальностью, так как охватывают весь спектр и все уровни познания Иисуса Христа.

16. Иудейских заклинатели - это свободные учителя, не связанные ни с одной школой (фарисеев, саддукеев, и прочих, имея в виду что это не исторические школы, а характерные варианты интерпретации Писания).

Также они не стоят в оппозиции к христианству.

Следовательно, их образ универсален, и указывает на учителей Писания претендующих на духовность, но в реальности имеющих уровень "духовный Иудей действующий по ветхому завету чтения Писания".

Знакомо ли это? Более чем.

Это люди претендующие на учителей Писания, и на духовное знание Писания, при этом действующие в русле культа победителей, героев - индивидуалистов.

У них есть книги (Деяния 19:19), ценой в 50* тысяч, что говорит о попытках создания духовных трудов, учебников, молитвенников, посланий имитирующих Писание, и послания Павла в частности, в деле выстраивании пути духовного роста.

Они готовы подражать и имитировать всё, что показывает эффективность.

Это могут быть как самоназванные раввины, так и "святые" отцы христианства, названные святыми своими адептами, и подражающие своими трудами Писанию и посланиям.

Примечательно, что сыны Скевы пытаются изгонять духов не именем Иисуса, которого проповедует Павел (а изгнание осуществляется строго именем) - а Иисусом.

Без знания имени Иисуса, итог очевиден - духи не подчинились, заявив что мы знаем Иисуса и Павла, а вы кто?

17. Все эти самовольные учителя пытаются в своих трудах воссоздать методики исцеления и освобождения Словом, но в итоге это выливается в смысловое чародейство, гадания, и манипуляции.

В Иудаизме ассортимент таких трудов варьируется от приличного Талмуда, и работ учителей сделавших себе имя на человеческой славе - до эзотерических трудов и магических практик Иудейских мистиков.

В христианстве - труды святых отцов, и их послания, имитирующие Писание и послания апостолов, книги о "житии святых", и разного рода наставления на повседневную жизнь с советами по борьбе с искушениями нечистых духов, и соблазнами.

18. Общее между всеми такими учителями - они сыны ветхого служения Словом.

Ветхое священничество Словом подразумевает наличие человеческих учителей. Это служение вне пакибытия.
А вне пакибытия жене глава муж, а не Христос.

Ветхость такого служения заключается в крещении умов в имя учителя (1-е Кор.1:15).

Здесь хорошо видно, что такой учитель не самоупразднился так, чтобы исчезло его имя, и не перешёл в пакибытие, дабы ученик учился непосредственно у Христа.

Проблема в том, что он не в состоянии это сделать, так как учит с искажениями (Деяния 20:30), под своё видение Писания.

Павел говорит что мало учителей, которые учат строго по Слову. В основном - разбавляют отсебятиной (2-е Кор.2:17).

Если бы учили по Слову, то им не составляло бы труда перейти в пакибытие, так как изначально характер обучения обладал бы смысловыми связями с тем или иным свойством Слова, в которое учитель преобразуется.

Но, как мы видим, сыны Скевы произвольно ходят по кругу Писания, подбирая и имитируя то, что увидели у истинных учителей, без понимания того как это работает.

19. В этом состоит большой урок, открывающий состояние ограниченности любого человеческого учителя по сравнению с учительством Писания.

Увы, но человеческие учителя имеют склонность замещать собою Писание, плодя труды имитирующие оное, с расчётом что их работы исцелят и освободят от духов заблуждения. Но ничего не выходит.

20. Павел отсылает Тимофея и Ераста в Македонию, а сам остаётся в Асии с характерным словом епехо - пристально наблюдать, отслеживать, что говорит о его пребывании в пакибытии как наблюдателя.

Эта короткая подробность обрисовывает, на самом деле, глобальные вещи.

Тимофей отвечает за церковь язычников, а свойства Ераста описаны в нескольких местах, и в совокупности слагают его образ как иерархию века сего, управляющую церковью.

Здесь имеется в виду земная иерархия "жене глава муж",  то есть "ученик - учитель".

Эта иерархия пребывает вне пакибытия, и сочетание Тимофея (церкви язычников) с Ерастом (земной, по веку сему, иерархией познания), обрисовывает картину существующей церкви, которая пребывает вне пакибытия.

Тот факт, что Павел отправил вперёд себя этот тандем, а сам остался в пакибытии, поразительно точно воспроизводит текущее состояние дел с познанием Бога в языческой церкви, которое стоит на месте.

Другими словами, это принцип: Павел с избранными учениками пребывает в пакибытии, а Тимофей с Ерастом находятся впереди, на внешнем контуре познания.

21. Повествование переходит к культу богов женского рода (Артемиды и Деметры), которым служат мужи, - что необычно для Писания.

Мы установили значение всех персонажей сцены, что позволило найти смысл перевёрнутой иерархии, в которой мужу глава жена.

В этом случае, учителем, как носителем высшего смысла, становится жена, а муж - учеником.

Но поскольку жена отвечает за текст Писания, то происходит вознесение нижних смыслов текста на уровень вышних.

В нашем случае, главою мужа - язычника является жена - язычница, что говорит о вознесении в статус вышних -  языческих смыслов, а это материальные, физическо - исторические смыслы.

Отсюда, муж превращается в историка, который служит и научается от истории.

22. Ещё один смысловой дублёр перевёрнутой иерархии содержится в выборе Артемиды и Аполлона как персонажей Писания.

Они - близнецы, а близнецы имеют в Писании богословский смысл обозначая век сей (Исав), и век будущий (Иаков).

В нашем случае, используются их языческие подобия, где на месте Иакова стоит Аполлон, а на месте Исава - женщина, Артемида.

И поскольку женское всегда связано со Словом написанным, то мы имеем дело с прямым переносом, то есть экспортом века сего (Исава) - в текст Писания, причём в языческом выражении, потому что Артемида - языческое божество.

А в язычестве век сей имеет физическое измерение, как определённая историческая эпоха.   

23. Как мы помним, перед началом сцены Писание разместило Павла в пакибытии как наблюдателя, отчего он не участвует в происходящем.

Тем не менее, волнения начались именно по поводу Павла, учащего по всей Асии отказу не от культа Артемиды, - нет, он учит гораздо более глобальному: отказу от ремесленничества в богопознании, лежащему в основе всех культов и идолопоклонства, так как  ремесленничество является эквивалентом человеческого добавления к Богу, к Целому.

И поскольку Павел в это время находится в пакибытии, то бунт ремесленников спровоцирован нерадивыми учениками, которые открыто учат о Павле там, где это неуместно.

24. Персонажи сцены.

Артемида - библейская история;

Артемида Ефесская - библейская история, в центре которой стоит утверждение, что церковь Иисуса Христа утверждена на основании исторических апостолов и пророков, и имеет краеугольным камнем исторического Иисуса Христа.

Диопет - культ земной исторической церкви, утверждающий её как представителя Бога на земле.

Отсюда - почитание святых во всех конфессиях, культ богородицы, культ небесных заступников и покровителей, заслуживших это право на земле святым житием, и так далее.

Деметра - библейская историческая наука;
Димитрий - (ремесленник по серебру) - служитель библейской исторической науки; библейский историк.

Блюститель порядка, греч. граматеус, - грамотный человек, эксперт.

Иудей Александр (греч. "защитник народа") - представитель Иудаизма;

Македоняни Гаий  - послание к Филиппийцам (церковь в Македонии);
Македонянин Аристарх - первое послание к Фессалоникийцам (также церковь в Македонии).

Асийские начальники - семь начал, то есть качеств Богопознания, с которыми сообразованы семь церквей Асии в Откровении Иоанна.

25. Когда все персонажи сцены известны, происходящие события будут говорить сами за себя.

Профессиональный библейский историк Димитрий, служитель библейской исторической науки, поднимает бунт, обвиняя Павла во вредоносной пропаганде отказа от исторического подхода к Писанию, а в целом - отказа от человеческого анализа, исследования, и толкования Писания.

Димитрий собирает коллег, и заявляет что если так будет продолжаться, то они останутся без работы, а культ Артемиды - библейской истории - придёт в упадок.

26. Опять же, нужно использовать правильный угол зрения: не Павел напрямую так учит, а Павлом так учат, то есть используют его послания для доказывания неисторичности Писания.

В ответ на это, народ повлёк на разбор послание к Филиппийцам, и 1-е Фессалоникийцам.

В этих посланиях, с языческой точки зрения, ясно и понятно изъясняется что Иисус Христос пришёл как человек (Филиппийцам) и вернётся во второе пришествие как человек (1-е Фесс.)

И в целом, логика обращения к этим посланиям в ответ на отказ от историчности Писания, - понятна: можно кого угодно отменить как исторического - но только не Иисуса Христа, ибо на Нём всё стоит и держится и существует в языческом христианском исповедании.

27.  Слово берёт Александр от Иудеев Писания, которые, естественно, не имеют дела с языческим подходом к Писанию, и в этом смысле он играет на одном поле с Павлом. 

Но узнав что он Иудей, толпа затыкает ему рот.

28. Асийские начальники, главенствующие над семью церквями пакибытия, - а это качества богопознания вырабатываемые в школе Писания, - советуют Павлу не выходить из пакибытия, и не ввязываться в противостояние с язычниками.

Вот это - та позиция, которая должна быть в таких случаях у тех, кто пользуется Павлом (то есть его посланиями).

Потому что те самые качества, которые вырабатываются в школе пакибытия, могут пострадать и понести урон.

Не рассудительно (2-е качество), невоздержно (третье), нетерпеливо (четвёртое), не благочестиво (пятое), и так далее, ввязываться в противостояние с теми, кто по уровню познания не дорос до таких вопросов.

29. Слово берёт эксперт, "грамотный человек" по исходнику.

Он заявляет: всем повсюду известно, и существует как Данность (в исходнике: "неоспоримо", "неопровержимо"), что церковь основана на исторических апостолах, пророках, и Иисусе Христе; что Писание - это описание исторических деяний Бога, а конфликт который вы раздули, грозит вмешательством властей, и наказанием за возмущение народа.

Послание к Филиппийцам и 1-е Фессалоникийцам говорят об историческом Иисусе Христе ставшем как человек, о Его возвращении на землю во второй раз, и обсуждать здесь нечего.

Если кто-то подверг сомнению эти послания, то не стоит идти на его поводу, пытаясь заниматься разбором посланий с его точки зрения, так как в них всё сказано ясно и очевидно.

На этом конфликт угас.

Для нас же, наоборот, разгорелся урок этой сцены, который иллюстрирует бесполезность попыток донести до языческого христианства доказательства, что Писание устроено принципиально иначе.

Яростное сопротивление питающихся от исторической кормушки, с одной стороны, и глухота основной массы - с другой, не вызовут ничего, кроме бесплодного замешательства, которое быстро угаснет.

Такие вещи доходят лишь до отдельных верующих. И рассчитывать на массовое обращение - глупо и бесполезно.

30. У Бога на этот счёт приготовлены иные уроки, которые языческое богословие само себе собирает, доверяя Писанию как исторической книге.

Логика самообмана такова, что, как мы разбирали вначале темы, история писалась с опорой на Библию, воспринимаемую как историческую книгу.

А такие подгонки рано или поздно себя обнаружат, как бы не пытались их замазать. Обнаружат, и похоронят под собой то языческое христианство, которое мы знаем.

31. По прекращению мятежа в Ефесе, Павел заходит в Македонию, куда ранее отослал Ераста и Тимофея, которые в паре составляют, как мы помним, земную иерархию богопознания в церкви, пребывающей вне пакибытия.

Пройдя вновь церкви Македонии, Павел лишь "утешает" (паракалео) их - термин, отвечающий за помощь в ожидании второго пришествия Иисуса Христа.

Таким образом, земная иерархи богопознания, построенная на человеческих учителях, по-прежнему остаётся.

32. Павел доходит до Еллады (Греции), где проповедует об Иисусе.

В Елладе начинаются гонения от Иудеев, и Павел, ранее планировавший вернуться в Иерусалим на день Пятидесятницы через Сирию, решает возвращаться обратно через Македонию.

Сирия (другое её название - Арам), означает "горная страна", что указывает на желание Павла вернуться в Иерусалим в горнем состоянии, то есть в пакибытии.

Но гонения от Иудеев наводят его на мысль вернуться через церкви Македонии, лежащие вне пакибытия, а затем дойти до Асии.

Что означает этот разворот, и повторное прохождение?

Сравнивая контекст, мы установили, что в Елладе (Греции) ему пришло на мысль оформлять послания на греческом языке, дабы избавиться от упомянутых гонений от Иудеев.

Греческий язык позволяет излагать то же самое учение, какое было дано на иврите в прежнем Писании, но излагать иными формами и способами.

33. Поэтому, выйдя из Еллады, он идёт через Македонию в сопровождении посланий: к Ефесянам и Колоссянам (Тихик и Трофим), Тимофею (Тимофей), Филиппийцам (Гаий Дервянин), 1-е и 2-е Фессалоникийцам (македоняне Аристарх и Секунд), и книги Откровения (Сосипатр Пирров из Верии), в которой он имеет прямое отношение к посланию к семи церквям.

34. Они доходят до знаменитой Троады, место сдвига парадигмы богопознания.

Здесь Павел, находясь на третьем* этаже жилья, то есть на третьем небе - предельном уровне познания, доступном для передачи третьим лицам, - ведёт беседу о пакибытии, и излагает премудрость "тайную сокровенную" (1-е Кор. 2:7,8).

Здесь открытость Павла достигла апогея, так как он начал превозноситься откровениями (2-е Кор. 12:1-7) перед теми, кто не мог их вместить.

Бог преподаёт ему урок: духовный юноша, утомлённый от попыток их вместить, ослаб, и заснул (то есть перешёл на плоть), и ниспал с третьего этажа на привычный земной.

Павел поработал с ним, и вернул его в адекватное состояние, свойственное начальному этапу.

35. Получив урок, Павел выходит из Троады, и идёт пешком один, отправив сопровождающих по морю.

Пешком, "пезэ", - особое редкое слово, которым в местах его применения описывают поиски помощи и решения насущного вопроса.

Цель движения Павла - город Асс ("приближающийся"), который своим названием дублирует приближение к решению проблемы.

Здесь он встречается с сопровождением, и проходит через цепь городов Асс - Митилина - Хиос - Самос - Трогиллия - Милит, о которых позже поясняет:

"только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня" (Ефесянам 20:23).

36.  Посмотрим, как Он свидетельствует, проводя чрез цепь городов. Изложим их в порядке указанном в Писании:

Асс - "приближающийся". Стремление приблизиться к решению вопроса;

Митилина ("безрогая"). Рог - образ силы и власти. Павел лишается возможности проявлять смысловую силу, демонстрировать откровения.

Хиос - "снег". Аналог буквального смысла.

Павлу показывается, что он должен идти ему "навстречу" (так в исходнике), а не удаляться запершись в пакибытии. Внедриться в среду немощных, и быть с немощными как немощный (1-е Кор.9:22).

Самос - "гора". Гора - метафора приближения к Богу. Здесь ему показывают, что "сила Моя совершается в немощи" (2-е Кор.12:19), и такой путь приближает к Богу по правде и по истине.

Трогиллия - "убежище", "отверстие выеденное морем в скале". Указывает на способ, которым сила Божия совершается в немощи: через сокрытие в букве, когда сеется в немощи, а восстаёт в силе, через переосмысление (1-е Кор.15:43).

Милит - "белая шерсть". Символика связана с очищением и исцелением.

В Милите Павел окончательно очистился и обновился от заблуждений, свойственных восходящей (к небу) части пути Христова, и развернулся в противоположную сторону - к земле, к спасению мира через посев Слова в немощи. 

В Милит он созывает пресвитеров Ефесской церкви, где заявляет что оставляет их, предавая "Слову Благодати" (Деяния 20:32) - прямая отсылка, что на Ефесской ступени имеют дело со Словом, а не с учителем.

Павел снова нисходит в мир, чтобы быть с теми церквями (а значит - с верующими), которые не в состоянии войти в пакибытие:

"23. Влечёт меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;
24. а оставаться во плоти нужнее для вас.
25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,
26. дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моём вторичном к вам пришествии" (Филип. 1:23-26)

И вновь напомним, что линейное повествование нужно преобразовывать в нелинейное.

Заявление Павла не означает, что школа в пакибытии упразднена.

Речь об разных уровнях проявления Павла.

С теми кто дорос до Ефеса, и воспринимает Павла как аспект Иисуса Христа, то есть Слова, он пребывает в пакибытии, и занимается как Слово Благодати.

Здесь Павел разрешился, и пребывает со Христом.

С теми же кто не дорос до Ефеса, Павел занимается в веке сём, как учитель мужей (не жён).

Напомним, что учитель мужей подаёт советы и наставления, но не более того.

Учитель же жён, полностью подчиняет их себе, и управляет каждым шагом хождения их ума по Писанию.

Такой ученик должен принять в себя семя Слова толкования от учителя, дабы зачать плод познания - а это высшая форма соединения учителя и ученика.

Но Павел имеет дело с мужами, которые уже имеют позицию, опыт духовного познания, и водительства Духом (за теми исключениями, которые относятся к крещёным лишь крещением Иоанна).

Прервёмся. Нас ждёт вторая часть краткого содержания третьего путешествия Павла.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-07 18:21:06)

0

114

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

37. Оставив Ефес, Павел передал церковь в руки Слова Благодати - той форме Павла, которая в пакибытии преобразовалась в один из аспектов Слова Божия пришедшего во плоти.

Повествование описывает выход Павла из Ефеса через "отделение", "отрыв", греч. апоспао.

Далее начинается нисхождение Павла с неба на землю, в низменные места земли, где царствует пещерное язычество.

38. Путь нисхождения описывается цепочкой городов: Кос - Родос - Патара - посадка на сирофиникийский корабль с грузом - выгрузка в Тире финикийском.

Мы установили значения всех имён в этой цепочке, а также рассмотрели сопровождающие их глаголы имеющие необычные смыслы.

Итак цепочка:

Кос - на одном из диалектов греческого означает "яма", "пещера". Используется для описания публичных тюрем.

Вот сюда нисходит Павел из Ефесского пакибытия.

Мало того, глагол еуфудромео, которым описывали выдвижение к Косу, означает "поприще", "бег", "течение жизни", - что описывает не банальное перемещение, а судьбоносное.

Родос - от слова "роза" - это термин означает в Писании благочестивую радость.

Павел идущий путём Христовым, испытывает благочестивую радость, проходя через страдания Христовы (см. 1-е Петра 4:13).

39. Патара - от греч. патэр, отец.
Это имя сына Аполлона, который стал отцом - основателем зимнего святилища Аполлона в этом городе.

Мы установили, что эта история использована как метафора на самого Апостола Павла, сына Божия по духу.

Он является отцом - основателем зимнего* святилища - языческого христианства, служащего Богу, где служение выстроено на основе его апостольских посланий.

Это означает, что в Патаре Павел был конвертирован в физического исторического Апостола, основателя церкви язычников.

И сделано это, как мы знаем, за счёт множества метафор, а также использования особенностей греческого языка, позволяющих ввести на страницы Писания персонажа Павла, и описывать его действия, состояние, и отношения, в иллюзии полной физической достоверности.

В Патаре этот богословский груз погружается на корабль, и отправляется в Тир, в Сирофиникию.

40. Чтобы понять, как в Сирофиникии читают Писание, мы рассмотрели известную сцену с женщиной сирофиникиянкой, которая по своему состоянию сравнивается с псом, употребляющим крохи со стола вышних.

Другими словами, это самое примитивное богословие, оперирующее не просто физическим образом Иисуса, Павла, и прочих персонажей Писания, - а обывательским, одомашненным, приспособленным под повседневное использование в простых житейских ситуациях.

Тир ("скала") - важнейший образ Писания.
Используется как метафора на институт человеческих учителей Писания.

Выгрузив богословский груз в Тире, Павел запустил глобальную духовную торговлю (то есть процессы обмена) его историческим физическим образом, со всеми атрибутами отца - основателя языческой христианской церкви, и богословием выстроенным вокруг этого образа.

41. По пути в Тир они проплыли мимо Кипра, оставив его слева.

Кипр -  разобранная ранее метафора на процветание под Благодатью.

Левая сторона в Писании описывает неведение, и является стороной получения помощи для ликвидации неведения.

Кипр - это зона комфорта, которая обеспечивается Благодатью.

Тот факт, что Павел оставил слева Кипр, свидетельствует: довольно для тебя Благодати Моей. Отныне сила Моя совершается в немощи.

И действительно, по отношению к Кипру Павел находится справа, а это сторона отдачи - отдачи миру, ради его спасения.

В этом заложен большой урок для идущих по пути Христову: когда приходит время оставить зону комфорта, нужно встать на нисходящую часть пути Христова, и идти навстречу смерти второй - смерти ради спасения мира.

42. По прибытии в Тир - сердце языческого учительства, Павел распознаёт (глагол анеуриско) среди общей массы христиан тех учеников, которые созрели для занятий в пакибытии, и подготавливает их (глагол ексартизо) семь* дней  - то есть по полному кругу, до необходимого результата.

Это место является ещё одним свидетельством, что ученики обучающиеся в пакибытии, занимаются с Писанием  самостоятельно, и более того, всё это время они пребывают в христианской языческой среде (!), что является подвигом веры.

Значит, они сообщаются и взаимодействуют с общей средой, подстраиваются под неё подобно Павлу, но при этом хранят таинство веры, не выставляя напоказ своё познание.

И сравним это с нерадивыми верующими в Ефесе, затеявшими в среде язычников проповедь пакибытия и антиисторичности Писания, - в среде, совершенно не готовой к такому уровню восприятия, что привело к бунту и возмущениям, не имеющим полезного плода. 

43. Дух через учеников пакибытия испытывает Павла, говоря чтобы не ходил в Иерусалим. Но Павел всё более утверждается в намерении идти новым путём.

44. Закончив занятия с учениками, Павел вышел из среды язычников на корабль, а ученики пакибытия вышли за город с жёнами и детьми (уникальный случай для Писания), чтобы проводить его.

Во-первых, они вышли из города* - а значит вышли из внешнего образа, в котором пребывали в языческой среде.
Это - манифестация веры.

Во-вторых, вышли с жёнами и детьми, - что говорит об их высоком положении как учителей, которым истинно глава Христос.

В-третьих, в этом содержится намёк на посвящённых*, которые пребывают в общей среде, и даже занимают в ней положение учителей века сего, имеющих жён - учеников, но при том являющихся ученикам Иисуса Христа в пакибытии.

Эта небольшая сцена о визите Павла в Тир, содержит важнейшие практические примеры, которым можно следовать и ориентироваться в своей жизни.

45. Сцена завершается ещё одним незаметным лингвистическим штрихом, подтверждающим и дублирующим откровение о посвящённых.

Мы подробно разбирали его, и здесь кратко повторим, что, попрощавшись с Павлом, они вернулись домой в своё/частное/особое.

Зачёркнутое - это синодальный перевод слова идиос , которое обозначает не дом (дом описывается словом оикос), а своё, частное, особенное - то есть вернулись к своей миссии.

Это слово употребляется 113 раз в Новом Завете, реализуя три указанных варианта перевода: своё/частное/особое.
И только здесь, под давлением Атремиды, переводчики увязали данное слово с домом.

Так или иначе, читатель имеет на руках реальное свидетельство Писания (а не литературные фантазии), - свидетельство того, как выглядит институт посвящённых в одном из своих проявлений.

46. Далее Павел следует в Птолемаиду, пробыв у братьев один* день.

Имя Птолемаида происходит от греческого "полемика", которое означает "война".

А война - это дуальные рассуждения, обозначаемые в Писании числом 2.

Тем самым возникает соотношение "2-1", которым описываются действия по ликвидации дуализма через объяснения с позиции деяний единого Бога.

47. Далее Павел входит в Кесарию (её число 10), и останавливается в доме Филиппа благовестника, имя которого в сочетании с Кесарией описывает типичного евангелиста номинальной языческой церкви, повторяющего евангельские проповеди Писания без разумения их истинного смысла.

Но для евангелистов плотского типа это и не требуется: он делают то что должны делать, подготавливая почву для дальнейшего переосмысления.

Филипп благовестник назван "одним из семи" диаконов (этого слова в исходнике нет).

Раз один из семи, то соотносится со второй ступенью - рассудительностью, так как имя Филипп означает "любящий коней", то есть рассуждения по тексту Писания.

Однако в сочетании с нахождением в Кесарии, это плотские рассуждения, что ещё раз дублирует его смысл как евангелиста номинальной языческой церкви, с коими имеют дело все христиане.

46. Филипп имеет четырёх дочерей пророчествующих - ещё один смысловой дублёр его плотского состояния.

Четвёрка - число видимого.
Раз это дочери - значит связаны с женской стороной Слова.

А пророчествование по женской стороне Слова - это подражательство пророкам, состоящее в компиляциях и повторах тех пророчеств, что уже записаны пророками в Писании.

Причём, в каждой богадельне всё это подаётся дочерьми в историческо - физическом смысле, как исторические пророчества.

47. Нахождение Павла у номинального евангелиста - прямое свидетельство, что плотская евангелизация закладывает основу для истинной евангелизации, которую осуществляет Павел в среде христиан - язычников.

Ведь истинный Павел недалеко от каждого из нас - в тех самых словах евангельской проповеди, произносимых плотскими евангелистами, когда их разумеют по духу.

Павел находится в среде плотской евангельской проповеди Филиппа "многие дни" (так в исходнике) в состоянии не раскрытости, что говорит об застое номинальной евангелизации, ходящей по кругу.

47. Через  многие дни пребывания Павла у Филиппа, из Иерусалима нисходит пророк Агав, и пророчествует об узах Павла в Иерусалиме.

А где всё это время были четыре пророчицы? А они молчали, потому что не могут видеть того, что видят пророки.

48. Окружающие Павла реагируют на пророчество уговорами не идти в Иерусалим.

На что Павел отвечает, что они "разбивают" (сунфрупто) его сердце.

А это уже - богословский термин, означающий разбивание Целого. Другими словами, путь Павла в Иерусалим -  составная часть познания Целого, то есть путей единого Бога, и не подлежит вычленению.

49. Пребывание Павла в среде плотской евангелиации подытоживается фразой: "После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим"(Деяния 21:15).

Это слово, греч. апоскеуазо, означает выделение необходимого снаряжения или багажа из общего имения.

Потому что Павел готовится к встрече с Иерусалимскими апостолами и Иудеями, которым собрался свидетельствовать.

Что же это за необходимые инструменты? Откровения Христовы.

Следующий стих подсказывает, что его проводят в Иерусалим "некоторые ученики из Кесарии", чтобы он остановился у давнего древнего/первозданного (так по исходнику) ученика Мнасона Кипрянина. 

Ученики из Кесарии, сопровождающие в Иерусалим, в точности повторяют финал второго путешествия Павла, когда он пришёл в Иерусалим через Кесарию.

Это обмен десятки на единицу, то есть наработка опыта реализации деяний Единого Бога в дуальной реальности. 

Он будет свидетельствовать, как и за счёт чего происходит на практике обращение язычников к вере в Единого Бога.

Далее, Мнасон Кипрянин, который держит место проживания Павла Иерусалиме. Он не давний ученик (зачёркнуто) - а древний, архаиос.

Его имя означает "напомнающий", что в соединении с его "древностью" указывает, что он научился от свидетельств Ветхого Завета, то есть закона и пророков, об Иисусе Христе и спасении язычников, - что и реализовалось в духовном Кипре, к которому приписан Мнасон.

Таким образом, Павел готовится свидетельствовать в Иерусалиме об исполнении сказанного в законе и пророках об Иисусе Христе, как Господе Иудеев и язычников.

50. Сравним с тем, что Павел сказал Иерусалимскому Апостолу Иакову:

18. На другой день Павел пришёл с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры.
19. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его" (Деяния 21:18,19)

А затем Иудеям:

3. я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сём городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне.
4. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин...
17. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришёл я в исступление,
18. и увидел Его, и Он сказал мне: «поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне»...
21. И Он сказал мне: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам»" (Деяния 22:17-21)

51. Павел "поспешал", если "возможно" (так в исходнике), быть в Иерусалиме в день Пятидесятницы, что знаменовало бы, с учётом его служения, излияние Духа Святого на единое Тело язычников и Иудеев.

Но на практике, слияния в единое Тело не произошло.

Повествование хранит гробовое молчание по поводу своевременного прихода Павла на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, что является традиционным для Писания ответом по умолчанию: он не успел.

Разумеется, не он "не успел", а его не успели. Познание язычниками посланий Павла не реализовано в полной мере.

Из-за этого ожесточение Иудеев продолжается, так как оно заточено на то, чтобы "вошло полное число язычников" (Рим.11:25).

Речь не о физическом количестве язычников. Это иносказание, означающее усвоение язычниками полноты истин Писания, необходимых для соединения с Иудеями по правде.

52. Ситуация в Иерусалиме оборачивается крахом.

Иаков, в попытках умиротворить Иудеев, советует Павлу публично пройти, согласно закону, обряд очищения от чрезмерного контакта с язычниками, где он якобы проникся языческими идеями и рассуждениями.

Но появление в храме и очищение, ещё более ожесточает Иудеев. Дальнейшая проповедь к Иудеям не даёт ничего, кроме их ожесточения.

Тем не менее, на невидимом уровне Бог управляет и крахом, и ожесточением Иудеев так, чтобы открыть Павлу дорогу в Рим, для свидетельства кесарю.

53. В итоге, Иерусалим отпадает как место формирования Целого через проповедь Писания. Пути Божии переключаются на Рим, которому передано лидерство в познании.

В Риме господствуют две составляющие из трёх, из главной евангельской притчи: философия и наука* (* о смене лидерства с религии на науку в наших темах говорится лет десять, но некоторые христиане вместо изучения пророческих картин Писания, открывают велосипед читая труды и эксперименты В В Ленского).

В этом состоит важнейший урок, означающий смену способа формирования Целого: человечество не потянуло Писание, в силу своего состояния.

На сцену выходят философия и наука, которые приведут к Целому иными способами.

И задача Павла - внедрить Писание в Римскую светскую систему так, чтобы в свой час путь Слова, как третья составляющая, дополнила первые две до полноты прославления Единого Бога.

Нас ждёт краткое изложение Римского этапа третьего путешествия Павла.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-10 04:59:02)

0

115

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

54. В ходе совершения в храме бесполезной процедуры публичного очищения от контакта с мировоззрением язычников, Павел был замечен знавшими его Иудеями пришедшими из Асии, и был схвачен.

Его избивали, но в дело вмешался тысяченачальник Лисий ("освобождающий").

Тысяченачальник - понятие Писание обозначающее мировоззрение, господствующее в среде множества (которое и обозначается числом 1000).

В зависимости от свойств тысяченачальника, определяется характер мировоззрения.

В нашем случае, по действиям тысяченачальника были определены его свойства, свидетельствующие что он отвечает за диалектику.

А его имя "освобождающий" означает, что в светском обществе господствующем над религией, диалектика является основным инструментом выяснения победителей в споре.

Христианин владеющий диалектикой, может освободиться от обвинений представителей религии, которые в спорах руководствуются не диалектикой, а богословскими аргументами, чуждыми светской системе.

Диалектика руководствуется не богословскими аргументами, а логикой и здравым смыслом в рамках прав и обязанностей гражданина светской системы, а также в рамках иных её отраслей.

Павел пользовался диалектикой всякий раз, когда имел дело с Иудеями обвиняющими его перед Римлянами. И выходил победителем.

55.  Диалектика - философский принцип, утверждающий наличие вечной конкурентной среды, состоящей из двух неуничтожимых противоположных начал, борющихся между собою за лидерство.

Тысяченачальник предпринимает шаги, чтобы выяснить мировоззрение Павла.

С этой целью он задаёт вопрос на греческом смысловом языке (языке философии) - не относится ли Павел к течению сикариос, радикальному крылу ревнителей закона, отвергающих диалектические принципы.

Это крыло утверждает, что имеется единственная сила которая должна господствовать монопольно - сила Единого Бога - а все иные конкурирующие силы должны быть уничтожены любым способом.

В случае с сикариос, приветствуется уничтожение даже исподтишка, минуя прямой диалектический спор, выясняющий сильнейшего (сикариос убивали римлян незаметно, втираясь в доверие и притворяясь мирными людьми).

Они борются с властью кесаря, которая не исповедует веру в Единобожие, насаждает диалектику, и научный атеизм.

Сикариос - универсальный образ тайных еврейских обществ, возникших от плотского чтения Писания, и стремящихся установить власть "народа Божия" над миром гоев.

Убедившись, что Павел не принадлежит к этому мировоззрению, тысяченачальник счёл его не представляющим опасности для Рима.

56. Во всех спорах с Иудеями под управлением Римлян, Павел выходил победителем, и признавался невиновным.

Но при этом требовал суда кесаря, дабы через упразднение нижестоящих судов, дойти до самого верха иерархии.

57. После выяснения позиции Павла, который не признаёт мировоззрения сикариос, Лисий дозволяет ему выступить перед Иудеями в свою защиту.

Павел начинает речь на еврейском смысловом языке (Деяния 21:40) - а это язык рассуждений Слова написанного, выстроенный вокруг взаимодействия дуальных начал: небесного и земного, духа и плоти, света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти.

Павел даёт подробные пояснения о своём обращении (которые мы разбирали в разделе, посвящённом его обращению), и подводит к главной мысли: он избран Богом быть свидетелем Иисуса Христа, дабы свидетельствовать "пред всеми людьми" что Он есть Господь Иудеев и язычников - то есть всех людей (Деяния 22:15, 21).

Иудеи и язычники по своему мировоззрению относятся к дуальной паре (Ефесянам 2:14-18), а значит входят в круг рассуждений еврейского смыслового языка.

Для его причастников упразднение этой дуальной пары - нонсенс, так как это влечёт за собой упразднение всего дуализма.

Между тем, сама суть Евангельской вести состоит в упразднении дуализма через соотношение "2-1", то есть через подчинение дуальной пары (2) Управляющему началу (1), поглощающему силу противопоставления - силой единого благого Замысла, управляющего духовным ростом через взаимодействие дуальных начал.

1Ин 1:5
И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

58. Свидетельство Павла об упразднении дуализма между язычниками и Иудеями вызывает ярость у Иудеев, которые предпринимают попытки уничтожить его.

Павла уводят в крепость, и по приказу тысяченачальника устраивают жёсткий допрос с пристрастием, желая выяснить в чём причина ожесточения Иудеев против Павла.

Но ведь речь Павла была публичной, в присутствии Римлян, и они всё слышали своими ушами. Как это понять?

А причина в том, что Римляне не понимают еврейского языка, на котором Павел говорил к Иудеям.
Не национального, а богословского.

Именно по этой причине, они пытаются заставить Павла объяснить происходящее.

59. Павел заявляет что он Римский гражданин, что моментально приводит к прекращению бичевания.

Лисий испугался, и приказал остановиться, заявив, что он приобрёл Римское гражданство за большие деньги.

Такое приобретение - метафора на размен, подобный размену десятки на единицу. Только здесь, наоборот, единица истины разменивается на кесареву десятку дуальной реальности.

Полное им Лисия - Клавдий Лисий, где Клавдий означает "хромой", а Лисий - "освобождающий"

Имя Лисия мы разбирали; оно обозначает  возможность освободиться от религиозных нападок, прибегая к диалектике в рамках Римской светской системы.

А вот имя Клавдий, "хромой", апеллирует к нетвёрдым путям.

Это позволило углубить образ тысяченачальника Клавдия Лисия, и признать за ним образ философии, продавшейся Римской светской системе ради того, чтобы вписаться в существующий порядок.

Размен единицы на кесареву десятку - пример обмирщённой философии, служащей текущей конъюнктуре.

Философия должна была искать за диалектикой единое управляющее начало (1).

Вместо этого, она развила учение о единстве и борьбе противоположностей, как самодостаточной (!!!) движущей силы прогресса и развития.

И вывела она это из наблюдений за видимыми процессами, аналогом буквы Писания, с которых, разумеется, считываются самые близкие, очевидные смыслы, на которых можно построить плотское учение.

Обмирщение философии до диалектики выживания сильнейшего - пример того, как одна из отраслей познания Единого Бога может деградировать в языческих умах.

Прервёмся. Римская миссия Павла только набирает обороты.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-11 17:47:28)

0

116

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

60. На другой день тысяченачальник решил организовать встречу Павла с религиозными властями Иудеев - первосвященниками и представителями синедриона.

Павел, понимая, что тысяченачальник выступает здесь третейским судьёй, начал защитную речь перед Иудеями, назвав себя "гражданином пред Богом" -  политеуомаи - имперский термин, подразумевающий жизнь законопослушного гражданина Рима, неуместный для обращения к Иудеям, но зато понятный слушающим Римлянам.

Тем самым Павел с первых слов говорит на понятном Римлянам языке, хотя в действительности подразумевает жизнь по закону Божию.

61. Первосвященник приказывает бить его по устам - метафора на противление духу уст.
Что не устроило первосвященника в словах Павла?

Это можно увидеть по ответу Павла, когда он назвал первосвященника "стена подбеленная" - метафора на праведность от закона.

Следовательно, дух уст Павла - это дух веры, который и принадлежит закону Божию (в отличие от закона).

62. Узнав, что перед ним первосвященник, Павел прекращает противостояние, смиряясь по заповеди: "начальствующего в народе твоём не злословь".

И вновь это - метафора на начальства и власти века сего, тленные дуальные начала мира.

Злословить - то есть подвергать сомнению их место - не по воле Божией, так как они исполняют свою роль до времени исправления.

63. Далее Павел, повинуясь влечению Духа в Рим, решает создать ситуацию, в которой тысяченачальник будет бессилен принять решение, что повлечёт за собой передачу его дела по вышестоящей инстанции.

Павел решает создать диалектическую пару "саддукеи - фарисеи", которая, в силу неспособности Иудеев вести дискуссию по правилам Рима, превратится в богословскую свалку.

Так и произошло. Клич Павла что он фарисей, и его гонят за чаяние воскресения мёртвых, привёл к раздору внутри стана, очень напоминающий сцену из Судей 7:22, когда Бог убирает сдерживающую руку с заблуждений людей, которые доводят до противостояния всех со всеми, и саморазрушения стана. 

Превращение обстановки в богословскую свалку, заставило Клавдия Лисия прекратить собрание.

64. Ночью Господь является Павлу со словами - дерзай, как ты свидетельствовал обо мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать в Риме.

Тем самым вся прошедшая сцена ещё раз подтверждается по замыслу: расчистить путь в Рим.

65. Не добившись своего, Иудеи составляют заговор против Павла, поклявшись ничего не есть и не пить от Писания, пока не убьют его.

Называется и их духовное число - 40 человек, что означает смысловую темницу.

В контексте происходящего, 40 указывает на самоограничение от занятий Писанием, с тем чтобы  сосредоточиться на мировоззрении и исповедании Павла так, чтобы при малейшей возможности найти способ их умертвить.

Это напоминает действия тех самых сикарио, наносящих подлый удар исподтишка.

66. В это сцене примечателен уникальный термин "сын сестры":

"Услышав о сём умысле, сын сестры Павловой пришёл и, войдя в крепость, уведомил Павла" (Деяния 23:16)

Поскольку женская линия связана со Словом написанным, то напомним разбор термина "жена отца", означающий послания Павла как духовного отца, что применимо к посланиям и книгам отцов - основателей.

В нашем случае, имеется сестра Павла, которая, разумеется, должна быть женой другого отца.
Причём статус сестры означает породнение Павла с тем отцом, женою коего она является.

Таким образом, речь о посланиях таких же апостолов, и отцов, как и Павел, с которыми он породнён через текст посланий, говорящих о Христе.

Но как получается в механизме, что "сын сестры", то есть плод познания Слова написанного, способен предупредить Павла об опасности?

Здесь нужно подняться на уровень пакибытия, где Павел есть Слово Благодати, охватывающее язычников и Иудеев, и рассматривать противление Слову Благодати как принцип.

Тогда можно увидеть, что это противление, как принцип, предсказано Писанием, будь то пророческие писания, будь то послания иных Апостолов.

Тем самым противление Слову Благодати, и его выведение из-под удара, преобразуется в универсальный принцип предсказуемости форм противления Благодати, - принцип, который и является искомым плодом познания Писания, закреплённым за образом юноши предупредившего Павла.

К слову говоря, "юноша" - не произвольный образ, а тот кто победил лукавого (1-е Иоанна 2:13), что в контексте происходящего совершенно понятно. 

67. Павел передаёт тысяченачальнику о заговоре и ловушке, и тот берёт апостола под усиленную защиту, потому что Иудеи действуют не по правилам Рима, а подобно "сикариос" пренебрегающим диалектикой.

Обратим внимание: Павла берёт под охрану век сей, и начальства и власти века сего.

Как Павел изначально апеллировал к Риму, и его способу решения вопросов, так это вылилось в защиту от чуждых Риму богословских нападок Иудеев.

Павла отправляют в Кесарию*, то есть под усиленную защиту десятки.

Павла перемещают под усиленной защитой:

"23. И, призвав двух сотников, сказал: приготовьте мне воинов пеших двести, конных семьдесят и стрелков двести, чтобы с третьего часа ночи шли в Кесарию.
24. Приготовьте также ослов, чтобы, посадив Павла, препроводить его к правителю Феликсу" (Деяния 23:23,24)

Подробный разбор этой сцены был ранее.

Здесь достаточно сказать, что Павел едет на ослах (вместе с багажом), что в соответствии с символикой осла в Писании означает что он пребывает в духе, и поступает по духу, используя век сей в исполнении замысла.

Числа, сопровождающие его в защите - все до единого (!) описывают плотские смыслы и заблуждения века сего, включая термин "три часа ночи", говорящий о разумении Иисуса Христа по плоти.

Финальный штрих - перед приходом в Кесарию, они ночью заходят в Антипатриду (Деяния 23:31).

Понятно, что ночной заход выделен не случайно.

Это слово, Антипатрида, образовано от патэр ("отец"), и приставка анти - напротив, вместо.

Поэтому его переводят как "вместо отца", "напротив отца", а также "в честь отца".

Примечательно, что имя Антипатрида фактически повторяет смысл города Патара (от патер, "отец"), где Павел на смысловом уровне был конвертирован в исторического физического апостола.

Таким образом, нам остаётся констатировать, что в данной сцене Писание разными способами (имена, числа, термин "ночь", и др.) дублирует один и тот же смысл маскировки Павла под век сей, и под человека века сего.

В противном случае, Римляне не будут его понимать.

68. Клавдий Лисий пишет сопроводительное письмо в Кесарию правителю Феликсу.

В этот письме можно увидеть, как Лисий воспринимает Павла:

"27. Сего человека Иудеи схватили и готовы были убить; я, придя с воинами, отнял его, узнав, что он Римский гражданин.
28. Потом, желая узнать, в чём обвиняли его, привёл его в синедрион их
29. и нашёл, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их, но что нет в нём никакой вины, достойной смерти или оков" (Деяния 23:27-29)

Мы видим, что он определяет его вину не по Иудейскому закону, а по Римскому. И интересуют его не споры о законе Писания, а гражданская позиция Павла как Римского гражданина, то есть гражданина Римской светской системы.

При таком отношении, Павла будут воспринимать как личность с позицией и мировоззрением - а это отсылка к Патаре, которая в данном случае повторяется в имени Антипатрида.

69. Важно отметить, что Римская диалектика, Римские законы и Римские суды используются Писанием не в широком обывательском смысле, - как совокупность прав, свобод, и обязанностей во всех сферах жизни общества, - а в предельно узком смысле, как права и обязанности мировоззрений, то есть в контексте познания.

Юридические термины, в изобилии встречающиеся в книге Деяний, следует прилагать к области познания, где пребывают три направления обозначенные в главной Евангельской притче: Иудаизм Слова написанного, философия, и наука.

Римская светская система позволяет существовать тем мировоззрениям, которые не угрожают мировоззрению самого Рима, стоящего на позициях диалектики конкурентной среды.

Мы можем это назвать Римской демократией, допускающей к существованию те мировоззренческие позиции, которые признают наличие конкурентов как составной части среды, и жёстко пресекает те позиции, которые исповедуют монопольное право на существование. 

К сожалению, позиция сикариос извратила саму идею существования единого управляющего Начала, которое не уничтожает конкурентную среду (как им хотелось бы), а премудро управляет ей в интересах единого Замысла.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-17 18:34:23)

0

117

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

(В этом разделе будет более подробный разбор, так как некоторые моменты нужно уточнить, а другие мы вообще не разбирали).

70. Павел перемещён в Кесарию, под защиту десятки, - имея в виду, что ему доступны все права в рамках диалектики конкурентной среды, и эти права защищаются Римом.

71. Здесь он предстаёт перед прокуратором Феликсом, который по положению выше тысяченачальника Клавдия Лисия.

Феликс - "счастливый", "удачливый", "благополучный".
Его жена - Иудеянка Друзилла ("омытая росой", "слёзные/влажные глаза").

Сменщик Феликса на посту - Фест ("весёлый", "праздничный"), по прозвищу Порций (от лат. porcа - "свинья").

Первоначально мы обратили внимание на схожесть значений имён (а значит свойств) Феликса и Феста, что дублируется и текстом:

"27. Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест Феликс получил преемника (диадохос) Порция Феста" (Деяния 24:27)

Это слово, диадохос, означает преемника и наследника.

А затем, сопоставляя с местами Писания, соотнесли этих правителей с радостями века сего, имея в виду, что радость века сего противоположна радости как плоду Духа (Галатам 5:22).

Радость Духа возникает от соединения разделённого - в Целое. Отсюда - Радостная весть; отсюда - "войди в радость Господина твоего" (Матф. 25:21), -  а не: "раздели радость с Господином твоим" (что неуместно в контексте соединения с Целым).

Радость же века сего, или плотская радость - от разъединения, от победы одного дуального начала - над другим, в рамках диалектического противостояния.

Ещё одно свойство Феликса и Феста - неприятие воскресения мёртвых, о чём мы узнаём при обращении Павла к Римлянам:

"8. Что же? Неужели вы невероятным почитаете судите/решаете, что Бог воскрешает мёртвых?" (Деяния 26:8)

Сравним с расширенным изъяснением того, что из этого отрицания вытекает:

"12. Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мёртвых?...
32. По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мёртвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрём!" (1-е Кор.15:12,32)

Возникает праздник текущей жизни, от которой надо брать* всё ("станем есть и пить").

73. Воскресение мёртвых - свидетельство целостности и неразрывности духовных процессов, которые обладают однородными свойствами: неразрывность, неуничтожимость, однонаправленность, жизненность.

Они не могут одновременно с этими свойствами, обладать противоположными: тлен, распад, разрыв, уклонение.

Тем самым, в духовной сфере упраздняется конкурентная среда, которая согласно диалектике должна быть.

А Павел учит, что духовные процессы едины, и смерти, распада, разрыва, в них нет.

Для Римской диалектики выживания, это звучит дикостью.

Именно поэтому Фест в ответ на провозглашение воскресения мёртвых, заявляет:

"23. то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу Иудейскому и язычникам.
24. Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая учёность доводит тебя до сумасшествия" (Деяния 26:23,24)

Таким образом это доказывает, что имена Феликса ("счастливый", "удачливый", "благополучный") и Феста ("весёлый", "праздничный") связаны с радостями века сего - процессами разделения, и победы в конкурентной борьбе.

Тем не менее, нужно понимать что это определение первого приближения, и требует конкретизации - какие именно радости закреплены за Феликсом и Фестом.

74. Феликс как муж, как носитель идеи учения, выражает себя через жену Иудеянку именем Друзилла - то есть мораль, почерпнутую из Писания при его языческом чтении.

Её имя, связанное с росой или влажными глазами, говорит об очищении, то есть моральной чистоте, в том виде, как её понимают язычники.

Итак, Феликс по значению имени связан со счастьем и процветанием, которое достигается через личные усилия, моральную чистоту, и потребление благ цивилизации.

И всё это происходит в конкурентной среде.

Что это? Это классическая этика протестантизма, прославляющая богатство и процветание как угодные Богу, если они достигнуты личными усилиями и честным трудом, при соблюдении моральных принципов.

Но поскольку Феликс не знает Иисуса Христа, и не принимает воскресение мёртвых, то в его лице речь об соответствующей идеологии светского общества - этическом капитализме, - идеологии порождённой этикой протестантизма, но без религиозных отступлений.

Теперь читатель может увидеть в Феликсе дальнейшее развитие культа победителей, культа Аполлона, когда человек всё завоёвывает сам, обладая чертами благородства и моральной чистоты.

Феликс связан с появлением предпринимательства и капитализма. Предприниматель - дальнейшее развитие культа героя в новой реальности, где возникает сложная экономика и производство.

Предприниматель, действующий в диалектической (конкурентной) среде в самых разных отраслях (а не только в торговле) - новый культ процветания.

Окончательную точку в образе Феликса ставит следующий момент:

"26. Притом же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: посему часто призывал его и беседовал с ним" (Деяния 24:26)

Мы же понимаем, что речь не о физических деньгах, а о разменной (плотской) цене единого Бога, положенной к ногам Феликса, что означает подгонку Бога под идеологию духовного предпринимательства и процветания.

75. Далее Писание делает подсказку:

"27. Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест. Желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах" (Деяния 24:27)

Мы видим дальнейшее развитие рассуждений (число 2) на тему счастья и процветания, которое приводит к появлению Феста ("счастливый", "праздничный") с родовым прозвищем Порций - свинья.

К чему же привело развитие рассуждений?

При том, что имя Фест вновь связано с процветанием и счастьем, у него нет жены Иудеянки (морали почерпнутой из языческого чтения Писания), а его имя Порций, свинья, говорит о деградации идеологии.

Здесь, увы, настолько всё очевидно, что выводит нас на худшие формы либерализма, оправдывающие успех и процветание любой ценой.

Если Феликс от проповеди Павла впадал в страх (Деяния 24:25), то Порций Фест уже ничего не боялся, а назвал содержание проповеди "безумием" (Деяния 26:24).

76. В очередной раз испытаешь шок от способности Писания формулировать универсальные принципы, и моделировать их развитие с поразительной точностью.

Обратим внимание, что это не исторические предсказания, а формулирование принципов, и моделирование их реализации и развития. И в этом - красота и самодостаточность Писания.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-17 10:49:09)

0

118

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

77. Вступив в должность в Кесарии, Порций Фест "через три дня" отправляется в Иерусалим, где пробыл в среде Иудеев "8 или 10 дней" (Деяния 25:1,6). 

Здесь фигурирует число Иисуса, тройка.

Но при этом нужно помнить, что Фест не знает Иисуса, и отвечает за мирскую идеологию богатства и процветания.

Вот его слова:

"19. но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив" (Деяния 25:19)

Ранее мы разбирали пример с неверующими язычниками, представителями Римской светской системы, действия которых характеризуются числом 3.

По совокупности признаков и подсказок данных в тексте, такое сочетание тройки Иисуса со светской системой, описывает гуманизм, который лежит вне религии, но воспроизводит теневое подобие жертвенной любви Бога к миру.

Таким образом, визит Феста в Иерусалим носит гуманитарный характер.

Поэтому Иудеи, подступив к нему, обращаются к соответствующему свойству Феста:

"2. Тогда первосвященник и знатнейшие из Иудеев явились к нему с жалобою на Павла и убеждали его,
3. прося, чтобы он сделал милость, вызвал его в Иерусалим; и злоумышляли убить его на дороге" (Деяния 25:2,3)

78. Второе число, характеризующее пребывание Феста в среде Иудеев - соотношение "8 и 10".

Это число анализировалось в прежних работах, и означает иллюзии свойственные дуальной реальности.

Это - свойства закона, который разумеется по плоти.

Указанное соотношение реализовалось тем, что Фест оказал милость желаниям Иудеев, и предложил Павлу суд в Иерусалиме на основании закона:

"9. Фест, желая сделать угождение Иудеям, сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом тебя судили при мне?
10. Павел сказал: я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму" (Деяния 25:9,10)

Благодаря принципиальной позиции Павла, настоявшего на суде кесаря, очередной заговор Иудеев сорвался, и Павел остался в Кесарии в ожидании возможности предстать пред кесарем.

79. Пока Павел ждал, на сцене появились ещё два персонажа - царь Ирод Агриппа второй, и его жена Вереника.

Для полноты картины, приведём список Иродовой династии:

1. Ирод великий, повелевший избить младенцев по рождении Иисуса;
2. его сын Ирод Антипа давший согласие на обезглавливание Иоанна Крестителя, а также беседовавший с пленённым Иисусом;
3. далее Ирод Агриппа первый - внук Ирода великого; он повелел казнить Иакова, брата Иоанна, и заточил Петра в темницу;
4. сын Агриппы - Ирод Агриппа второй, перед которым предстоял Павел на суде в книге Деяний.

Имя Ирод ("песнь героя", "сын героя", "подобный герою", либо "слава кожи").

Герой является победителем, которого не судят, а признают как данность.

Имя Ирода обозначает официальную религию, встроенную в светскую Римскую систему.

Династия Иродов - образ преемственности религии, которая воспроизводит сама себя в тех или иных свойствах, закреплённых за Иродами.

Ирод Агриппа второй, пред которым предстал Павел, имеет второе имя Агриппа, означающее "труднорождённый", и описывает рождённых вперёд ногами.

А это уже - богословский образ, идущий в параллель с труднорождённым Вениамином - колено твердолобых фанатиков, из которого вышел и Павел.

Таким образом, второе имя Ирода лишь подтверждает образ окаменевшей в набор догм религии, которую невозможно сдвинуть с места.

Жена Агрипы Вереника по значению имени - "победоносная", "приносящая победу".

И поскольку женская линия связана со Словом написанным, то очевидно что Вереника отвечает за набор непререкаемых догм и положений религии, которые являются победителями в своём роде, будучи по значимости сильнее всего остального.

80. Итак Феликс - идеология предприимчивости в конкурентной (диалектической) среде, когда достигают личного процветания и благополучия через честный труд своими руками, с соблюдением моральных принципов, почерпнутых из Писания.

Далее Фест - деградировавшая идеология предприимчивости, когда в конкурентной среде достигают благополучия и процветания любыми средствами, не считаясь с моралью.

Фест - более жёсткий вариант диалектики выживания, для которой мораль второстепенна.

Для Феста Павел - чуждый элемент, к которому он не испытывает никаких симпатий, и не ведёт с ним богословских бесед, в отличие от Феликса.

Желает Павел суда кесарева - получит суд кесарев. Так закончилось первое выступление Павла перед Фестом.

81. Во второй раз Павлу предстояло выступать перед сочетанием Феста, с его жёсткой беспринципной диалектикой выживания ради процветания, и царя Агриппы с его окаменевшей религией. Нетривиальный тандем.

И Павел выступил так, что сказал Евангельское Слово и Фесту, и Агриппе, но при этом не преступил черту, за которой его признали бы виновным пред кесарем, храмом, или законом.

Фесту засвидетельствовал о доказательстве целостности духовных процессов через воскресение мёртвых, предложив альтернативу диалектике.

Агриппе засвидетельствовал, что Иудаизм идёт против рожна, то есть против своего призвания и предопределения - спасение мира через страдания Христовы.

82. В результате, оба признали Павла невиновным, и были готовы отпустить, если бы он не настаивал на суде кесаревом.

Посему, при первой возможности, Павел был отправлен в Рим.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-17 21:03:59)

0

119

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

83. Для путешествия в Рим, Павла отдают под начало Римского сотника августова полка, именем Юлий ("пушистый").

Разбор его свойств, обильно представленных в тексте, показал что он также относится к диалектическому образу мышления, но с элементами гуманизма.

В неверующем обществе с таким образом мышления, гуманизм в лице Юлия представлен как благородство и милость с позиции сильного, победителя.

Это не бедная вдова отдающая две лепты от недостатка; наоборот, это милость от избытка. 

84. Они садятся на Адрамитский корабль (Адрамит - "пребывающий в смерти"), и плывут мимо Асии - языческой нивы Павла, где Он посеял себя через послания, пережив смерть вторую, с ожиданием воскресения в переосмыслении.

Павла сопровождает Аристарх из Фессалоники - это знакомый персонаж, обозначающий 1-е послание к Фессалоникийцам.

И что в нём говорится? Именно в нём подробно излагается, как воскресают мёртвые.

Таким образом, Адрамтский корабль, Асия, и Аристарх из Фессалоники образуют красивый Евангельский образ учения о посеве Слова, его смерти, и воскресении.

85. Далее они подплывают к Сидону, где Юлий позволил Павлу сходить к друзьям, и воспользоваться их усердием, где "усердие", епимелеиа, используется у авторов медицинских трудов в значении: забота и уход за больным.

Но поскольку Павел - это послания Павла, то речь идёт о помощи третьему лицу, в уме которого послания пребывают в нездоровом состоянии, - помощи в их оживлении, исцелении.

Имя "Сидон" означает "рыболовство", которое в символике Писания связано с поиском истин Писания.
Это дублирует всё тот же смысл помощи в исцелении рассуждения над Писанием.

86. После Сидона оправились дальше, и поплыли мимо Кипра, по причине противных ветров.

Мы помним что Кипр - место процветания под Благодатью.

Противные* ветра грозят потопить корабль в заблуждениях, или разбить о камни буквального чтения.

Тем самым показывается, что исцеление рассуждения включается в себя не только помощь братьев, но и пользование Благодатью для защиты от ошибок и неправд.

87. Переплыв море против Киликии и Памфилии, прибывают в Миры Ликийские.

Киликия - от "килик", "плоская чаша". Обозначает неспособность глубоко вмещать Слово, то есть буквализм.
Киликия - родина фарисея Савла.

Памфилия - сокращённо от "весь народ".

Сочетание в паре Киликии и Памфлии образуют народ, пребывающий в чтении по букве.

Корабль проплывает "напротив" них, то есть стремится избежать плотского чтения.

Наконец, он прибывает в Миры Ликийские - где это название, вероятнее всего, происходит от благовонной мирры, священной смолы, и "lyke" - утренний свет, рассвет.

Тем самым подытоживается некий путь познания, приводящий к прославлению Бога.

88. В Мирах Ликийских садятся на Александрийский корабль - от Александр, "защитник народа", и отправляются в Италию защищаться пред кесарем. Начинается новый этап плавания.

89. Отправившись в путь, они замедлились в плавании -  врадуплоео. Это указывает на застой или трудности в познании.

Им вновь мешает двигаться "неблагоприятный" ветер. Так они едва добрались до Книда, который означает "раздражение", - термин описывающий плотское состояние разделённости, колебания.

Таким образом, в одной сцене соединены три смысловых дублёра: медленное плавание, неблагоприятный ветер, и раздражение Книда.

89. Наконец, они добираются до Крита, и проходят мимо порта Салмон.

Имя Крит образовано от слова крино, судить.

Салмон - означает "тенистый", либо "покров", "оболочка".

Соединение смысла Крита и Салмона образуют образ закона, разумеемого по плоти, с покрывалом на сердце, отчего он является тенью грядущих благ.

Отсюда возникла характеристика Критян - злые звери, утробы ленивые, данная в первую очередь обрезанным (см. Титу 1:10-12).

90.  Проплыв мимо Салмона (а значит избежав отпадения в законничство), они пристают к порту "Хорошие пристани", близ которого стоит город Ласея (происходит от "грубый", "суровый", либо "мудрый", "благоразумный").

Столь разительный переход от Крита связанного со слепым законничеством  - к  Хорошими Пристаням и суровой мудрой Ласее (расположенным на том же Крите), выглядел странным, пока мы не сопоставили эти переходы с посланием к Титу, где после обличительной характеристики Критян, даётся оздоровительный совет - обличай их строго (Ласея), чтобы были здравы в вере (Хорошие пристани).

В целом, начиная с путешествия от Мир Ликийских, и заканчивая Ласеей, проводятся параллели с посланием к Галатам, и к Титу, где обличению в слепом законничестве подвергаются как обрезанные из язычников, так и из Иудеев.

91. Далее Павел советует перезимовать* в Хороших Пристанях (то есть поставить на паузу познание), потому что прошёл пост (который подготавливает к обновлению в познании).

Слово "совет" - параинео, описывает, согласно значению, указания - кто как должен себя вести.
Это слово применено для описания действий учителя Писания.

По указанным причинам, плавание может быть "непрочным", "непредсказуемым", "обманчивым", "неопределённым" - таково значение слова еписфалэс, которое употребляет Павел.

Другими словами, к плаванию требуется подготовка, а не безудержное сдвижение к новым познаниям, которое может привести к саморазрушению, и откату назад.

92. Однако порт не приспособлен к зимовке. Значит, в нём постоянно происходит погрузка и разгрузка, товарооборот знаниями, познаниями, откровениями.

Но Павел же не занимается глупостями, предлагая невозможное? Значит, Бог усмотрит место для корабля.

В этих условиях, предложение Павла к зимовке согласуется с такой паузой в познании, когда нужно "Благодатью укреплять сердца" (Евреям 13:9), то есть не осваивать новые знания, а укореняться в поданных по Благодати.

93. От кормчего корабля - а это могут быть лишь тленные дуальные начала мира - поступает предложение двигаться к Критскому порту Финика (финиковая пальма - образ истины в Писании), лежащему по направлению юго - западных и северо - западных ветров.

Юго - западное направление, отвечает за дуальное чтение в рамах Ветхого Завета, а северо - западное отвечает за разумение Иисуса Христа по плоти.

Это даёт понимание, что корабль будет направлен не к Истине, а к ложному представлению об Истине, что ещё раз дублируется расположением Финики на Крите, который связан с судом (рассуждением) неправедным.

94. Но Павла не слушают, и когда подул южный ветер, корабль стартует в указанном направлении на Финику, что сопровождается характерными словами "они подумали, что получили желаемое"  - то есть движение к Истине.

Однако вскоре, вместо ожидаемых юго - западных и северо - западных ветров, связанных с плотским чтением, возник северо - восточный, который отвечает за разумение Иисуса Христа по духу.

И, будучи неготовы к поднятию планки разумения, они посыпались.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-21 18:39:24)

0

120

Третье путешествие Павла. Краткое содержание. Продолжение

95. Итак кормчий корабля - тленные дуальные начала мира, - убедил сотника плыть к порту Финика - человеческому представлению об Истине, что дублируется его расположением на пересечении юго - западных и северо - западных ветров, отвечающих за плотское (дуальное) чтение Писания.

Едва отплыв от Хороших Пристаней, положившись на южный ветер (ветер Ветхого Завета), они попали под северо - восточный ветер, - ветер духовного разумения Иисуса Христа. И - посыпались.

Началась буря, хаос, смятение, растерянность, неопределённость.

96. Эти термины обозначают реакцию на невмещаемость и неудобоваримость подаваемых смыслов, о которых сказано:

"14. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1-е Кор.2:14)

Корабль прибивает к "островку" именем Клавда - что означает "'хромой": ещё один дублёр их состояния.

97. Далее они спускают парус - отказываются от использования ветра учения в толковании Писания, и попадают в полное состояние неопределённости.

Этот же смысл дублируется фразой, что их носило 14 дней в Адриатическом море - от  "адриа", означающее "без леса", где "лес" - известный образ учений (Иеремия 10:8).

Число же 14 обозначает духовный урок.

Но и это не всё: ещё один дублёр - фраза что "многие дни не видно было ни солнца*, ни звёзд* и продолжалась немалая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению".

Солнце и звёзды - свойства текста Писания, где звёзды отвечают за подсказки, а солнце Господа Бога подаёт свет истинного учения.

98. Неопределённость заставляет их выбросить груз с корабля, а на третий* день они "своими руками" выбросили корабельные принадлежности.

Тем самым они признали негодным духовный багаж и оснастку, которой располагали, зная Иисуса Христа по плоти.

Здесь число Иисуса, тройка, вписана в контекст плотского познания.

99. Павел, пользуясь предоставившейся возможностью, берёт слово, и укоряет корабельщиков, кормчего, и сотника за непослушание (!), пеифархео, его словам о необходимости паузы в познании.

Далее он свидетельствует, что имеет подсказку от Ангела, что все обитатели корабля Римского учения останутся живы, так как подчинены Божьему замыслу о Павле, который должен попасть в Рим.
Но сам корабль будет разрушен как отслуживший своё.

Поэтому согласно логике Замысла, они непременно будут выброшены на какой - нибудь остров (то есть появится определённость).

100. Неопределённость для Павла - признак целостных процессов, в которые не нужно вмешиваться умом, пытаясь искусственно подогнать разрозненные факторы под систему, а следует высвободить внимание и терпение, ожидая наводящих подсказок, поскольку ты сам являешься частью этих процессов, и они учитывают тебя.

101. На 14-ю ночь урок неопределённости добрал свою меру пользы, и подошёл к концу.

Корабельщики (учителя, наставники), обслуживающие корабль Римского мировоззрения, стали догадываться что впереди земля, и сделали замеры глубины: 20 сажень, затем 15 сажень.

Первое число обслуживает рассуждение по тексту Писания, а второе - вознесение в разумении, то есть некое продвижение в понимании. 

Нащупав конкретику, они тотчас попытались переметнуться с корабля прежнего учения, на новое место, и спустили шлюпку.

Но Павел, распознав их намерения, сказал сотнику, и тот повелел избавиться от шлюпки, перерезав все пути бегства с корабля.

102. После этого Павел предложил всем укрепиться хлебом. Это - параллель на питание, доставляемое вороном Илии, где ворон - образ неопределённости (3-я Царств 17:4-6).

Такое питание есть учение о неопределённости: о её свойствах, и о том как с ней взаимодействовать.

После этого (обратим внимание) они избавились от последнего груза - пшеницы*. А это - образ Слова написанного, то есть Писания.

Здесь проложена параллель с верой Божией, когда возникает ситуация данная Свыше - "Отец, Отец, зачем ты оставил Меня", - ситуация, когда Писание не работает, его следует оставить, и человек полагается только на свойства Божеского естества.

103. Спасения ожидают 276 человек с корабля. 

Оно состоит из сочетания трёх чисел: 200 (мудрость века сего) + 70 (цикл наживания и изживания заблуждений на пути познания) + 6 (земное);

Как видим, это число составлено из соображений универсальности, дабы обрисовать портет земного человека в целом.

Это сделано с учётом разношёрстного состава пассажиров корабля, от главенствующих в них Римлян, представляющих светскую систему, - до причастников Писания.

104. Наконец, неопределённость явила им остров - долгожданную конкретику, опору. Они подняли малые паруса, опирающиеся на ветер учения о неопределённости, вышли к берегу, где сели на мель.

Прыгая с корабля, добрались до берега вплавь на подручных материалах, предоставленных неопределённостью.

А корабль постепенно разрушился, исполнив свою роль и предназначение.

105. Так они очутились на острове Мелит ("убежище", либо "медовый" - указание на Милость).

У острова есть Римский начальник именем Публий ("публичный", "общедоступный"), который "дружелюбно" принимает Павла и его спутников три* дня.

По совокупности свойств данных в тексте, Публий обозначает светское мировоззрение гуманизма, которое безусловно носит публичный характер.

Именно оно является теневым подобием любви Иисуса Христа к миру, и увязывается с числом 3 - числом Иисуса.

106. Павел исцеляет отца Публия, страдавшего горячкою и расстройством желудка, через молитву и возложение рук.

Горячка и расстройство - указание на неспособность переварить определённые смыслы, мучающие человека неразрешимыми вопросами.

Павел поработал, объяснил, и исцелил.

107. Отношение к Павлу после этих событий иллюстрируется так:

"11. Через три месяца мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове,
12. и, приплыв в Сиракузы, пробыли там три дня" (Деяния 28:11,12)

Его восприняли как героя, милостивого и добродетельного.

Через три* месяца он садится на корабль, имя которого, "Диоскуры", вновь указывает на мировоззрение гуманизма.

Он пользуется этим образом героя, чтобы добраться до Рима через ту духовную территорию, на которой образ героя понятен и востребован.

Приплывает в порт Сиракузы (означает "близко к Сирии"), и стоит там вновь три* дня.

Сирия - место культа благородного героя. То есть Павел по-прежнему движется к Риму в образе, понятном для данной территории.

108. Далее происходит резкая смена состояния.

Отплыв из Сиракуз, приплывают в Ригию ("отвергать", "расторгать", "проламывать") - свидетельство упразднения или разрушения прежнего состояния.

109. Подул южный ветер, и на второй* день они прибыли в Путеол.

Раз южный ветер - то это ветер Ветхого завета. Начались рассуждения над буквой Писания, что дублируется числом 2.

Но здесь это приводит к положительному результату, потому что имя Путеол означает "источники".

Произошло углубление от буквы - в дух, и открылись источники духовного научения.

Павел пробыл у братьев в Путеоле семь* дней.

Никаких подсказок или пояснений на этот счёт не даётся, значит семёрка здесь прилагается непосредственно к имени Путеол, источники, и обозначает: пробыл "столько, сколько нужно для утверждения в вере Евангельской".

110. После этого Павел вступает в Рим, и поселяется на "площади трёх* гостиниц", где будет ожидать суда кесаря, и принимать Иудеев.

Снова тройка Иисуса, встроенная в Рим.
Значит, она облечена в плотские смыслы, понятные Риму.

И наиболее понятный - образ известной личности, добродетельного благородного героя, приехавшего в Рим защищать свою честь.

Отредактировано Ilia Krohmal* (2026-02-22 18:03:47)

0


Вы здесь » Религиозно-философский форум » Религиозно-философские учения » Всё о пути Павла: для него, и для нас