Христианский богослов, опираясь на традиционное учение о Троице, критически отнесся бы к такому диалектическому представлению (тезис–антитезис–синтез), поскольку оно **искажает библейское и соборное понимание Бога**. Вот разбор проблемы:

---

### **1. Ошибка в применении диалектики к Троице**
- **Троица — не процесс развития**, а **вечное и неизменное бытие** трех Лиц в единстве сущности. 
  - Отец, Сын и Дух **не противостоят** друг другу как тезис и антитезис. 
  - Дух Святой — **не синтез**, а самостоятельное Лицо, «исходящее от Отца» (Ин. 15:26) и «прославляющее Сына» (Ин. 16:14). 

- **Каппадокийские отцы** (IV в.) подчёркивали: 
  > *«Отец — источник Божества, Сын — рождён, Дух — исходит, но все три — единый Бог»* (см. Никео-Цареградский Символ веры). 

**Пример**: 
Сравнение с «водой–землёй–воздухом» — **пантеистическая метафора**, неприменимая к Троице, ибо Бог **трансцендентен** и не состоит из «элементов».

---

### **2. Почему это важно?** 
Такая схема ведёт к ересям: 
1. **Модализм** (Отец, Сын и Дух — «фазы» Бога, а не Лица). Осуждён на Соборах III в. 
2. **Субординационизм** (Сын и Дух «ниже» Отца). Отрицает единосущие (ὁμοούσιος). 
3. **Обезличивание Духа** (если Он — лишь «синтез»). 

**Контраст с Писанием**: 
- Христос говорит: *«Я и Отец — одно»* (Ин. 10:30), а не «Я — антитезис Отца». 
- Дух назван **«Господом»** (2 Кор. 3:17), а не результатом синтеза. 

---

### **3. Альтернатива: перихорезис (взаимопроникновение)** 
Вместо диалектики христианство предлагает: 
- **Вечное взаимообщение Лиц** (Ин. 17:21). 
- **Общие действия**: 
  - Сотворение мира (Быт. 1:1-2; Ин. 1:3). 
  - Спасение (Еф. 1:3-14). 

**Словами св. Иоанна Дамаскина**: 
> *«Троица — это не три бога и не части Бога, но три Ипостаси в единой Сущности»*. 

---

### **4. Комментарий к примеру «вода–земля–воздух»** 
Это **древняя натурфилософская схема** (например, у Эмпедокла), но: 
- Бог — **не природа**, а её Творец. 
- Стихии **подчинены Богу** (Пс. 148:5-6), а не являются Его «частями». 

**Опасность**: смешение с **языческим космологизмом** (где боги = силы природы). 

---

### **Вывод** 
Диалектическая модель: 
❌ **Противоречит** учению о единосущной Троице. 
❌ **Умаляет** личностность Сына и Духа. 

Христианский богослов напомнил бы: 
> *«Бог не подчинён законам диалектики — Он их Творец»*. 

P.S. Для углублённого изучения: 
- **Св. Григорий Богослов**, *«Пять слов о богословии»* (опровержение подобных схем). 
- **В.Н. Лосский**, *«Очерк мистического богословия»* (глава о Троице).

удалил по твоей просьбе, вдруг испачкаешь мечты, оставайся ты, как ты.

Отредактировано Александр2312 (2025-08-15 19:40:20)

Сообщения свои мусорные сотрите

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 2

Проповедь к философам

Завязка этой истории явно и очевидно выстроена вокруг духовного смысла имени "Афины", которое дано в честь Афины Паллады — греческой богини войны*, знаний*, искусств*, ремёсел*.

Помечаем звёздочками, дабы постоянный читатель знающий духовный смысл этих терминов, сразу увидел что Афины в духовном смысле представляют собой клубок человеческих представлений и измышлений о Боге, конкурирующих и враждующих между собой.

Поэтому в отрывке посвящённом Афинам, трижды (!) выделяются эти моменты:

Ещё:

И ещё:

Однако Павел выступает с проповедью не вообще к Афинянам, а к Афинским философам:

Раз речь о философах, то разговор пойдёт о сознании, так как философия занимается отношениями сознания и материи, - другими словами, субъекта познания и объекта познания.

В нашем случае, объектом познания является Бог. В связи с чем Павел начинает так:

В исходнике на месте слова "неведомый" стоит "агностос" - слово с радикальным смыслом, полностью отрицающее знание и познание Бога. Список его значений сам за себя говорит:

1. неизвестный, неведомый, незнакомый;
2) неузнаваемый;

3) непонятный;
4) непознаваемый;

5) незнающий;
6) бессильный познать, невежественный;

Разумеется, это не частный случай, а диагноз состояния философии которая пребывает в иллюзиях и заблуждениях, делающих невозможным познание истинного Бога.

И Павел, ни много ни мало, берётся показать - в чём их ошибки, и как познаётся истинный Бог:

Далее он говорит:

Начнём со второго стиха, где имеются два слова со "вторым дном":

Первое слово - ферапеуо, которое перевели как "служение" (Богу).
Слово это непростое.

Оно употреблено вместо "диаконос" (служители), и "доулеуо"  (служить), которые традиционно применяются в Писании.

Вместо этих слов, употребляется "фарапеуо", которое при 44-х употреблениях в Новом Завете, в сорока трёх (!) переводится как "исцелять, врачевать, вылечивать" (!!!).

И лишь в нашем случае его перевели как "служить".

Столь странный выбор слова, вместо традиционных слов упомянутых выше, обусловлен особым смыслом, который является общим для длинного списка его значений: это помошь в виде добавления чего - либо.

То есть, это не такое служение когда ты исполняешь волю господина, - а такое, когда ты помогаешь ему путём привнесения или добавления чего - либо.

Чтобы у читающих не осталось других вариантов чтения, Павел присовокупляет второе слово, выступающее пояснением к первому:

Это слово, звучащее на греческом как просдеомаи, употребляется в Новом Завете только здесь (!), и означает буквально: "нуждаться ещё", то есть о добавлении сверх имеющегося.

Столь очевидная отсылка к добавлению, не оставляет шансов уклониться от того смысла, что заложил Павел в слова проповеди: Бог - Целый, а к Целому невозможно ничего добавить.

Причём, добавление осуществляется служением "рук человеческих".

Последнее обстоятельство отсылает нас к первому стиху в цитате:

То есть, мысль о добавлении к Целому, берёт своё начало в термине "рукотворённый храм".

Где-то мы это уже слышали, не так ли?!

Поразительно, но та же претензия озвучивается в проповеди Стефана к Иудеям:

Обратим внимание, как служение в этом храме с почитанием его истинным служением Богу, есть не что иное как добавление к Целому, к Богу, - для чего Стефан интерпретирует этот факт как противление Духу Святому - Духу Целостности!

Полагаем, теперь читатель созрел к постановке главного вопроса: а как происходит добавление к Целому?

Для этого перейдём в послание к Евреям, где Павел даёт пояснения:

Итак имеется скиния, нерукотворённая, а также запомним важное слово - что она "больше" земной.

В чём она "больше", Павел поясняет так:

Моисею показали образ небесной скинии, который он должен был воспроизвести в виде земной скинии.

В исходнике на месте слова "образ" стоит греческое слово "тупос" со списком значений:

1. отпечаток, оттиск, образ, изображение, след (от удара);
2. образец, пример.

Опечаток, оттиск, или след, остаётся на имеющемся материале: есть материал - есть отпечаток; нет материала - нет отпечатка.

Что это за материал?

Вспомним, что небесная скиния описывается как -

Выделим утверждение - и его пояснение:

Слово "устроение" - это знаменитое слово "ктисис", тварь.

Другими словами, небесная скиния "больше" земной потому, что она не тварная: это не тварь.

А земная скиния - это "оттиск", "отпечаток" небесной скинии в самой твари.

Дальше тянуть с ответом бессмысленно: материалом, на котором ставится отпечаток в твари, является её сознание: есть материал - есть отпечаток; нет материала - нет отпечатка.

Поэтому небесная скиния не является оттиском и отпечатком, и не связана с тварью.
Она - "больше" земной.

Теперь становится понятно, что это "больше" подразумевает отсутствие человеческого сознания.

Однако, не нужно спешить, и впадать в прелесть: речь об отсутстви "человеческого" сознания в рамках терминологии Писания, где "человеческое" - аналог плотского, искажённого, нечистого, о чём сказано так:

Другими словами, нашему сознанию требуется очищение. Банальный вывод? Отнюдь.

Ведь он сделан на фоне заявлений Павла и Стефана, что к Целому невозможно ничего прибавить, и что именно прибавление свидетельствует о деятельности нечистого сознания, противящегося Духу Святому - Духу Целостности.

Выходит, чистое сознание к Целому не прибавляет.

Но о каком прибавлении, собственно говоря, идёт речь? Что конкретно прибавляется нечистым сознанием? Это ключевой вопрос!

Павел, говоря о прибавке, даёт пояснения используя противопоставление:

Другими словами, нечистое сознание стремится добавить к природному, данному от Бога, смыслу течения жизни, нечто своё.

В этой связи обратим внимание на греческое слово "пной", которое перевели как "дыхание".

Не забываем, что в этих терминах нет ничего физического. Речь не о физическом дыхании и физической жизни.
Это лишь производные от ментального смысла этих понятий.

Слово "пной" родственно глаголу "пнео" - дышать.

Список его значений, несколько более расширенный, даёт нам подсказку увязывающую оба этих термина со знаменитым словом из иврита Ветхого Завета - термином "нешама", описывающим дыхание как разумность.

Итак список значений слова "пнео":

1) дуть, веять;
2) (о духовых инструментах) издавать звуки, играть;

3) издавать запах, пахнуть;
4) дышать;

5) сопеть, храпеть;
6) перен. дышать, быть исполненным;

7) вдыхать, вдохновлять, pf. pass. быть разумным;

Мы имеем право - более того, обязаны, -  ставить в приоритет выделеное значение слова "пнео", подчиняясь заложеной в устройство Писания Данности Свыше - единству его смыслов, и преемственности понятий.

Так вот, говоря о попытках нечистого сознания прибавить своё к смыслу течения жизни, и к разумности вложенной Свыше в человека, Павел и здесь (!!) объясняет - в чём состоит сей смысл, и разумность существования:

Ментальный смысл этого места прекрасен: от одного* мировоззрения Он опосредованным образом сделал (аналог - глагол "аса" в иврите) множество воззрений, подходов, точек зрения, и идей, установив им пределы и границы взаимного влияния, - с тем чтобы искали Бога: не найдут ли и не нащупают ли смыслы, свидетельствующие о Нём.

Итак, смысл течения жизни - Богоискание, а смысл и предназначение разумности данной человеку - быть инструментом естественного познания.

Естественное познание - это черпание ассоциаций и ассоциативных связей из естественной среды обитания, наполненной природными смыслами.

Павел тут же описывает свойства этой среды:

Итак разумность, или "нешама", это об естественном а не об искусственном.

Поэтому далее Павел говорит:

А теперь посмотрим на выделенное слово:

В исходнике на месте слова "образ" стоит греческое "харагма" - близнец слова "тупос", - того самого, которое описывает оттиск, отпечаток небесной скинии в сознании человека.

Тем самым Павел замыкает круг рассуждений на выводе об отказе от искусственного отпечатывания, то есть такой интерпретации, которая опирается не на естественные, природные ассоциации, - а на изобретённые смыслы, искусственно выведенные смысловые связи, и измышления человеческие.

Вот таким путём Павел изъясняет имя Божие:

[Я] есть который есть

Вернёмся к пояснению имени Божия:

В исходнике стоит предлог "эн", и должно переводиться "в Нём": в Нём живём и движемся.

Тем не менее, лингвистический комментарий на фразу "Им движемся" выглядит так: "этот глагол может означать одновременно и «Он движет нас» и «мы движемся в Нем»".

Кроме того, слово "движемся" - греческое "кинео", - имеет длинный список значений - более пятнадцати. Но все они объединены единым смыслом прибавления, добавки.

Таким образом, добавление всплыло вновь, но совсем не там, где рассчитывало нечистое сознание: на самом деле, это Бог добавляет, и добавляет к человеку, обеспечивая его движение в познании.

Мы, конечно, говорим о смысловом добавлении.

Тонкость фразы "мы движемся Им" или "движемся в Нём" в разрезе смыслового добавления невозможно переоценить.

Она указывает, что приращение в познании обеспечивается наведением внимания на требуемые смыслы.

В контексте заявления Павла, что все смыслы необходимые для познания, уже разлиты и распределены в естественной природной среде обитания, процесс познания состоит не в их изобретении, а в управлении вниманием, в выращивании наблюдательности.

То есть, смысловое добавление - это не привнесение чего-то нового, что не существовало - а извлечение из существующего, выделение, наведение фокуса внимания.

Это крайне важный, фундаментальный вывод, описывающий свойства Целостности. 

Потому что, когда Бог говорит Я есть - он говорит что все смыслы уже существуют, уже разлиты и распределены в естественной среде познания.

А когда Он говорит "Я есть здесь и сейчас" - это "здесь и сейчас" указывает на внимание. Это фокус внимания, - а не текущий момент времени. Уразумеем это.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-08-22 19:15:07)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 4*

* Посвящается моему прежнему учителю, Валентине Колесниченко, с благодарностью

Напомним, что "Дух дышит [пнео] где хочет" (Иоанна 3:8) на места Писания, где это дыхание обозначает естественную разумность, которая извлекает смыслы из готовых, природных ассоциаций сотворённых Богом.

Двигаясь по пути уточнения смысла понятий до состояния премудрой простоты, устроим третью проверку дыханию Духа, и вспомним как изъясняются Его свойства:

В исходнике на месте слова "мера" стоит греческое "метрон", описывающее измерительную линейку, которая разделена на отрезки, то есть меры.

И нам говорится, что "не мерою" - то есть не отрезками, частями, порциями, кусками, и т.д, даётся Дух.

Отсюда совершено очевидно, что Дух есть Дух Целостности; а Целое если через что-то проходит - то реализуется целиком.

Например, если Дух реализуется как Слово написанное, то реализуется целиком, - а значит Писание по определению содержит всю полноту познания Бога, всё готовое, и не нуждается в прибавках.

Схожим образом, когда "Дух дышит" на то или иное место Писания, Его дыхание "нешама" не может быть ничем иным кроме как целостным, - отчего мы и сказали что оно характеризуется целостной разумностью, она же - естественная разумность, исходящая из понимания, что то на что она дышит разумением, содержит всё потребное, готовое.

Отсюда, от осознания наличия всего потребного, строится дальнейшая работа с Писанием, в корне отличающаяся от языческого обращения с оным.

Повторим - тонкость рассматриваемого дыхания в том, что оно имеет природное понимание, что готовое на которое оно дышит, имеет всё, и к нему не нужно ничего прибавлять, убавлять, замещать, додумывать.

То есть имеющий такое понимание, такой подход, обладает искомой естественной разумностью целостного Духа.

Таким образом, на третьем круге уточнения, мы можем сказать что "дыхание" из проповеди Павла к философам, оно же дыхание Духа, оно же нешама, - это целостный подход, которым человек "дышит" на познаваемое Бытие, которое, в свою очередь, создано Богом также целостным.

Эту взаимную согласованность между природой субъекта познания и природой объекта познания, можно отнести к философским принципам, выведенным из рассуждений от Целого.

Рассуждения от Целого, рассматривают действия Творца как целые, отчего созданная Им сфера познания, и познающая единица, могут быть созданы только взаимо-согласованными, когда познаваемое имеет всё потребное чтобы отдать в полноте, а познающий имеет всё потребное чтобы в полноте принять.

Обратим внимание, как этот принцип одинаково действует что в мире Писания Иудеев, что во внешнем физическом Бытии язычников.

Истиный Иудей знает, что духовное познаётся имеющими духовный подход, целостное познаётся имеющими целостный подход.

Точно так же, в так называемом физическом мире язычников, целостное Бытие познаётся имеющими целостный подход. 

Тем самым Павел говорит с философами на ментальном языке, и указывает на их ошибки, опираясь не на Писание, а на природное Бытие созданное Богом, - которое, фактически, является смысловым дублёром Писания, так как его действительность нужно "читать", и читать с правильным подходом.   

Для нас важно обрисовать эти нюансы, дабы перейти к практическим примерам дыхания Духа, то есть к естественной, целостной разумности, которой можно дышать как на места Писания, так и на "текст" природной действительности Бытия - то есть на присущие ей смысловые связи, логику, и смысловые преобразования.

Другими словами, говорящий слова Божии, имеет их от неделимого Духа Божия, а значит учит о Целостности.

Он может одинаково целостно дышать как на места Писания, так и на текст природной действительности Бытия.

Вот теперь, произведя необходимую подготовку, мы подошли к ядру Евангельской проповеди Иисуса Христа, где Он дышит Духом как на места Писания, так и на действительность языческого Бытия.

Иисус учит об имени Божием "Я есть", учит как жить в Я есть:

Столь глубокие рассуждения от Целого, потребуют разбора на несколько кругов.

Для начала вспомним, как интепретируют эти места в языческом материалистическом богословии:
 

Заботы о физической пище, питии, и одежде можно оставить, так как Бог всё подаст Сам, - как Он это делает обеспечивая птиц небесных питанием, которое они не приобретают тяжким трудом.

И на этой теологии издавна выстроена позиция тех не работающих христиан, которые живут на подаяния окружающих, считая что это "Бог подал".

Более "продвинутые" сочетают свои усилия в зарабатывании на жизнь - с ожиданием, что Бог благословит это дело, и оно пройдёт без проблем, неустройства, и преткновений.

Но как то же самое выглядит на духовном уровне толкования?

Питие для души - вода Слова надежды, вино откровения; питание для души -  мясо учения, хлеб наставлений, мудрости, и совета по Писанию.

Одежда тела как мировоззрения, мировосприятия - это опыт рассуждений, опыт познания, проверенный практикой.

Если понимать наставление Иисуса в лоб, то следует вообще отказаться от познания, - что напрочь противоречит самому предназначению Писания, как учебника - самоучителя в Господе.

Поэтому следует искать ответ, удовлетворяющий обоим требованиям.

И здесь на помощь приходит ещё одно пояснение Иисуса, идущее следом, и показывающее что в самом характере "заботы" о пище, питии, и одежде, имеется перекос:

О, как! Мы вновь сталкиваемся с попытками прибавления к Целому.

Естественность роста призвана подчеркнуть неуместность и глупость попыток добавить от себя к этому органичному, самодостаточному процессу.

Посмотрим на слово "заботиться": оно происходит от слова "меримнао", которое описывает размышления, обдумывания, исследования, поиски, продиктованные тревогой и беспокойством.

Когда подобные действия направлены на естественный процесс как добавочные, это очевидным образом указывает, что человек не понимает с чем имеет дело. У него нет понимания целостности и самодостаточности процесса.

Отсюда -  тревоги и беспокойства ума о добывании необходимой духовной пищи и пития, размышления о том как это сделать, и что предпринять.

Всё это - типичные признаки отсутствия водительства Духа, когда человек изобретает для работы с Писанием собственные алгоритмы, методики, и подходы, приводящие к бесконечному конвейерному производству низкопробной пищи и пития.

Опять же, если сказать избитую фразу "водительство Духа", и на этом многозначительно замолчать - то лучше не начинать вовсе.

На самом деле, нам уже дан ключевой момент, описывающий механизм взаимодействия с Духом: это "кинео", переведённое, как мы помним, "мы Им движемся".

Напомним, что это понятие описывает управление вниманием, "движимость внимания", когда его фокус в произвольном порядке, смысл которого ведомом только Духу, наводится на те или иные места Писания, на те или иные вопросы Писания, выстраивая из них алгоритм познания.

Движимость внимания идёт в тандеме с "пнео", с дыханием Духа на места Писания, на которые Он наводит фокус внимания.

Как выше мы определили в третьем приближении, дыхание Духа  - это естественная разумность, то есть целостный подход к Писанию, исходящий из понимания что в Писании всё есть, всё заложено.

Это понимание отключает поиск внешних источников и подходов, отключает изобретательство и измышления призванные "помочь" процессу.

Наоборот, человк понимает что "всё учтено", и в Писании по определению распределены подсказки, дублирующие смыслы, потому что это отвечает принципу неразрывности смысловых связей.

Нет подсказок, нет параллельных примеров - значит нет целостности.

Доверие целостности выливается в доверие процессу. А именно к этому и призывает Иисус, говоря:

У Господа "знаю" - это делаю.

Взаимодействие с процессом - отдельная история. Он начинается с полного обнуления предвзятости по практике Иоанна крестителя, когда к Писанию приступают с чистого листа, отрешаясь и отказываясь от прежнего арсенала убеждений, принципов, подходов, и алгоритмов изучения, выработанных как замещение водительства Духа.

Только тогда движимость внимания (кинео) и дыхание целостного подхода (пнео) начнут набирать активность и обостряться, будучи очищены от помех и посторонних воздействий.

Далее процесс научит входить в паузы, в субботы ума, и выходить. Ибо новички думают что процесс сводится к непрерывной работе. 

На самом деле, молчание и отсутствие работы, когда внимание отключается а дыхание замирает - это тоже часть процесса.

Как видим, при таком взаимодействии с Духом Писания, Писание само производит хлеб, вино, и воду путём управления вниманием. А практические примеры Писания становятся одеждами нашего опыта, без привнесения оных отвне.

Более того, происходят превращения, когда вода превращается в вино.

Напомним, что вода - это Слово надежды. Например, все пророчества о духовном росте и познании педставляют собой воду ожидания, воду Слова надежды.

Но когда они раскрываются и реализуются внутрь тебя так, что ты идентифицировал по ним своё духовное состояние, то вода превращается в вино откровения. 

Обратим внимание как работает Дух: Он просто наводит внимание на готовое, в котором всё Есть, и дышит на него целостным подходом - пониманием что ты имеешь дело с готовым. Ничего не привносится, не прибавляется!!!

После наведения внимания на место Писания, или вопрос Писания, целостный подход (пнео) включает рассуждения от Целого, и начинается процесс поиска подсказок, обработки примеров, сопоставления, сортировки - обычная рассудочная работа с местом/местами Писания.

То есть первоначальный материал для работы выделяется из Писания Духом, и лишь затем рассудок приступает к своей работе, причём не произвольной работе, а направляемой Целостным подходом.

И в этом - отличие от языческого подхода, не имеющего Духа, когда материал для работы компонуется и собирается по прихоти суетного ума, и по искусственным методикам, изобретённым вне Духа Целостности.

Предположим, Дух решает осветить познанием определённый духовный вопрос.

Наше внимание, напомним, пребывает при этом в свободном состоянии  - очищенным, без помех, отвлечений, и посторонних воздействий.

Это не означает, что при этом оно напряжённое и сконцентрированное. Наоборот, оно находится в расслабленном, отвлечённом состоянии, и именно это состояние является формой принятия.

Здесь ничто не мешает Духу в нужный момент навести внимание на место Писания, на мысль, на ассоциацию.

И далее запускается процесс познания и превращений, обслуживающих данный вопрос.

Сюда не нужно перетаскивать память на прежнее: прежнее состояние, прежнее знание, прежние впечатления, и прежний настрой, сопровождавшие познание предыдущего вопроса.

Вы начинаете как бы с нуля, заново, имея в виду что под этот вопрос всё выделено индивидуально; это как малое целое в череде множества целых, нанизанных подобно бусинам на единый процесс познания.

Вот как Иисус объясняет механизм:

"День", то есть свет учения, стоит в череде множества дней, когда каждый день отвечает за свой вопрос в познании.

Мы видим, что под каждый духовный вопрос, то есть день, индивидуально выделено всё потребное.

Другими словами, все необходимые вопросы познания - а у Господа все дни сочтены - в индивидуальном порядке обеспечены в Писании всем необходимым для познания.

Каждый такой вопрос проработан в Писании примерами, и обеспечен наводящими подсказками. Можно сказать, по каждому вопросу сформирован свой алгоритм урока, что и является аналогом малого целого в череде множества целых.

И вновь обратим внимание на различия с язычеством.

Если у Господа большое Целое повторяется в малом, то язычество в отсутствие такого подхода занимается линейным блудом: искусственной подгонкой, смешением, перекрытием одного - другим, изобретением переходов, конструированием связей - что приводит к появлению сложных и нежизнеспособных учений, выведенных из Писания суетным умом.

Язычество - это путь усложнения, не имеющий конца.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-08-30 20:12:05)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 6

Полагаем, читатель заметил, как по ходу рассмотрения пути Павла расширилось понимание язычества.

Это было неизбежно, потому что Павел - служитель Божий для язычников. А это требует глубокого знания истоков язычества, и его проявлений.

Почти карикатурное восприятие язычества как многобожия, переросло в куда более сложное и глобальное явление, определяющее формат цивилизации как техногенной, цивилизации инструментов (Каин), стоящей напротив цивилизаци способностей (Авель):

Каин - представитель абстрактного мышления. От него произошли первые инструменты - соха и плуг, как попытка вычленить из природных процессов плодоношения земли интересующие моменты, и исусственно их воссоздать.

По линии Каина возник Тувалкаин, производитель орудий из меди и железа (Бытие 4:32,33). Обратим внимание: не производитель меди и железа - а орудий из меди и железа. Это указывает на создание методов познания, в том числе научных.

А для науки абстрактное мышление - основа основ.

Города, как иллюстрация искусственного копирования идеи жилища, также произошли по линии Каина, от Еноха (Бытие 4:17).

По линии Каина произошла музыка (Бытие 4621), что на ментальном уровне говорит о попытках копирования идеи гармонии.

Как видим, тот человеческий мир в котором мы живём - мир языческий, и корнями уходит в абстрактное мышление.

Действительно, говоря об истоках языческого мышления, мы в своё время начинали с такого его свойства как материализм и эзотеризм, затем продвинулись к фрагментированному мышлению, которое, в том числе, порождает многобожие.

Один Бог не может обладать противоположными или противоречивыми свойствами. Поэтому, как компромисс, появляются разные боги, порой враждующие между собой.

Но то что противоречивость свойств может быть иллюзорной, от фрагментированного понимания их смысла и природы, - такое язычеству недоступно, ввиду отсутствия целостного мышления и восприятия Бога как единого.

Фрагментированное мышление приводит к постоянному усложнению, так как стремится к детализации, к поиску первопричины, а умножение деталей приводит к умножению моделируемых между ними искусственных связей.

Наконец, мы продвинулись ещё глубже, к самому корню языческого фрагментированного сознания: к абстрактному мышлению, которым человечество чрезвычайно гордится, так как это отличает его от животных.

Но это же мышление является врагом человека как сына Божия, когда зациклено само на себя, и не стоит под главою естественной, целостной разумности Духа.

Но вернёмся к проповеди Иисуса о свойствах Я есть.

До этой поры мы расматривали её вариант по Евангелию от Матфея.
Но имеется ещё вариант по Луке, в котором есть примечательные отличия, помогущие глубже разобраться в вопросе.

Нас интересуют два стиха, имеющие искомые отличия:

Мы выделили в двух стихах понятия, которые и разберём.

Начнём с термина "беспокойство", коим перевели уникальное слово - "метеоризомаи", которое во всём Новом Завете употребляется только здесь.

В этой связи, в сотый раз проговорим, что зачастую уникальные, редкие слова, используются дабы донести особый смысл, который слабо доносят, либо не могут вовсе, другие варианты.

В нашем случае, Синодальный перевод пошёл проверенным путём дипломатии, и перевёл это греческое слово как "беспокоиться".

Но если бы авторам Евангелия от Луки требовался такой смысл, то они использовали бы соответствующее слово, используемое повсеместно  - "форувео".

Поэтому, когды мы анализируем список значений подобных слов, то должны обращать внимание на те варианты значений, которые выбиваются из привычного круга, либо на общий смысл присущий всем значениям.

Итак, посмотрим на список значений слова "метеоризомаи":

1) поднимать; pass. подниматься, выплывать;
2) повыше возводить, строить;

3) побуждать к восстанию;
4) возбуждать, воодушевлять, ободрять;

5) наполнять гордостью;
6) med.-pass. беспокоиться, тревожиться;

Пять из шести значений (шестое - это "беспокоиться") ясно указывают на некий подъём, отрыв от опоры.

Лингвистический комментарий, между тем, соединяет беспокойство с отрывом от опоры:
"быть оторванным от земли, подвешенным в воздухе, волноваться, тревожиться, беспокоиться".

Эти нюансы уточняют беспокойство, как состояние неопределённости.

Это состояние на ментальном уровне характеризуется обилием фрагментарных смыслов, вариантов, предположенияй, которые невозможно увязать межд собой, выбрать наилучший.

Проще говоря - это типичный признак сложности ситуации, в которой слишком много рарозненных факторов.

Таким образом, это слово поразительно точно выводит нас на состояние языческого абстрактного мышления, попавшего в ловушку собственной ограниченности.

Держа в поле зрения этот смысл, зададимся вопросом: почему Лука вместо "птиц", как у Матфея, использовал образ ворона?

Имеется ли взаимная связь у этих новшеств, внесённых Лукой на фоне Матфея, или они сами по себе?

Для этого нужно решить непростую задачу: исследовать образ ворона, и понять что он обозначает. 

Во-первых, ворон относится к "нечистым" птицам, где эта нечистота, напомним, - условная, и вменена немощным умам как временный критерий различения, в то время как для ума Христова нечистого не существует. 

Во-вторых, ворон есть птица, а значит обладает общим свойством всех птиц - надеждой, упованием.

Но поскольку птицы бывают разные, то возникают нюансы придающие особенности этому общему свойству.

Эти нюансы нас и интересуют.

Так, впервые мы сталкиваемся с вороном в истории Ноя, где нужно отметить очередность вылета птиц из окна ковчега: сначала был выпущен ворон прилетевший ни с чем, а после - голубь, который со второй попытки релизовал надежду на появление суши.

Эта очерёдность подсказывает стадии приближения к обетованию, а в контексте значения птицы - стадии развития надежды.

Мы видим что надежда по голубю, то есть в Духе Святом, принесла плод, в то время как надежда по ворону - нет.

Тем не менее, если ворон представляет собой некий этап приближения в надежде, то имеет свои законные права как часть пути духовного роста.

Ворон имеет чёрный цвет, указывающий на неведение.

Тем не менее, Писание трактует цвет ворона так, что ломает все шаблоны:

Мы привыкли что образ Христа связан с белыми волосами (Откр.1:14). Но как быть с черными как ворон (!) волосами?

Далее обратим внимание что они "волнистые", евр. "талталим".
Это тоже уникальное слово, которое употребляется один раз, только здесь. Обозначает оно, дословно, "пучок пальмовых веток".

Перевод "волнистые" выглядит на этом фоне дипломатичным. Пучок торчащих волос выглядит скорее хаотично, чем упорядоченно.

Кроме того, пальма является известным образом истины.

Такое сочетание разношёрстных смыслов выглядит скопищем непреодолимых противоречий.

Тем не менее, решение этого вопроса есть, и в этом решении противоречия будут устранены.

Для этого обратимся к истории Илии пророка:

Зададимся наивным вопросом: ворон кормит Илию мясом и хлебом. А кто даёт их ворону?

Тем самым, данное место имеет прямую связь с проповедью Иисуса в Евангелии от Луки.

Нужно понимать, что ворон в истории с Илией отражает его состояние, и ситуацию в которой он оказался.

По меньшей мере, следует признать что в этой истории нет ни голубя, ни иных птиц, но конкретно ворон.
Следовательно, он подходит для этой ситуации.

Какова же ситуация?
Разберём её символические признаки.

Илия пьёт Слово надежды из потока Хорафа (ст. 3 и 6).
По этому слову мало сведений, но по исходнику оно звучит как Керит, где в основе этого слова стоит корень "к-р-т", обозначающий "срубить", "отрезать".

От чего оказался отделённым Илия, указано вначале истории: от Иерусалима, града завета (стих 3).

Таким образом, Илия оказался отделённым от Иерусалима в духовном смысле слова; а это уже территория которую обслуживают птицы помыслов надежды.

Но если такое отделение облуживает ворон из проповеди Иисуса, то логично предположить, что состояние характерное для такого отделения - такое же как в проповеди Иисуса: неопределённость.

Вот теперь нам стоит вернуться к слову "метеоризомаи", описывающее состояние неопределённости, в котором оказывается запертым абстрактное мышление из-за своей ограниченности.

Казалось бы, неопределённость - пагубное состояние. Но именно в этом состоянии Илия получает пищу и питие.

Поэтому стоит посмотреть на неопределённость с другой стороны, как свойство Целостности, единого поля возможностей, из которого ограниченный абстрактным мышлением рассудок не в состоянии выделить что-то одно, наилучшее. 

Что он будет делать? Пытаться охватить все факторы, "беспокоиться" сразу обо всём, что приведёт к такому усложнению задачи, когда в конце концов он загонит в себя в тупик, и распишется в бессилии.

Сравним это с очерёдностью вылета птиц из Ноева окна: вначале ворон, потом голубь приведший к исполнению обетования.

Если в состоянии неопределённости мы подчиняем абстрактное мышление Духу Святому, то Он Сам, Сам наводит внимание на нужный вариант, нужную возможность, которая на самом деле, только одна, а прочие возможности - иллюзорные вычленения из Целого.

Итак, неопределённость может носить позитивный характер, как признак Целого. А может носить негативный характер, как признак тупика абстрактного мышления.

Посмотрим с позиции позитивной стороны на сказанное о Христе:

Волосы в Писани - символ мыслей.

Очевидно, что Целое мышление выглядит для ограниченного абстрактного мышления как неопределённость, как беспорядочный пучок веток пальмы, из которого невозможно выделить потребное.

Мы не знали этого?

И это - нормальное состояние Целого.

И сравним с негативной стороной неопределённости, когда человек пребывает вне Целого:

Обратим внимание, как бессилие языческих богов сравнивается с воронами, находящимися между небом и землёй (т.е подвешенными), и насколько точно это согласуется с неопределёностью ("метеоризомаи") из Евангельской проповеди Иисуса.

Напомним, если кто забыл, лингвистический комментарий к этому слову: "быть оторванным от земли, подвешенным в воздухе, волноваться, тревожиться, беспокоиться".

Для простоты разумения стоит вспомнить, что ворон - птица приземлённая. Она не летает высоко, не является перелётной, и действительно пребывает между небом и землёй, как в промежуточном состоянии.

Другое дело, что и голубь Святого Духа является приземлённой птицей. Но смысл её близости к земле - совершенно другой.

Разберём ещё пару примеров.

И начнём издалека, от пророчества об Иисусе Христе:

Имеется два наименования народов, включая язычников  - "гои" и "ам". Последнее стоит в данной цитате, где говорится об их покорности Христу.

На ментальном уровне, речь о покорности мышления.

Слово "покорность", (евр. "якага") - чрезвычайно редкое слово, используется всего два раза во всём Ветхом Завете. Фактически, оно создано под пророчество о покорении Христу.

Об этом говорит и второе место -

Мать наша - Вышний Иерусалим (Гал.4:26), завет духовного чтения Писания, и Бог Отец из которого исходит безусловная любовь.

Если, подобно народам, абстрактное мышление не покорится Духу, то попадёт в ловушку неопределённости, губительной для него, и не увидит образа единого Бога.

Примечательная подробность: и ворон, и орёл, и осёл, будучи связаны по символике с духом, относятся к нечистым животным.

Потому что для окаменевших подзаконных целостное мышление - безумие, и для их же пользы, ограждено от употребления. 

Второй пример:

За счёт ворона вновь показывается состояние познания, когда абстрактное мышление в условиях неопределённости попадает в ловушку собственной ограниченности.

Что ж, теперь можно вернуться к проповеди Иисуса в Евангелии от Луки, дабы ответить на последний вопрос:

Как же Бог питает воронов?
Неразрешимый вначале вопрос, обретает черты понимания: неопределённость есть свойство Целостности, и является не врагом, а другом духовного мышления.

Неопределённость свидетельствует духовному мышлению, что идут целостные процессы, а значит в свой час Дух наведёт внимание на нужный фактор, выделит его, чем кристаллизует неопределённость - в определённость, пустоту - в хлеб и мясо.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-03 19:20:09)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 8

(Хочу предупредить постоянного читателя, что данный раздел является самым важным из того, что написано в данной теме)

Не секрет, что познание в Писании измеряется духовными веками, годами, месяцами, неделями, днями, вплоть до самого малого:

Можно вновь рассмеяться "случайному" совпадению, но греческое слово "атом", которое перевели как "вдруг", встречается во всём Новом Завете только в этом месте. И означает оно - "неделимое", "неразрезаемое".

С точки зрения языческого чтения, перевод "вдруг, во мгновение ока" - вполне адекватный.

Но зачем использовать уникальное слово "атом", если в других местах сплошь и рядом используется греческое "парахрэма" (19 раз, переводится как "вдруг"), "ексаифнэс" (5 раз, переводится как "вдруг", "неожиданно"), "еуфеос" (30 раз, переводится как "вдруг", "немедленно").

А ответ, - как это всегда происходит в Писании, - привязан к самому месту использования, где описывается седьмая труба слышания духовных смыслов, в результате чего перед внутренним взором возникает картина единства Писания, говорящего об дном и том же разными образами.

Воскресение этих образов, то есть восстановление в первоначальный, заложенный Богом, смысл, является воскресением мёртвых, которое сопровождается изменением восприятия "всех нас" в уме третьего лица - того, в уме которого произошло это воскресение.

Таким образом, использование термина "атом", как неделимости, продиктовано стремлением выделить неделимость Бога в самом сжатом аспекте познания - акте осознания, который условно именуется "мгновение ока".

Другими словами, даже если познание происходит в максимально сжатое духовное время, именуемое "мгновение ока", то есть через вспышку осознания, - то это концентрированное проявление всё того же "Я есть", в котором по определению есть всё потребное для познания.

Казалось бы, вопрос неделимости Духа - а это, как мы помним, прямо заявлено в Писании, как "не мерою даёт Бог Духа (Иоанна 3:34)" - вопрос неделимости Духа упирается в деление на духовные века, года, месяца, недели, дни, часы, мгновения. 

Подобная развёртка времён - типичный пример упомянутой выше мерной линейки по Иоанну, греческое "метрон", на которой нанесены духовные времена, вплоть до краткого мига осознания.

Однако Павел, - и не только Павел, - характеризует духовный миг осознания как неделимый.
Раз неделимый - значит Целое прошло через этот акт.

А мы знаем. что Целое если через что-то проходит, то реализуется целиком. 

То же самое наблюдается в отношении такой меры познания как "день":

Эти примеры находящиеся у нас под носом, свидетельствуют что духовный миг, духовный день, или любая другая единичная мера познания, является целой и самодостаточной.

Другими словами, Целое повторяется что в большом, что в малом, что в очень малом.

Действительно, на символике духовного дня это очень хорошо иллюстрируется.

Солнце Господне восходит, проходит по небосклону Писания, и заходит, совершая полный круг освещения земли сердца человеческого - познанием Бога.

Оно ничего не берёт взаймы от вчерашнего дня, или вчерашнего солнца, будучи новым и самодостаточным в каждом дне.

Напомним, что понятие "день" означает свет учения.

Тот или иной день, освещает ту или иную тему познания, аспект познания, где в данном дне, как в Целом, приготовлено всё потребное для познания. 

По Писанию, определённая тема познания может занимать как один, так и множество духовных дней, что говорит об освещении множества аспектов темы.

Поэтому возникают недели, месяцы, годы. Целое повторяется и в большом, и в малом.

Таким образом, линейки духовных дней, месяцев, годов и т.д - НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Бог не мерою даёт Духа.

Существуют только круги дней и годов, когда малое целое вписано в большое целое, повторяясь в свойствах самодостаточности:

Свойство самодостаточности цикла познания определённой темы - то есть духовного дня - выливается в практику, о которой мы писали разделом выше:

Итак духовный день как определённая тема познания, либо совокупность дней обслуживающих познание того или иного аспекта тематики, - есть Целое.

В Писании пребывание в духовном дне, как Целом, описывается следующим образом:

Эти цитаты весьма доходчиво описывают практические свойства Целого как самодостаточного круга возможностей и потенциалов.

Опять же, из этого совершенно ясно что "ныне", как Целое, ничего не заимствует и не перетасивает из прежнего "ныне", поскольку в каждом пузыре Целого имеется всё потребное.

Целое напрямую завязано на такое понятие как "жизнь вечная", где термин "век" описывает образ мышления.
Жизнь, открывшаяся в образе мышления, есть целостное мышление, и именуется "жизнь вечная".

И, как мы знаем, жизнь вечная выключена из времени.

В приведённых выше примерах ясно оказано, что Целое измеряется не временем, а возможностями.
И если человек хочет выключить время из своего ума и сознания, то опериуй не временем а возможностями.

Отсюда, границы пузыря Целого измеряются не истечением времени, а истечением возможностей:

По истечении возможностей, "ныне" свёртывается, и возможность наставления заканчивается.

Разворачивается новое Целое, внутри которого открываются новые возможности, выделенные под новую духовную задачу.

Теперь можно на основании этой упрощённой картины немного усложнить, и напомнить что малое Целое вписано в большое Целое - как например, духовный день вписан в духовный месяц, а месяц - в духовный год.

То есть имеется глобальная духовная задача, реализуемая внутри большого Целого, с соответствующим кругом возможностей познания, - и имеются задачи уровнем ниже, образующие множество малых Целых со своим кругом возможностей.

Свёртывние малого Целого, не вызывает свёртывание большого Целого, так как внутри него должно открыться множество таких малых целых, пока все аспекты глобальной темы не буду познаны и разрешены.

Свёртывание самого большого пузыря Целого, то есть главнейшей духовной задачи, свидетельствует что путь познания закончен.

Вход в Царствие, которое "берётся силою" (Матфея 11:12), как раз и освидетельствуется последней, седьмой трубой, обращённой к слышанию -

Если услышал смысл - значит уразумел смысловые связи, познал силы.
Ещё в одном месте седьмая труба описывается так:

Итак путь в Царствие сопряжён с силами, то есть с познанием, с прокладыванием смысловых связей.

Но и само Царствие, в которое входит человек, "не в слове, а в силе" (1-е Кор.4:20).

Но если и там, и там - силы, то в чём разница? Зачем в Царствии нужны силы/связи, если процесс познания завершён?

Предназначение сил в Царствии - совершенно другое.

Царствие - это не познание, а пребывание.

Если до этого Целое даётся как всё потребное для познания, то в Царствии Целое даётся для пребывания.

Вообще, путь познания, или путь духовного роста, предназначен чтобы человек увидел, уразумел, и осознал что "Я есть" - значит всё есть, всё заложено для пребывания в праведности по вере, в мире, и в радости во Святом Духе, - проще говоря, для полноценной, счастливой, и здоровой жизни.

Силы Царствия обслуживают пребывание в "праведности, мире, и радости во Святом Духе", которые есть "Царство Божие" (Римлянам 14:17).

Силы названные Павлом, согласно значению в греческом языке слова "дюнамис", описывают не только силы, но и возможности, способности.

Если прямое значение "дюнамис" описывает силы -  смысловые связи, реализующие познание того или иного вопроса, то воможности - это по сути то же самое, но пребывающее в потенциале, ещё не проявленное и не реализованное.

Пребывание в Царствии означает, что в Бытии, в его действительности, разлиты и распределены все необходимые силы - возможности - потенциалы для реализации в тех или иных ситуациях, процессах, и обстоятельствах искомой "праведности по вере, мира, и радости".

Царство Божие - не в слове, а в силе, то есть в возможностях, и способностях их реализовать.

Данное изречение Павла встроено в контекст, свидетельствующий о способностях:

Беседа Павла с философами - это описание философии Царствия, как это дано Богом, в противовес измышлениям языческого ума, не разумеющего Целостности Бога, и не умеющего рассуждать от Целого.

Говоря о способностях пользоваться готовым, как свойстве пребывания в Царствии, мы замкнули круг рассуждений на Каине и Авеле, с которых начали разговор о цивилизации искусственных инструментов, и цивилизации способностей.

Мы видим, как эта тема дошла до Нового Завета, и отразилась в беседе с представителями философии Каина.

И здесь есть что сказать в более глубоком мысле, заходя на второй виток спирали.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-10 08:27:50)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в слове а в силе. Часть 10

Итак ворон живущий между небом и землёй, тростник дрожащий и колеблемый ветром, народ скитающийся по пустыне, Иуда удавившийся между небом и землёй, и он же - козёл Азазель потерявшийся и сгинувший в земле, непроходимой* для рассудка  - всё это образы неопределённости, губительной для абстрактного мышления, стремящегося создать причину.

Стремление создать причину, то есть некую точку опоры, от которой можно начать рассуждать - основое свойство абстрактного мышления.

Причина создаётся путём выделения или вычленения из общей картины какой-либо её стороны, аспекта, качества, свойства, и его исследование как локального объекта познания.

Неопределённость возникает, когда множество вычленений конкурируют между собой за объяснение общей картины, но ни одно из них не имеет явного преимущества из-за неполноты объяснения; либо - они противоречат друг другу, делая результат недостижимым. Знакомо такое? Более чем.

Как работает целостное мышление в такой ситуации?

Оно смотрит на "Я есть".

В развёрнутом виде это означает, что ты имеешь дело со свойствами Божеского естества, которые "не будут", не "заложены в виде потенциалов", а есть как Данность.

Свойства не являются потенциалами; наоборот - как раз свойства закладывают потенциалы для нас. А сами свойства - Есть как Данность.

Имея это в виду, целостное мышление смотрит на неопределённость как на проявление ряда свойств Бога.

Свойства Бога - это не причина; это Данность.

Данность - это готовый ответ.

Другими словами - неопределённость представляет собой готовый ответ.

Напомним, что Царство Божие не в слове - а в способности. Способности распознавать готовое, и реализовывать его как плод Духа при прохождении через разделённую реальность.

Неопределённость, в виде  ответа, может выглядеть как сдерживание от вмешательства в ход вещей; может свидетельствовать о подготовке к реализации конкретики; может выступать как фактор обучения решительности и доверию процессу, когда нужно принять решение начать делать то что можешь - а там процесс подскажет.

Во всех случаях, неопределённость уже является ответом, и этот ответ распознаётся через внутреннее свидетельство, действующее как внутренний отклик на запрос, исходящий от неопределённости.

Причём, внутреннее свидетельство, внутренний отклик, подаётся Богом как часть процесса; его не нужно выдавливать из себя.

К нему нужно прислушиваться, а чтобы слышать - нужно очистить и высвободить внимание, о чём мы говорили выше.

Посмотрите, например, как запрос неопределённости на невмешательство в ход вещей указывает, что сейчас востребованы такие плоды духа как терпение, кротость, воздержание, невозмутимость, отрешённость.

Второй пример, когда запрос неопределённости на растяжение для подготовки к проявлению конкретики, запрашивает доверие, сдержанность, терпение, непротивление, усидчивость, чувство меры.

Запрос неопределённости на решительность востребует волю, собранность, сосредоточенность, дисциплину, доверие процессу.

Со стороны Бога неопределённость является проявлением таких Его свойств как мудрость, всеведение, учительность, водительство.

Как видим, целое восприятие вещей не выводит искусственные ответы, а ищет готовые в конфигурации процессов, сверяя её с внутренним свидетельством.

Именно понимание, что "Я есть" закладывает всё готовое в сами процессы, переориентирует внимание на рассмотрение образа процесса, то есть рассмотрение его целиком, и сопоставление этого образа с внутренним свидетельством, которое подаётся Богом как часть процесса:

Внутреннее свидетельство - это, на языке Писания, персональный ангел, которого посылает Бог, и это безвариантный процесс, потому что является частью Целого.

Неопределённость - настолько важный аспект взаимодействия с Целым, что Писание посвящает этому большое место, которое впоследствии было оформлено в целую главу (!) книги Деяний.

Рассмотрим на примере Павла, как, направляясь на суд к Римскому кесарю, он попадает в неопределённость:

Далее:

Рассматривая образ неопределённости целиком, Павел получил внутренее свидетельство, что ситуация является подготовительной, а не губительной. Подготовительной ко спасению.

Ведь Павлу надлежало явиться пред кесаря, по повелению и воле Божией. Следовательно, что бы ни происходило, Бог развернёт процесс так, чтобы Павлу быть в Риме.

Отсюда и вывод Павла: раз так, то нам должно (!) быть выброшенными на какой - либо остров.

Понятие "остров" указывает на определённость, о которой мы говорили выше во втором примере, где неопределённость рассматривается как подготовка к конкретике.

Происходило это так:

Павел упоминает название моря - хотя этого можно было не делать.
А всё потому, что имя "Адриатическое" происходит от греческого слова "адриа", означающее "без леса".

Отсутствие леса, то есть учения (Иеремия 10:8), говорит о неопределённости, об отсутстии опоры в познании.

Также, для нас названо число 14 - знакомое по прежним разборам число, описывающее духовный урок.

В целом, данная сцена повторяет схему движения Ноя в неопределённости.

Поиск земли - а земля это конкретика, - характеризуется глубиной сначала в 20, а потом в 15 единиц.

Вспомним, что Ной сначала ничего не нащупал - ворон* прилетел обратно. Потом три попытки голубя*, где в первой - ничего, во второй показались из вод верхи леса*, а в третьей - земля.

В нашем случае, глубина 20, согласно значению числа 20, связана с работой над текстом Писания, а число 15 описывает вознесение в разумении.

Это прекрасно согласуется с Ноем, где, как выше мы разбирали, внимание сначала наводится на место Писания, а работа над местом Писания, его сопоставление с другими местами, приводит к вознесению в разумении.

Далее ещё подробность в работе:

Такие паузы в работе устанавливаются всякий раз, когда встречаются препятствия в виде буквального смысла.

Не можешь разрешить, истолковать - возьми паузу, дождись явления дня*, то есть освещения Свыше духовным знанием.

Для этого ум, ориентируясь на своё состояние, должен самостоятельно устанавлиивать для себя субботу покоя, по сказанному - "не человек для субботы, а суббота для человека" (Марка 2:27).

Далее:

Для чего смоделирована эта подробность?

Корабль сделан из дерева, которое, в свою очередь является образом учения (Иеремия 10:8.)
Таким образом, корабль содержит учение, но сам больше учения; и это - мировоззрение.

Примечательно, что Павел уразумел гибель корабля (стих 22), но не его причастников.

В приведённой цитате мы видим, что условием их спасения является послушание Павлу - а значит тому состоянию познания Бога, в котором он пребывает.

Фактически, этот пример смоделирован, дабы показать как один верующий имеющий Царствие Божие внутри, освещает спасением тех, кто оказался с ним в одном уроке (14*), при условии их послушания. 

Это касается и корабельщиков* - то есть учителей, управляющих движением корабля* мировоззрения, терпящего бедствие.

В этой ситуации Павел выступает как кризисный управляющий духовной группы, мировоззрение которой не выдержало испытание неопределённостью.

Согласитесь, это важная подробность, совершенно практическая, помогающая расширить понимание возможностей верующего в состоянии неопределённости. 

Далее:

Здесь под управлением Павла происходит хлебопреломление учения в среде группы, парализованной неопределённостью.

Отметим, что перевод "это послужит сохранению вашей жизни" в отношении хлеба явно исходит из физического биологического чтения.

В исходнике стоит "сотерия" - спасение.
Группа Павла вкушает хлеб спасения - что поясняет содержание Слова, которое предложил им Павел, а именно: пояснения о спасительности, как свойстве единого Бога.

Больше ничего в качестве пищи Павел им не предлагает. Более того, они избавляются от груза пшеницы*.

И это вполне понятно: пшеница обозначает Слово написанное.
Всё, чему тебя учили по тексту Писания, а также твои любимые и драгоценные места Писания, сейчас не работают, и выступают тяжким грузом тянущим на дно.

Чтобы завершить портрет состояния пребывающих на корабле, даётся число 276.

Оно состоит из сочетания трёх чисел: 200 (мудрость века сего) + 70 (цикл наживания и изживания заблуждений на пути познания) + 6 (земное);

Как видим, это число составлено из соображений универсальности, дабы обрисовать портет земного человека в целом.

Это сделано с учётом разношёрстного состава пассажиров корабля, от главенствующих в них Римлян, представляющих светскую систему, - до причастников Писания.

Красивейшая образная картина, показывающая постепенную настройку внимания Свыше, с подводкой на нужное место Писания предложенное Господом.

В картине учитывается даже такая деталь, как начало спасительной земли - берег, который найден песчаным а не каменистым (гречю "аигиалос" - песчаный берег).

В подробностях показан и переходный момент, когда передняя* часть корабля села на мель, а задняя* осталась в воде.

Передняя часть позволила спуститься на мелководье, и добраться до берега на фрагментах* корабля. Постепенно шторм разрушит корабль* начиная с задней* стороны.

Этот образ повторяет Евангельское учение о богатстве неправедном, то есть о плотских познаниях, служащих базой для дальнейших преобразований.

Прежнее разрушается, пересмысливается, и превращается в новый материал.

Название острова происходит от финикийкого слова "убежище", что не требует комментариев.

У острова есть начальник -

Это латинское имя, перекочевавшее в наш язык как термин "публика", на исходном языке описывает народ, общественность, и интерпретируется как "доступный народу, обществу, публике".

Свойство доступности изъясняется здесь же, термином "дружелюбный", и числом 3.

Тройка в Писании, в самом простом объяснении, является числом Иисуса. Это число спасительной любви Божией к миру.

У него имеется внутрення структура, "2 + 1", то есть иллюзорное соединение целостного и дуального.

Итак, начальник острова отличается дружелюбием ко всем нуждающимся; он  доступен, согласно имени, всем людям, и на своём уровне действует по подобию любви Божией к миру в лице Иисуса.

Соединим сказанное с названием острова - "убежище", а также с тем фактом, что Публий принадлежит светской Римской системе.

Всё вместе, это выдаёт мировоззрение гуманизма, принадлежащего светской системе, и которое оформляется в систему ценностей, и соответствуюшие гуманитарные структуры.

Гуманизм охватывает всех людей, не разделяя их по принадлежности к тому или иному мировоззрению.

Двигаемся дальше, и сопоставим подробности:

Одно и то же число перетекает из одной сцены в другую.

Это является свидетельством, что тройка из первой сцены, увязанная с гуманизмом, сохраняет преемственность смысла в последующих сценах, вытекающих из исходной.

На этом фоне даётся подробность - название нового корабля: "Алекандрийский".

Понятно, что оно образовано от имени "Александр", которое на греческом означает..."защитник народа". Поразительная точность в сохранении преемственности смысла.

Итак, этот корабль - мировоззрение гуманизма.

Мало того, даётся подробность - он "зимовал" (стих 11). А зима в Писании связана с зимой Слова, когда его читают по букве.

И, разумеется, гуманизм как теневое подобие любви Хистовой, выведен из языческого чтения Писания по букве.

Но и этого мало, ибо даётся имя корабля - "Диоскуры".

Это имя описывает двух близнецов - сыновей Зевса, и дословно переводится как "зевсовы".

Опять двойка, и только слепой не увидит как Писание раз за разом, раз за разом, повторяет один и тот же приём.

Итак, раз имеется двойка - то описывается некое учение, суждение, мудрость, которые мы уже идентифицировали как учение гуманизма; а в данном случае оно дублируется именем корабля.

Отсылка к языческому богу богов Зевсу, отцу небесному по-язычески, обрисовывает восприятие Бога язычниками при чтении Писания.

Это ещё раз (в который раз!) дублирует языческое понимание любви Божией, рождающее гуманизм и гуманитарное движение.

Имя "Сиракузы", согласно Боьшому Библейкому словарю, означает "близко к Сирии".

Если бы мы до этого не изучали богословие, связанное с духовной Сирией, то упёрлись бы в тупик.

Однако постоянный читатель помнит, что Сирия - место культа героя, спасающего мир.
Его помощь нуждающимся в мире происходит от силы, а не через слабость и немощь как у Христа.

Его жертвенность - от силы, от избытка, а не в немощи и обнищании ради нас, как у Христа.

Поэтому, когда Иудейсий царь Ахаз увидел в Дамаске Сирийский жертвенник, то сдвинул в Иерусалимском храме медный жертвенник (4-я Царств 16:14), и на его место поставил другой.

Таким путём смысл жертвенности был подменён.

В целом, духовные Сиракузы изъясняют суть мировоззрения гуманизма, который возник в обеспеченном, во всех смыслах, обществе, считающем своё мировозрение способным вместить все прочие.

Это отсылает нас к либерализму, идущему бок о бок с гуманизмом.

Просто поразительно, как Писание, рукводствуясь духовными законами познания, выводит тенденции, которые неизбежно возникают в условиях сытого беспечного общества, господствующего над религией.

Далее:

Отплыв из Сиракуз, Павел прибывает в Ригию.

Это имя происходит от глагола со значением: отрывать, расторгать, проламывать.

Общий смысл этих значений - разделение.

Поэтому сразу после употребления имени "Ригия", идёт серия смысловых дублёров:

Южная сторона Слова Божия - это сторона рассуждения над текстом Писания, над буквой, построенной по дуальному принипу, и отвечает за Ветхий Завет.

Вспомним царицу Южную, испытывающую Соломона загадками и ловушками текста Писания.

Соответственно, начав рассуждать в Ригии* они через два* дня прибыли в Путеол.

Это имя означает на греческом "источники" (!!!)

Пробыв в источниках семь дней, отбыли в Рим.

Семёрка* - число универсального закона, описывающее необходимость пройти тот или иной цикл познания.
Семёрка всегда охватывает целиком тот или иной процесс.

Поскольку в Путеоле Павел пробыл с братьями, и не дано более никаких подробностей, то эта семёрка описывает своих по евангельской вере в Иисуса Христа, причастных семи ступеням познания.

Далее Павел отправляется в Рим:

Образ исторической Аппиевой площади, на которой торговали и которую окружали гостиницы для торговцев, использован для создания иносказания.

Это место торга временными преходящими знаниями.

На это указывает и второй смысловой дублёр - понятие "три гостиницы". Снова тройка Иисуса (четвёртый раз в коротком тексте!), и снова она использована в плотском контексте, за счёт соединения с понятием "гостиница".

Гостиница - временое жилище, преходящее, что совсем не вяжется с образом Иисуса Христа.

Но если образ Иисуса Христа разумеется по плоти - то плотское познание, безусловно, является временным жилищем.

Чтобы ещё раз убедиться в истолковании, посмотрим что было дальше в этой гостинице:

Итак что же?
Мы произвели истолкование. Но это только пол дела.

Чему Господь положил научить нас историей с трудным путешествием Павла?

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-21 05:24:49)