Христианский богослов, опираясь на традиционное учение о Троице, критически отнесся бы к такому диалектическому представлению (тезис–антитезис–синтез), поскольку оно **искажает библейское и соборное понимание Бога**. Вот разбор проблемы:

---

### **1. Ошибка в применении диалектики к Троице**
- **Троица — не процесс развития**, а **вечное и неизменное бытие** трех Лиц в единстве сущности. 
  - Отец, Сын и Дух **не противостоят** друг другу как тезис и антитезис. 
  - Дух Святой — **не синтез**, а самостоятельное Лицо, «исходящее от Отца» (Ин. 15:26) и «прославляющее Сына» (Ин. 16:14). 

- **Каппадокийские отцы** (IV в.) подчёркивали: 
  > *«Отец — источник Божества, Сын — рождён, Дух — исходит, но все три — единый Бог»* (см. Никео-Цареградский Символ веры). 

**Пример**: 
Сравнение с «водой–землёй–воздухом» — **пантеистическая метафора**, неприменимая к Троице, ибо Бог **трансцендентен** и не состоит из «элементов».

---

### **2. Почему это важно?** 
Такая схема ведёт к ересям: 
1. **Модализм** (Отец, Сын и Дух — «фазы» Бога, а не Лица). Осуждён на Соборах III в. 
2. **Субординационизм** (Сын и Дух «ниже» Отца). Отрицает единосущие (ὁμοούσιος). 
3. **Обезличивание Духа** (если Он — лишь «синтез»). 

**Контраст с Писанием**: 
- Христос говорит: *«Я и Отец — одно»* (Ин. 10:30), а не «Я — антитезис Отца». 
- Дух назван **«Господом»** (2 Кор. 3:17), а не результатом синтеза. 

---

### **3. Альтернатива: перихорезис (взаимопроникновение)** 
Вместо диалектики христианство предлагает: 
- **Вечное взаимообщение Лиц** (Ин. 17:21). 
- **Общие действия**: 
  - Сотворение мира (Быт. 1:1-2; Ин. 1:3). 
  - Спасение (Еф. 1:3-14). 

**Словами св. Иоанна Дамаскина**: 
> *«Троица — это не три бога и не части Бога, но три Ипостаси в единой Сущности»*. 

---

### **4. Комментарий к примеру «вода–земля–воздух»** 
Это **древняя натурфилософская схема** (например, у Эмпедокла), но: 
- Бог — **не природа**, а её Творец. 
- Стихии **подчинены Богу** (Пс. 148:5-6), а не являются Его «частями». 

**Опасность**: смешение с **языческим космологизмом** (где боги = силы природы). 

---

### **Вывод** 
Диалектическая модель: 
❌ **Противоречит** учению о единосущной Троице. 
❌ **Умаляет** личностность Сына и Духа. 

Христианский богослов напомнил бы: 
> *«Бог не подчинён законам диалектики — Он их Творец»*. 

P.S. Для углублённого изучения: 
- **Св. Григорий Богослов**, *«Пять слов о богословии»* (опровержение подобных схем). 
- **В.Н. Лосский**, *«Очерк мистического богословия»* (глава о Троице).

удалил по твоей просьбе, вдруг испачкаешь мечты, оставайся ты, как ты.

Отредактировано Александр2312 (2025-08-15 19:40:20)

Сообщения свои мусорные сотрите

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 2

Проповедь к философам

Завязка этой истории явно и очевидно выстроена вокруг духовного смысла имени "Афины", которое дано в честь Афины Паллады — греческой богини войны*, знаний*, искусств*, ремёсел*.

Помечаем звёздочками, дабы постоянный читатель знающий духовный смысл этих терминов, сразу увидел что Афины в духовном смысле представляют собой клубок человеческих представлений и измышлений о Боге, конкурирующих и враждующих между собой.

Поэтому в отрывке посвящённом Афинам, трижды (!) выделяются эти моменты:

Ещё:

И ещё:

Однако Павел выступает с проповедью не вообще к Афинянам, а к Афинским философам:

Раз речь о философах, то разговор пойдёт о сознании, так как философия занимается отношениями сознания и материи, - другими словами, субъекта познания и объекта познания.

В нашем случае, объектом познания является Бог. В связи с чем Павел начинает так:

В исходнике на месте слова "неведомый" стоит "агностос" - слово с радикальным смыслом, полностью отрицающее знание и познание Бога. Список его значений сам за себя говорит:

1. неизвестный, неведомый, незнакомый;
2) неузнаваемый;

3) непонятный;
4) непознаваемый;

5) незнающий;
6) бессильный познать, невежественный;

Разумеется, это не частный случай, а диагноз состояния философии которая пребывает в иллюзиях и заблуждениях, делающих невозможным познание истинного Бога.

И Павел, ни много ни мало, берётся показать - в чём их ошибки, и как познаётся истинный Бог:

Далее он говорит:

Начнём со второго стиха, где имеются два слова со "вторым дном":

Первое слово - ферапеуо, которое перевели как "служение" (Богу).
Слово это непростое.

Оно употреблено вместо "диаконос" (служители), и "доулеуо"  (служить), которые традиционно применяются в Писании.

Вместо этих слов, употребляется "фарапеуо", которое при 44-х употреблениях в Новом Завете, в сорока трёх (!) переводится как "исцелять, врачевать, вылечивать" (!!!).

И лишь в нашем случае его перевели как "служить".

Столь странный выбор слова, вместо традиционных слов упомянутых выше, обусловлен особым смыслом, который является общим для длинного списка его значений: это помошь в виде добавления чего - либо.

То есть, это не такое служение когда ты исполняешь волю господина, - а такое, когда ты помогаешь ему путём привнесения или добавления чего - либо.

Чтобы у читающих не осталось других вариантов чтения, Павел присовокупляет второе слово, выступающее пояснением к первому:

Это слово, звучащее на греческом как просдеомаи, употребляется в Новом Завете только здесь (!), и означает буквально: "нуждаться ещё", то есть о добавлении сверх имеющегося.

Столь очевидная отсылка к добавлению, не оставляет шансов уклониться от того смысла, что заложил Павел в слова проповеди: Бог - Целый, а к Целому невозможно ничего добавить.

Причём, добавление осуществляется служением "рук человеческих".

Последнее обстоятельство отсылает нас к первому стиху в цитате:

То есть, мысль о добавлении к Целому, берёт своё начало в термине "рукотворённый храм".

Где-то мы это уже слышали, не так ли?!

Поразительно, но та же претензия озвучивается в проповеди Стефана к Иудеям:

Обратим внимание, как служение в этом храме с почитанием его истинным служением Богу, есть не что иное как добавление к Целому, к Богу, - для чего Стефан интерпретирует этот факт как противление Духу Святому - Духу Целостности!

Полагаем, теперь читатель созрел к постановке главного вопроса: а как происходит добавление к Целому?

Для этого перейдём в послание к Евреям, где Павел даёт пояснения:

Итак имеется скиния, нерукотворённая, а также запомним важное слово - что она "больше" земной.

В чём она "больше", Павел поясняет так:

Моисею показали образ небесной скинии, который он должен был воспроизвести в виде земной скинии.

В исходнике на месте слова "образ" стоит греческое слово "тупос" со списком значений:

1. отпечаток, оттиск, образ, изображение, след (от удара);
2. образец, пример.

Опечаток, оттиск, или след, остаётся на имеющемся материале: есть материал - есть отпечаток; нет материала - нет отпечатка.

Что это за материал?

Вспомним, что небесная скиния описывается как -

Выделим утверждение - и его пояснение:

Слово "устроение" - это знаменитое слово "ктисис", тварь.

Другими словами, небесная скиния "больше" земной потому, что она не тварная: это не тварь.

А земная скиния - это "оттиск", "отпечаток" небесной скинии в самой твари.

Дальше тянуть с ответом бессмысленно: материалом, на котором ставится отпечаток в твари, является её сознание: есть материал - есть отпечаток; нет материала - нет отпечатка.

Поэтому небесная скиния не является оттиском и отпечатком, и не связана с тварью.
Она - "больше" земной.

Теперь становится понятно, что это "больше" подразумевает отсутствие человеческого сознания.

Однако, не нужно спешить, и впадать в прелесть: речь об отсутстви "человеческого" сознания в рамках терминологии Писания, где "человеческое" - аналог плотского, искажённого, нечистого, о чём сказано так:

Другими словами, нашему сознанию требуется очищение. Банальный вывод? Отнюдь.

Ведь он сделан на фоне заявлений Павла и Стефана, что к Целому невозможно ничего прибавить, и что именно прибавление свидетельствует о деятельности нечистого сознания, противящегося Духу Святому - Духу Целостности.

Выходит, чистое сознание к Целому не прибавляет.

Но о каком прибавлении, собственно говоря, идёт речь? Что конкретно прибавляется нечистым сознанием? Это ключевой вопрос!

Павел, говоря о прибавке, даёт пояснения используя противопоставление:

Другими словами, нечистое сознание стремится добавить к природному, данному от Бога, смыслу течения жизни, нечто своё.

В этой связи обратим внимание на греческое слово "пной", которое перевели как "дыхание".

Не забываем, что в этих терминах нет ничего физического. Речь не о физическом дыхании и физической жизни.
Это лишь производные от ментального смысла этих понятий.

Слово "пной" родственно глаголу "пнео" - дышать.

Список его значений, несколько более расширенный, даёт нам подсказку увязывающую оба этих термина со знаменитым словом из иврита Ветхого Завета - термином "нешама", описывающим дыхание как разумность.

Итак список значений слова "пнео":

1) дуть, веять;
2) (о духовых инструментах) издавать звуки, играть;

3) издавать запах, пахнуть;
4) дышать;

5) сопеть, храпеть;
6) перен. дышать, быть исполненным;

7) вдыхать, вдохновлять, pf. pass. быть разумным;

Мы имеем право - более того, обязаны, -  ставить в приоритет выделеное значение слова "пнео", подчиняясь заложеной в устройство Писания Данности Свыше - единству его смыслов, и преемственности понятий.

Так вот, говоря о попытках нечистого сознания прибавить своё к смыслу течения жизни, и к разумности вложенной Свыше в человека, Павел и здесь (!!) объясняет - в чём состоит сей смысл, и разумность существования:

Ментальный смысл этого места прекрасен: от одного* мировоззрения Он опосредованным образом сделал (аналог - глагол "аса" в иврите) множество воззрений, подходов, точек зрения, и идей, установив им пределы и границы взаимного влияния, - с тем чтобы искали Бога: не найдут ли и не нащупают ли смыслы, свидетельствующие о Нём.

Итак, смысл течения жизни - Богоискание, а смысл и предназначение разумности данной человеку - быть инструментом естественного познания.

Естественное познание - это черпание ассоциаций и ассоциативных связей из естественной среды обитания, наполненной природными смыслами.

Павел тут же описывает свойства этой среды:

Итак разумность, или "нешама", это об естественном а не об искусственном.

Поэтому далее Павел говорит:

А теперь посмотрим на выделенное слово:

В исходнике на месте слова "образ" стоит греческое "харагма" - близнец слова "тупос", - того самого, которое описывает оттиск, отпечаток небесной скинии в сознании человека.

Тем самым Павел замыкает круг рассуждений на выводе об отказе от искусственного отпечатывания, то есть такой интерпретации, которая опирается не на естественные, природные ассоциации, - а на изобретённые смыслы, искусственно выведенные смысловые связи, и измышления человеческие.

Вот таким путём Павел изъясняет имя Божие:

[Я] есть который есть

Вернёмся к пояснению имени Божия:

В исходнике стоит предлог "эн", и должно переводиться "в Нём": в Нём живём и движемся.

Тем не менее, лингвистический комментарий на фразу "Им движемся" выглядит так: "этот глагол может означать одновременно и «Он движет нас» и «мы движемся в Нем»".

Кроме того, слово "движемся" - греческое "кинео", - имеет длинный список значений - более пятнадцати. Но все они объединены единым смыслом прибавления, добавки.

Таким образом, добавление всплыло вновь, но совсем не там, где рассчитывало нечистое сознание: на самом деле, это Бог добавляет, и добавляет к человеку, обеспечивая его движение в познании.

Мы, конечно, говорим о смысловом добавлении.

Тонкость фразы "мы движемся Им" или "движемся в Нём" в разрезе смыслового добавления невозможно переоценить.

Она указывает, что приращение в познании обеспечивается наведением внимания на требуемые смыслы.

В контексте заявления Павла, что все смыслы необходимые для познания, уже разлиты и распределены в естественной природной среде обитания, процесс познания состоит не в их изобретении, а в управлении вниманием, в выращивании наблюдательности.

То есть, смысловое добавление - это не привнесение чего-то нового, что не существовало - а извлечение из существующего, выделение, наведение фокуса внимания.

Это крайне важный, фундаментальный вывод, описывающий свойства Целостности. 

Потому что, когда Бог говорит Я есть - он говорит что все смыслы уже существуют, уже разлиты и распределены в естественной среде познания.

А когда Он говорит "Я есть здесь и сейчас" - это "здесь и сейчас" указывает на внимание. Это фокус внимания, - а не текущий момент времени. Уразумеем это.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-08-22 19:15:07)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 4*

* Посвящается моему прежнему учителю, Валентине Колесниченко, с благодарностью

Напомним, что "Дух дышит [пнео] где хочет" (Иоанна 3:8) на места Писания, где это дыхание обозначает естественную разумность, которая извлекает смыслы из готовых, природных ассоциаций сотворённых Богом.

Двигаясь по пути уточнения смысла понятий до состояния премудрой простоты, устроим третью проверку дыханию Духа, и вспомним как изъясняются Его свойства:

В исходнике на месте слова "мера" стоит греческое "метрон", описывающее измерительную линейку, которая разделена на отрезки, то есть меры.

И нам говорится, что "не мерою" - то есть не отрезками, частями, порциями, кусками, и т.д, даётся Дух.

Отсюда совершено очевидно, что Дух есть Дух Целостности; а Целое если через что-то проходит - то реализуется целиком.

Например, если Дух реализуется как Слово написанное, то реализуется целиком, - а значит Писание по определению содержит всю полноту познания Бога, всё готовое, и не нуждается в прибавках.

Схожим образом, когда "Дух дышит" на то или иное место Писания, Его дыхание "нешама" не может быть ничем иным кроме как целостным, - отчего мы и сказали что оно характеризуется целостной разумностью, она же - естественная разумность, исходящая из понимания, что то на что она дышит разумением, содержит всё потребное, готовое.

Отсюда, от осознания наличия всего потребного, строится дальнейшая работа с Писанием, в корне отличающаяся от языческого обращения с оным.

Повторим - тонкость рассматриваемого дыхания в том, что оно имеет природное понимание, что готовое на которое оно дышит, имеет всё, и к нему не нужно ничего прибавлять, убавлять, замещать, додумывать.

То есть имеющий такое понимание, такой подход, обладает искомой естественной разумностью целостного Духа.

Таким образом, на третьем круге уточнения, мы можем сказать что "дыхание" из проповеди Павла к философам, оно же дыхание Духа, оно же нешама, - это целостный подход, которым человек "дышит" на познаваемое Бытие, которое, в свою очередь, создано Богом также целостным.

Эту взаимную согласованность между природой субъекта познания и природой объекта познания, можно отнести к философским принципам, выведенным из рассуждений от Целого.

Рассуждения от Целого, рассматривают действия Творца как целые, отчего созданная Им сфера познания, и познающая единица, могут быть созданы только взаимо-согласованными, когда познаваемое имеет всё потребное чтобы отдать в полноте, а познающий имеет всё потребное чтобы в полноте принять.

Обратим внимание, как этот принцип одинаково действует что в мире Писания Иудеев, что во внешнем физическом Бытии язычников.

Истиный Иудей знает, что духовное познаётся имеющими духовный подход, целостное познаётся имеющими целостный подход.

Точно так же, в так называемом физическом мире язычников, целостное Бытие познаётся имеющими целостный подход. 

Тем самым Павел говорит с философами на ментальном языке, и указывает на их ошибки, опираясь не на Писание, а на природное Бытие созданное Богом, - которое, фактически, является смысловым дублёром Писания, так как его действительность нужно "читать", и читать с правильным подходом.   

Для нас важно обрисовать эти нюансы, дабы перейти к практическим примерам дыхания Духа, то есть к естественной, целостной разумности, которой можно дышать как на места Писания, так и на "текст" природной действительности Бытия - то есть на присущие ей смысловые связи, логику, и смысловые преобразования.

Другими словами, говорящий слова Божии, имеет их от неделимого Духа Божия, а значит учит о Целостности.

Он может одинаково целостно дышать как на места Писания, так и на текст природной действительности Бытия.

Вот теперь, произведя необходимую подготовку, мы подошли к ядру Евангельской проповеди Иисуса Христа, где Он дышит Духом как на места Писания, так и на действительность языческого Бытия.

Иисус учит об имени Божием "Я есть", учит как жить в Я есть:

Столь глубокие рассуждения от Целого, потребуют разбора на несколько кругов.

Для начала вспомним, как интепретируют эти места в языческом материалистическом богословии:
 

Заботы о физической пище, питии, и одежде можно оставить, так как Бог всё подаст Сам, - как Он это делает обеспечивая птиц небесных питанием, которое они не приобретают тяжким трудом.

И на этой теологии издавна выстроена позиция тех не работающих христиан, которые живут на подаяния окружающих, считая что это "Бог подал".

Более "продвинутые" сочетают свои усилия в зарабатывании на жизнь - с ожиданием, что Бог благословит это дело, и оно пройдёт без проблем, неустройства, и преткновений.

Но как то же самое выглядит на духовном уровне толкования?

Питие для души - вода Слова надежды, вино откровения; питание для души -  мясо учения, хлеб наставлений, мудрости, и совета по Писанию.

Одежда тела как мировоззрения, мировосприятия - это опыт рассуждений, опыт познания, проверенный практикой.

Если понимать наставление Иисуса в лоб, то следует вообще отказаться от познания, - что напрочь противоречит самому предназначению Писания, как учебника - самоучителя в Господе.

Поэтому следует искать ответ, удовлетворяющий обоим требованиям.

И здесь на помощь приходит ещё одно пояснение Иисуса, идущее следом, и показывающее что в самом характере "заботы" о пище, питии, и одежде, имеется перекос:

О, как! Мы вновь сталкиваемся с попытками прибавления к Целому.

Естественность роста призвана подчеркнуть неуместность и глупость попыток добавить от себя к этому органичному, самодостаточному процессу.

Посмотрим на слово "заботиться": оно происходит от слова "меримнао", которое описывает размышления, обдумывания, исследования, поиски, продиктованные тревогой и беспокойством.

Когда подобные действия направлены на естественный процесс как добавочные, это очевидным образом указывает, что человек не понимает с чем имеет дело. У него нет понимания целостности и самодостаточности процесса.

Отсюда -  тревоги и беспокойства ума о добывании необходимой духовной пищи и пития, размышления о том как это сделать, и что предпринять.

Всё это - типичные признаки отсутствия водительства Духа, когда человек изобретает для работы с Писанием собственные алгоритмы, методики, и подходы, приводящие к бесконечному конвейерному производству низкопробной пищи и пития.

Опять же, если сказать избитую фразу "водительство Духа", и на этом многозначительно замолчать - то лучше не начинать вовсе.

На самом деле, нам уже дан ключевой момент, описывающий механизм взаимодействия с Духом: это "кинео", переведённое, как мы помним, "мы Им движемся".

Напомним, что это понятие описывает управление вниманием, "движимость внимания", когда его фокус в произвольном порядке, смысл которого ведомом только Духу, наводится на те или иные места Писания, на те или иные вопросы Писания, выстраивая из них алгоритм познания.

Движимость внимания идёт в тандеме с "пнео", с дыханием Духа на места Писания, на которые Он наводит фокус внимания.

Как выше мы определили в третьем приближении, дыхание Духа  - это естественная разумность, то есть целостный подход к Писанию, исходящий из понимания что в Писании всё есть, всё заложено.

Это понимание отключает поиск внешних источников и подходов, отключает изобретательство и измышления призванные "помочь" процессу.

Наоборот, человк понимает что "всё учтено", и в Писании по определению распределены подсказки, дублирующие смыслы, потому что это отвечает принципу неразрывности смысловых связей.

Нет подсказок, нет параллельных примеров - значит нет целостности.

Доверие целостности выливается в доверие процессу. А именно к этому и призывает Иисус, говоря:

У Господа "знаю" - это делаю.

Взаимодействие с процессом - отдельная история. Он начинается с полного обнуления предвзятости по практике Иоанна крестителя, когда к Писанию приступают с чистого листа, отрешаясь и отказываясь от прежнего арсенала убеждений, принципов, подходов, и алгоритмов изучения, выработанных как замещение водительства Духа.

Только тогда движимость внимания (кинео) и дыхание целостного подхода (пнео) начнут набирать активность и обостряться, будучи очищены от помех и посторонних воздействий.

Далее процесс научит входить в паузы, в субботы ума, и выходить. Ибо новички думают что процесс сводится к непрерывной работе. 

На самом деле, молчание и отсутствие работы, когда внимание отключается а дыхание замирает - это тоже часть процесса.

Как видим, при таком взаимодействии с Духом Писания, Писание само производит хлеб, вино, и воду путём управления вниманием. А практические примеры Писания становятся одеждами нашего опыта, без привнесения оных отвне.

Более того, происходят превращения, когда вода превращается в вино.

Напомним, что вода - это Слово надежды. Например, все пророчества о духовном росте и познании педставляют собой воду ожидания, воду Слова надежды.

Но когда они раскрываются и реализуются внутрь тебя так, что ты идентифицировал по ним своё духовное состояние, то вода превращается в вино откровения. 

Обратим внимание как работает Дух: Он просто наводит внимание на готовое, в котором всё Есть, и дышит на него целостным подходом - пониманием что ты имеешь дело с готовым. Ничего не привносится, не прибавляется!!!

После наведения внимания на место Писания, или вопрос Писания, целостный подход (пнео) включает рассуждения от Целого, и начинается процесс поиска подсказок, обработки примеров, сопоставления, сортировки - обычная рассудочная работа с местом/местами Писания.

То есть первоначальный материал для работы выделяется из Писания Духом, и лишь затем рассудок приступает к своей работе, причём не произвольной работе, а направляемой Целостным подходом.

И в этом - отличие от языческого подхода, не имеющего Духа, когда материал для работы компонуется и собирается по прихоти суетного ума, и по искусственным методикам, изобретённым вне Духа Целостности.

Предположим, Дух решает осветить познанием определённый духовный вопрос.

Наше внимание, напомним, пребывает при этом в свободном состоянии  - очищенным, без помех, отвлечений, и посторонних воздействий.

Это не означает, что при этом оно напряжённое и сконцентрированное. Наоборот, оно находится в расслабленном, отвлечённом состоянии, и именно это состояние является формой принятия.

Здесь ничто не мешает Духу в нужный момент навести внимание на место Писания, на мысль, на ассоциацию.

И далее запускается процесс познания и превращений, обслуживающих данный вопрос.

Сюда не нужно перетаскивать память на прежнее: прежнее состояние, прежнее знание, прежние впечатления, и прежний настрой, сопровождавшие познание предыдущего вопроса.

Вы начинаете как бы с нуля, заново, имея в виду что под этот вопрос всё выделено индивидуально; это как малое целое в череде множества целых, нанизанных подобно бусинам на единый процесс познания.

Вот как Иисус объясняет механизм:

"День", то есть свет учения, стоит в череде множества дней, когда каждый день отвечает за свой вопрос в познании.

Мы видим, что под каждый духовный вопрос, то есть день, индивидуально выделено всё потребное.

Другими словами, все необходимые вопросы познания - а у Господа все дни сочтены - в индивидуальном порядке обеспечены в Писании всем необходимым для познания.

Каждый такой вопрос проработан в Писании примерами, и обеспечен наводящими подсказками. Можно сказать, по каждому вопросу сформирован свой алгоритм урока, что и является аналогом малого целого в череде множества целых.

И вновь обратим внимание на различия с язычеством.

Если у Господа большое Целое повторяется в малом, то язычество в отсутствие такого подхода занимается линейным блудом: искусственной подгонкой, смешением, перекрытием одного - другим, изобретением переходов, конструированием связей - что приводит к появлению сложных и нежизнеспособных учений, выведенных из Писания суетным умом.

Язычество - это путь усложнения, не имеющий конца.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-08-30 20:12:05)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 6

Полагаем, читатель заметил, как по ходу рассмотрения пути Павла расширилось понимание язычества.

Это было неизбежно, потому что Павел - служитель Божий для язычников. А это требует глубокого знания истоков язычества, и его проявлений.

Почти карикатурное восприятие язычества как многобожия, переросло в куда более сложное и глобальное явление, определяющее формат цивилизации как техногенной, цивилизации инструментов (Каин), стоящей напротив цивилизаци способностей (Авель):

Каин - представитель абстрактного мышления. От него произошли первые инструменты - соха и плуг, как попытка вычленить из природных процессов плодоношения земли интересующие моменты, и исусственно их воссоздать.

По линии Каина возник Тувалкаин, производитель орудий из меди и железа (Бытие 4:32,33). Обратим внимание: не производитель меди и железа - а орудий из меди и железа. Это указывает на создание методов познания, в том числе научных.

А для науки абстрактное мышление - основа основ.

Города, как иллюстрация искусственного копирования идеи жилища, также произошли по линии Каина, от Еноха (Бытие 4:17).

По линии Каина произошла музыка (Бытие 4621), что на ментальном уровне говорит о попытках копирования идеи гармонии.

Как видим, тот человеческий мир в котором мы живём - мир языческий, и корнями уходит в абстрактное мышление.

Действительно, говоря об истоках языческого мышления, мы в своё время начинали с такого его свойства как материализм и эзотеризм, затем продвинулись к фрагментированному мышлению, которое, в том числе, порождает многобожие.

Один Бог не может обладать противоположными или противоречивыми свойствами. Поэтому, как компромисс, появляются разные боги, порой враждующие между собой.

Но то что противоречивость свойств может быть иллюзорной, от фрагментированного понимания их смысла и природы, - такое язычеству недоступно, ввиду отсутствия целостного мышления и восприятия Бога как единого.

Фрагментированное мышление приводит к постоянному усложнению, так как стремится к детализации, к поиску первопричины, а умножение деталей приводит к умножению моделируемых между ними искусственных связей.

Наконец, мы продвинулись ещё глубже, к самому корню языческого фрагментированного сознания: к абстрактному мышлению, которым человечество чрезвычайно гордится, так как это отличает его от животных.

Но это же мышление является врагом человека как сына Божия, когда зациклено само на себя, и не стоит под главою естественной, целостной разумности Духа.

Но вернёмся к проповеди Иисуса о свойствах Я есть.

До этой поры мы расматривали её вариант по Евангелию от Матфея.
Но имеется ещё вариант по Луке, в котором есть примечательные отличия, помогущие глубже разобраться в вопросе.

Нас интересуют два стиха, имеющие искомые отличия:

Мы выделили в двух стихах понятия, которые и разберём.

Начнём с термина "беспокойство", коим перевели уникальное слово - "метеоризомаи", которое во всём Новом Завете употребляется только здесь.

В этой связи, в сотый раз проговорим, что зачастую уникальные, редкие слова, используются дабы донести особый смысл, который слабо доносят, либо не могут вовсе, другие варианты.

В нашем случае, Синодальный перевод пошёл проверенным путём дипломатии, и перевёл это греческое слово как "беспокоиться".

Но если бы авторам Евангелия от Луки требовался такой смысл, то они использовали бы соответствующее слово, используемое повсеместно  - "форувео".

Поэтому, когды мы анализируем список значений подобных слов, то должны обращать внимание на те варианты значений, которые выбиваются из привычного круга, либо на общий смысл присущий всем значениям.

Итак, посмотрим на список значений слова "метеоризомаи":

1) поднимать; pass. подниматься, выплывать;
2) повыше возводить, строить;

3) побуждать к восстанию;
4) возбуждать, воодушевлять, ободрять;

5) наполнять гордостью;
6) med.-pass. беспокоиться, тревожиться;

Пять из шести значений (шестое - это "беспокоиться") ясно указывают на некий подъём, отрыв от опоры.

Лингвистический комментарий, между тем, соединяет беспокойство с отрывом от опоры:
"быть оторванным от земли, подвешенным в воздухе, волноваться, тревожиться, беспокоиться".

Эти нюансы уточняют беспокойство, как состояние неопределённости.

Это состояние на ментальном уровне характеризуется обилием фрагментарных смыслов, вариантов, предположенияй, которые невозможно увязать межд собой, выбрать наилучший.

Проще говоря - это типичный признак сложности ситуации, в которой слишком много рарозненных факторов.

Таким образом, это слово поразительно точно выводит нас на состояние языческого абстрактного мышления, попавшего в ловушку собственной ограниченности.

Держа в поле зрения этот смысл, зададимся вопросом: почему Лука вместо "птиц", как у Матфея, использовал образ ворона?

Имеется ли взаимная связь у этих новшеств, внесённых Лукой на фоне Матфея, или они сами по себе?

Для этого нужно решить непростую задачу: исследовать образ ворона, и понять что он обозначает. 

Во-первых, ворон относится к "нечистым" птицам, где эта нечистота, напомним, - условная, и вменена немощным умам как временный критерий различения, в то время как для ума Христова нечистого не существует. 

Во-вторых, ворон есть птица, а значит обладает общим свойством всех птиц - надеждой, упованием.

Но поскольку птицы бывают разные, то возникают нюансы придающие особенности этому общему свойству.

Эти нюансы нас и интересуют.

Так, впервые мы сталкиваемся с вороном в истории Ноя, где нужно отметить очередность вылета птиц из окна ковчега: сначала был выпущен ворон прилетевший ни с чем, а после - голубь, который со второй попытки релизовал надежду на появление суши.

Эта очерёдность подсказывает стадии приближения к обетованию, а в контексте значения птицы - стадии развития надежды.

Мы видим что надежда по голубю, то есть в Духе Святом, принесла плод, в то время как надежда по ворону - нет.

Тем не менее, если ворон представляет собой некий этап приближения в надежде, то имеет свои законные права как часть пути духовного роста.

Ворон имеет чёрный цвет, указывающий на неведение.

Тем не менее, Писание трактует цвет ворона так, что ломает все шаблоны:

Мы привыкли что образ Христа связан с белыми волосами (Откр.1:14). Но как быть с черными как ворон (!) волосами?

Далее обратим внимание что они "волнистые", евр. "талталим".
Это тоже уникальное слово, которое употребляется один раз, только здесь. Обозначает оно, дословно, "пучок пальмовых веток".

Перевод "волнистые" выглядит на этом фоне дипломатичным. Пучок торчащих волос выглядит скорее хаотично, чем упорядоченно.

Кроме того, пальма является известным образом истины.

Такое сочетание разношёрстных смыслов выглядит скопищем непреодолимых противоречий.

Тем не менее, решение этого вопроса есть, и в этом решении противоречия будут устранены.

Для этого обратимся к истории Илии пророка:

Зададимся наивным вопросом: ворон кормит Илию мясом и хлебом. А кто даёт их ворону?

Тем самым, данное место имеет прямую связь с проповедью Иисуса в Евангелии от Луки.

Нужно понимать, что ворон в истории с Илией отражает его состояние, и ситуацию в которой он оказался.

По меньшей мере, следует признать что в этой истории нет ни голубя, ни иных птиц, но конкретно ворон.
Следовательно, он подходит для этой ситуации.

Какова же ситуация?
Разберём её символические признаки.

Илия пьёт Слово надежды из потока Хорафа (ст. 3 и 6).
По этому слову мало сведений, но по исходнику оно звучит как Керит, где в основе этого слова стоит корень "к-р-т", обозначающий "срубить", "отрезать".

От чего оказался отделённым Илия, указано вначале истории: от Иерусалима, града завета (стих 3).

Таким образом, Илия оказался отделённым от Иерусалима в духовном смысле слова; а это уже территория которую обслуживают птицы помыслов надежды.

Но если такое отделение облуживает ворон из проповеди Иисуса, то логично предположить, что состояние характерное для такого отделения - такое же как в проповеди Иисуса: неопределённость.

Вот теперь нам стоит вернуться к слову "метеоризомаи", описывающее состояние неопределённости, в котором оказывается запертым абстрактное мышление из-за своей ограниченности.

Казалось бы, неопределённость - пагубное состояние. Но именно в этом состоянии Илия получает пищу и питие.

Поэтому стоит посмотреть на неопределённость с другой стороны, как свойство Целостности, единого поля возможностей, из которого ограниченный абстрактным мышлением рассудок не в состоянии выделить что-то одно, наилучшее. 

Что он будет делать? Пытаться охватить все факторы, "беспокоиться" сразу обо всём, что приведёт к такому усложнению задачи, когда в конце концов он загонит в себя в тупик, и распишется в бессилии.

Сравним это с очерёдностью вылета птиц из Ноева окна: вначале ворон, потом голубь приведший к исполнению обетования.

Если в состоянии неопределённости мы подчиняем абстрактное мышление Духу Святому, то Он Сам, Сам наводит внимание на нужный вариант, нужную возможность, которая на самом деле, только одна, а прочие возможности - иллюзорные вычленения из Целого.

Итак, неопределённость может носить позитивный характер, как признак Целого. А может носить негативный характер, как признак тупика абстрактного мышления.

Посмотрим с позиции позитивной стороны на сказанное о Христе:

Волосы в Писани - символ мыслей.

Очевидно, что Целое мышление выглядит для ограниченного абстрактного мышления как неопределённость, как беспорядочный пучок веток пальмы, из которого невозможно выделить потребное.

Мы не знали этого?

И это - нормальное состояние Целого.

И сравним с негативной стороной неопределённости, когда человек пребывает вне Целого:

Обратим внимание, как бессилие языческих богов сравнивается с воронами, находящимися между небом и землёй (т.е подвешенными), и насколько точно это согласуется с неопределёностью ("метеоризомаи") из Евангельской проповеди Иисуса.

Напомним, если кто забыл, лингвистический комментарий к этому слову: "быть оторванным от земли, подвешенным в воздухе, волноваться, тревожиться, беспокоиться".

Для простоты разумения стоит вспомнить, что ворон - птица приземлённая. Она не летает высоко, не является перелётной, и действительно пребывает между небом и землёй, как в промежуточном состоянии.

Другое дело, что и голубь Святого Духа является приземлённой птицей. Но смысл её близости к земле - совершенно другой.

Разберём ещё пару примеров.

И начнём издалека, от пророчества об Иисусе Христе:

Имеется два наименования народов, включая язычников  - "гои" и "ам". Последнее стоит в данной цитате, где говорится об их покорности Христу.

На ментальном уровне, речь о покорности мышления.

Слово "покорность", (евр. "якага") - чрезвычайно редкое слово, используется всего два раза во всём Ветхом Завете. Фактически, оно создано под пророчество о покорении Христу.

Об этом говорит и второе место -

Мать наша - Вышний Иерусалим (Гал.4:26), завет духовного чтения Писания, и Бог Отец из которого исходит безусловная любовь.

Если, подобно народам, абстрактное мышление не покорится Духу, то попадёт в ловушку неопределённости, губительной для него, и не увидит образа единого Бога.

Примечательная подробность: и ворон, и орёл, и осёл, будучи связаны по символике с духом, относятся к нечистым животным.

Потому что для окаменевших подзаконных целостное мышление - безумие, и для их же пользы, ограждено от употребления. 

Второй пример:

За счёт ворона вновь показывается состояние познания, когда абстрактное мышление в условиях неопределённости попадает в ловушку собственной ограниченности.

Что ж, теперь можно вернуться к проповеди Иисуса в Евангелии от Луки, дабы ответить на последний вопрос:

Как же Бог питает воронов?
Неразрешимый вначале вопрос, обретает черты понимания: неопределённость есть свойство Целостности, и является не врагом, а другом духовного мышления.

Неопределённость свидетельствует духовному мышлению, что идут целостные процессы, а значит в свой час Дух наведёт внимание на нужный фактор, выделит его, чем кристаллизует неопределённость - в определённость, пустоту - в хлеб и мясо.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-03 19:20:09)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в Слове а в силе. Часть 8

(Хочу предупредить постоянного читателя, что данный раздел является самым важным из того, что написано в данной теме)

Не секрет, что познание в Писании измеряется духовными веками, годами, месяцами, неделями, днями, вплоть до самого малого:

Можно вновь рассмеяться "случайному" совпадению, но греческое слово "атом", которое перевели как "вдруг", встречается во всём Новом Завете только в этом месте. И означает оно - "неделимое", "неразрезаемое".

С точки зрения языческого чтения, перевод "вдруг, во мгновение ока" - вполне адекватный.

Но зачем использовать уникальное слово "атом", если в других местах сплошь и рядом используется греческое "парахрэма" (19 раз, переводится как "вдруг"), "ексаифнэс" (5 раз, переводится как "вдруг", "неожиданно"), "еуфеос" (30 раз, переводится как "вдруг", "немедленно").

А ответ, - как это всегда происходит в Писании, - привязан к самому месту использования, где описывается седьмая труба слышания духовных смыслов, в результате чего перед внутренним взором возникает картина единства Писания, говорящего об дном и том же разными образами.

Воскресение этих образов, то есть восстановление в первоначальный, заложенный Богом, смысл, является воскресением мёртвых, которое сопровождается изменением восприятия "всех нас" в уме третьего лица - того, в уме которого произошло это воскресение.

Таким образом, использование термина "атом", как неделимости, продиктовано стремлением выделить неделимость Бога в самом сжатом аспекте познания - акте осознания, который условно именуется "мгновение ока".

Другими словами, даже если познание происходит в максимально сжатое духовное время, именуемое "мгновение ока", то есть через вспышку осознания, - то это концентрированное проявление всё того же "Я есть", в котором по определению есть всё потребное для познания.

Казалось бы, вопрос неделимости Духа - а это, как мы помним, прямо заявлено в Писании, как "не мерою даёт Бог Духа (Иоанна 3:34)" - вопрос неделимости Духа упирается в деление на духовные века, года, месяца, недели, дни, часы, мгновения. 

Подобная развёртка времён - типичный пример упомянутой выше мерной линейки по Иоанну, греческое "метрон", на которой нанесены духовные времена, вплоть до краткого мига осознания.

Однако Павел, - и не только Павел, - характеризует духовный миг осознания как неделимый.
Раз неделимый - значит Целое прошло через этот акт.

А мы знаем. что Целое если через что-то проходит, то реализуется целиком. 

То же самое наблюдается в отношении такой меры познания как "день":

Эти примеры находящиеся у нас под носом, свидетельствуют что духовный миг, духовный день, или любая другая единичная мера познания, является целой и самодостаточной.

Другими словами, Целое повторяется что в большом, что в малом, что в очень малом.

Действительно, на символике духовного дня это очень хорошо иллюстрируется.

Солнце Господне восходит, проходит по небосклону Писания, и заходит, совершая полный круг освещения земли сердца человеческого - познанием Бога.

Оно ничего не берёт взаймы от вчерашнего дня, или вчерашнего солнца, будучи новым и самодостаточным в каждом дне.

Напомним, что понятие "день" означает свет учения.

Тот или иной день, освещает ту или иную тему познания, аспект познания, где в данном дне, как в Целом, приготовлено всё потребное для познания. 

По Писанию, определённая тема познания может занимать как один, так и множество духовных дней, что говорит об освещении множества аспектов темы.

Поэтому возникают недели, месяцы, годы. Целое повторяется и в большом, и в малом.

Таким образом, линейки духовных дней, месяцев, годов и т.д - НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Бог не мерою даёт Духа.

Существуют только круги дней и годов, когда малое целое вписано в большое целое, повторяясь в свойствах самодостаточности:

Свойство самодостаточности цикла познания определённой темы - то есть духовного дня - выливается в практику, о которой мы писали разделом выше:

Итак духовный день как определённая тема познания, либо совокупность дней обслуживающих познание того или иного аспекта тематики, - есть Целое.

В Писании пребывание в духовном дне, как Целом, описывается следующим образом:

Эти цитаты весьма доходчиво описывают практические свойства Целого как самодостаточного круга возможностей и потенциалов.

Опять же, из этого совершенно ясно что "ныне", как Целое, ничего не заимствует и не перетасивает из прежнего "ныне", поскольку в каждом пузыре Целого имеется всё потребное.

Целое напрямую завязано на такое понятие как "жизнь вечная", где термин "век" описывает образ мышления.
Жизнь, открывшаяся в образе мышления, есть целостное мышление, и именуется "жизнь вечная".

И, как мы знаем, жизнь вечная выключена из времени.

В приведённых выше примерах ясно оказано, что Целое измеряется не временем, а возможностями.
И если человек хочет выключить время из своего ума и сознания, то опериуй не временем а возможностями.

Отсюда, границы пузыря Целого измеряются не истечением времени, а истечением возможностей:

По истечении возможностей, "ныне" свёртывается, и возможность наставления заканчивается.

Разворачивается новое Целое, внутри которого открываются новые возможности, выделенные под новую духовную задачу.

Теперь можно на основании этой упрощённой картины немного усложнить, и напомнить что малое Целое вписано в большое Целое - как например, духовный день вписан в духовный месяц, а месяц - в духовный год.

То есть имеется глобальная духовная задача, реализуемая внутри большого Целого, с соответствующим кругом возможностей познания, - и имеются задачи уровнем ниже, образующие множество малых Целых со своим кругом возможностей.

Свёртывние малого Целого, не вызывает свёртывание большого Целого, так как внутри него должно открыться множество таких малых целых, пока все аспекты глобальной темы не буду познаны и разрешены.

Свёртывание самого большого пузыря Целого, то есть главнейшей духовной задачи, свидетельствует что путь познания закончен.

Вход в Царствие, которое "берётся силою" (Матфея 11:12), как раз и освидетельствуется последней, седьмой трубой, обращённой к слышанию -

Если услышал смысл - значит уразумел смысловые связи, познал силы.
Ещё в одном месте седьмая труба описывается так:

Итак путь в Царствие сопряжён с силами, то есть с познанием, с прокладыванием смысловых связей.

Но и само Царствие, в которое входит человек, "не в слове, а в силе" (1-е Кор.4:20).

Но если и там, и там - силы, то в чём разница? Зачем в Царствии нужны силы/связи, если процесс познания завершён?

Предназначение сил в Царствии - совершенно другое.

Царствие - это не познание, а пребывание.

Если до этого Целое даётся как всё потребное для познания, то в Царствии Целое даётся для пребывания.

Вообще, путь познания, или путь духовного роста, предназначен чтобы человек увидел, уразумел, и осознал что "Я есть" - значит всё есть, всё заложено для пребывания в праведности по вере, в мире, и в радости во Святом Духе, - проще говоря, для полноценной, счастливой, и здоровой жизни.

Силы Царствия обслуживают пребывание в "праведности, мире, и радости во Святом Духе", которые есть "Царство Божие" (Римлянам 14:17).

Силы названные Павлом, согласно значению в греческом языке слова "дюнамис", описывают не только силы, но и возможности, способности.

Если прямое значение "дюнамис" описывает силы -  смысловые связи, реализующие познание того или иного вопроса, то воможности - это по сути то же самое, но пребывающее в потенциале, ещё не проявленное и не реализованное.

Пребывание в Царствии означает, что в Бытии, в его действительности, разлиты и распределены все необходимые силы - возможности - потенциалы для реализации в тех или иных ситуациях, процессах, и обстоятельствах искомой "праведности по вере, мира, и радости".

Царство Божие - не в слове, а в силе, то есть в возможностях, и способностях их реализовать.

Данное изречение Павла встроено в контекст, свидетельствующий о способностях:

Беседа Павла с философами - это описание философии Царствия, как это дано Богом, в противовес измышлениям языческого ума, не разумеющего Целостности Бога, и не умеющего рассуждать от Целого.

Говоря о способностях пользоваться готовым, как свойстве пребывания в Царствии, мы замкнули круг рассуждений на Каине и Авеле, с которых начали разговор о цивилизации искусственных инструментов, и цивилизации способностей.

Мы видим, как эта тема дошла до Нового Завета, и отразилась в беседе с представителями философии Каина.

И здесь есть что сказать в более глубоком мысле, заходя на второй виток спирали.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-10 08:27:50)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в слове а в силе. Часть 10

Итак ворон живущий между небом и землёй, тростник дрожащий и колеблемый ветром, народ скитающийся по пустыне, Иуда удавившийся между небом и землёй, и он же - козёл Азазель потерявшийся и сгинувший в земле, непроходимой* для рассудка  - всё это образы неопределённости, губительной для абстрактного мышления, стремящегося создать причину.

Стремление создать причину, то есть некую точку опоры, от которой можно начать рассуждать - основое свойство абстрактного мышления.

Причина создаётся путём выделения или вычленения из общей картины какой-либо её стороны, аспекта, качества, свойства, и его исследование как локального объекта познания.

Неопределённость возникает, когда множество вычленений конкурируют между собой за объяснение общей картины, но ни одно из них не имеет явного преимущества из-за неполноты объяснения; либо - они противоречат друг другу, делая результат недостижимым. Знакомо такое? Более чем.

Как работает целостное мышление в такой ситуации?

Оно смотрит на "Я есть".

В развёрнутом виде это означает, что ты имеешь дело со свойствами Божеского естества, которые "не будут", не "заложены в виде потенциалов", а есть как Данность.

Свойства не являются потенциалами; наоборот - как раз свойства закладывают потенциалы для нас. А сами свойства - Есть как Данность.

Имея это в виду, целостное мышление смотрит на неопределённость как на проявление ряда свойств Бога.

Свойства Бога - это не причина; это Данность.

Данность - это готовый ответ.

Другими словами - неопределённость представляет собой готовый ответ.

Напомним, что Царство Божие не в слове - а в способности. Способности распознавать готовое, и реализовывать его как плод Духа при прохождении через разделённую реальность.

Неопределённость, в виде  ответа, может выглядеть как сдерживание от вмешательства в ход вещей; может свидетельствовать о подготовке к реализации конкретики; может выступать как фактор обучения решительности и доверию процессу, когда нужно принять решение начать делать то что можешь - а там процесс подскажет.

Во всех случаях, неопределённость уже является ответом, и этот ответ распознаётся через внутреннее свидетельство, действующее как внутренний отклик на запрос, исходящий от неопределённости.

Причём, внутреннее свидетельство, внутренний отклик, подаётся Богом как часть процесса; его не нужно выдавливать из себя.

К нему нужно прислушиваться, а чтобы слышать - нужно очистить и высвободить внимание, о чём мы говорили выше.

Посмотрите, например, как запрос неопределённости на невмешательство в ход вещей указывает, что сейчас востребованы такие плоды духа как терпение, кротость, воздержание, невозмутимость, отрешённость.

Второй пример, когда запрос неопределённости на растяжение для подготовки к проявлению конкретики, запрашивает доверие, сдержанность, терпение, непротивление, усидчивость, чувство меры.

Запрос неопределённости на решительность востребует волю, собранность, сосредоточенность, дисциплину, доверие процессу.

Со стороны Бога неопределённость является проявлением таких Его свойств как мудрость, всеведение, учительность, водительство.

Как видим, целое восприятие вещей не выводит искусственные ответы, а ищет готовые в конфигурации процессов, сверяя её с внутренним свидетельством.

Именно понимание, что "Я есть" закладывает всё готовое в сами процессы, переориентирует внимание на рассмотрение образа процесса, то есть рассмотрение его целиком, и сопоставление этого образа с внутренним свидетельством, которое подаётся Богом как часть процесса:

Внутреннее свидетельство - это, на языке Писания, персональный ангел, которого посылает Бог, и это безвариантный процесс, потому что является частью Целого.

Неопределённость - настолько важный аспект взаимодействия с Целым, что Писание посвящает этому большое место, которое впоследствии было оформлено в целую главу (!) книги Деяний.

Рассмотрим на примере Павла, как, направляясь на суд к Римскому кесарю, он попадает в неопределённость:

Далее:

Рассматривая образ неопределённости целиком, Павел получил внутренее свидетельство, что ситуация является подготовительной, а не губительной. Подготовительной ко спасению.

Ведь Павлу надлежало явиться пред кесаря, по повелению и воле Божией. Следовательно, что бы ни происходило, Бог развернёт процесс так, чтобы Павлу быть в Риме.

Отсюда и вывод Павла: раз так, то нам должно (!) быть выброшенными на какой - либо остров.

Понятие "остров" указывает на определённость, о которой мы говорили выше во втором примере, где неопределённость рассматривается как подготовка к конкретике.

Происходило это так:

Павел упоминает название моря - хотя этого можно было не делать.
А всё потому, что имя "Адриатическое" происходит от греческого слова "адриа", означающее "без леса".

Отсутствие леса, то есть учения (Иеремия 10:8), говорит о неопределённости, об отсутстии опоры в познании.

Также, для нас названо число 14 - знакомое по прежним разборам число, описывающее духовный урок.

В целом, данная сцена повторяет схему движения Ноя в неопределённости.

Поиск земли - а земля это конкретика, - характеризуется глубиной сначала в 20, а потом в 15 единиц.

Вспомним, что Ной сначала ничего не нащупал - ворон* прилетел обратно. Потом три попытки голубя*, где в первой - ничего, во второй показались из вод верхи леса*, а в третьей - земля.

В нашем случае, глубина 20, согласно значению числа 20, связана с работой над текстом Писания, а число 15 описывает вознесение в разумении.

Это прекрасно согласуется с Ноем, где, как выше мы разбирали, внимание сначала наводится на место Писания, а работа над местом Писания, его сопоставление с другими местами, приводит к вознесению в разумении.

Далее ещё подробность в работе:

Такие паузы в работе устанавливаются всякий раз, когда встречаются препятствия в виде буквального смысла.

Не можешь разрешить, истолковать - возьми паузу, дождись явления дня*, то есть освещения Свыше духовным знанием.

Для этого ум, ориентируясь на своё состояние, должен самостоятельно устанавлиивать для себя субботу покоя, по сказанному - "не человек для субботы, а суббота для человека" (Марка 2:27).

Далее:

Для чего смоделирована эта подробность?

Корабль сделан из дерева, которое, в свою очередь является образом учения (Иеремия 10:8.)
Таким образом, корабль содержит учение, но сам больше учения; и это - мировоззрение.

Примечательно, что Павел уразумел гибель корабля (стих 22), но не его причастников.

В приведённой цитате мы видим, что условием их спасения является послушание Павлу - а значит тому состоянию познания Бога, в котором он пребывает.

Фактически, этот пример смоделирован, дабы показать как один верующий имеющий Царствие Божие внутри, освещает спасением тех, кто оказался с ним в одном уроке (14*), при условии их послушания. 

Это касается и корабельщиков* - то есть учителей, управляющих движением корабля* мировоззрения, терпящего бедствие.

В этой ситуации Павел выступает как кризисный управляющий духовной группы, мировоззрение которой не выдержало испытание неопределённостью.

Согласитесь, это важная подробность, совершенно практическая, помогающая расширить понимание возможностей верующего в состоянии неопределённости. 

Далее:

Здесь под управлением Павла происходит хлебопреломление учения в среде группы, парализованной неопределённостью.

Отметим, что перевод "это послужит сохранению вашей жизни" в отношении хлеба явно исходит из физического биологического чтения.

В исходнике стоит "сотерия" - спасение.
Группа Павла вкушает хлеб спасения - что поясняет содержание Слова, которое предложил им Павел, а именно: пояснения о спасительности, как свойстве единого Бога.

Больше ничего в качестве пищи Павел им не предлагает. Более того, они избавляются от груза пшеницы*.

И это вполне понятно: пшеница обозначает Слово написанное.
Всё, чему тебя учили по тексту Писания, а также твои любимые и драгоценные места Писания, сейчас не работают, и выступают тяжким грузом тянущим на дно.

Чтобы завершить портрет состояния пребывающих на корабле, даётся число 276.

Оно состоит из сочетания трёх чисел: 200 (мудрость века сего) + 70 (цикл наживания и изживания заблуждений на пути познания) + 6 (земное);

Как видим, это число составлено из соображений универсальности, дабы обрисовать портет земного человека в целом.

Это сделано с учётом разношёрстного состава пассажиров корабля, от главенствующих в них Римлян, представляющих светскую систему, - до причастников Писания.

Красивейшая образная картина, показывающая постепенную настройку внимания Свыше, с подводкой на нужное место Писания предложенное Господом.

В картине учитывается даже такая деталь, как начало спасительной земли - берег, который найден песчаным а не каменистым (гречю "аигиалос" - песчаный берег).

В подробностях показан и переходный момент, когда передняя* часть корабля села на мель, а задняя* осталась в воде.

Передняя часть позволила спуститься на мелководье, и добраться до берега на фрагментах* корабля. Постепенно шторм разрушит корабль* начиная с задней* стороны.

Этот образ повторяет Евангельское учение о богатстве неправедном, то есть о плотских познаниях, служащих базой для дальнейших преобразований.

Прежнее разрушается, пересмысливается, и превращается в новый материал.

Название острова происходит от финикийкого слова "убежище", что не требует комментариев.

У острова есть начальник -

Это латинское имя, перекочевавшее в наш язык как термин "публика", на исходном языке описывает народ, общественность, и интерпретируется как "доступный народу, обществу, публике".

Свойство доступности изъясняется здесь же, термином "дружелюбный", и числом 3.

Тройка в Писании, в самом простом объяснении, является числом Иисуса. Это число спасительной любви Божией к миру.

У него имеется внутрення структура, "2 + 1", то есть иллюзорное соединение целостного и дуального.

Итак, начальник острова отличается дружелюбием ко всем нуждающимся; он  доступен, согласно имени, всем людям, и на своём уровне действует по подобию любви Божией к миру в лице Иисуса.

Соединим сказанное с названием острова - "убежище", а также с тем фактом, что Публий принадлежит светской Римской системе.

Всё вместе, это выдаёт мировоззрение гуманизма, принадлежащего светской системе, и которое оформляется в систему ценностей, и соответствуюшие гуманитарные структуры.

Гуманизм охватывает всех людей, не разделяя их по принадлежности к тому или иному мировоззрению.

Двигаемся дальше, и сопоставим подробности:

Одно и то же число перетекает из одной сцены в другую.

Это является свидетельством, что тройка из первой сцены, увязанная с гуманизмом, сохраняет преемственность смысла в последующих сценах, вытекающих из исходной.

На этом фоне даётся подробность - название нового корабля: "Алекандрийский".

Понятно, что оно образовано от имени "Александр", которое на греческом означает..."защитник народа". Поразительная точность в сохранении преемственности смысла.

Итак, этот корабль - мировоззрение гуманизма.

Мало того, даётся подробность - он "зимовал" (стих 11). А зима в Писании связана с зимой Слова, когда его читают по букве.

И, разумеется, гуманизм как теневое подобие любви Хистовой, выведен из языческого чтения Писания по букве.

Но и этого мало, ибо даётся имя корабля - "Диоскуры".

Это имя описывает двух близнецов - сыновей Зевса, и дословно переводится как "зевсовы".

Опять двойка, и только слепой не увидит как Писание раз за разом, раз за разом, повторяет один и тот же приём.

Итак, раз имеется двойка - то описывается некое учение, суждение, мудрость, которые мы уже идентифицировали как учение гуманизма; а в данном случае оно дублируется именем корабля.

Отсылка к языческому богу богов Зевсу, отцу небесному по-язычески, обрисовывает восприятие Бога язычниками при чтении Писания.

Это ещё раз (в который раз!) дублирует языческое понимание любви Божией, рождающее гуманизм и гуманитарное движение.

Имя "Сиракузы", согласно Боьшому Библейкому словарю, означает "близко к Сирии".

Если бы мы до этого не изучали богословие, связанное с духовной Сирией, то упёрлись бы в тупик.

Однако постоянный читатель помнит, что Сирия - место культа героя, спасающего мир.
Его помощь нуждающимся в мире происходит от силы, а не через слабость и немощь как у Христа.

Его жертвенность - от силы, от избытка, а не в немощи и обнищании ради нас, как у Христа.

Поэтому, когда Иудейсий царь Ахаз увидел в Дамаске Сирийский жертвенник, то сдвинул в Иерусалимском храме медный жертвенник (4-я Царств 16:14), и на его место поставил другой.

Таким путём смысл жертвенности был подменён.

В целом, духовные Сиракузы изъясняют суть мировоззрения гуманизма, который возник в обеспеченном, во всех смыслах, обществе, считающем своё мировозрение способным вместить все прочие.

Это отсылает нас к либерализму, идущему бок о бок с гуманизмом.

Просто поразительно, как Писание, рукводствуясь духовными законами познания, выводит тенденции, которые неизбежно возникают в условиях сытого беспечного общества, господствующего над религией.

Далее:

Отплыв из Сиракуз, Павел прибывает в Ригию.

Это имя происходит от глагола со значением: отрывать, расторгать, проламывать.

Общий смысл этих значений - разделение.

Поэтому сразу после употребления имени "Ригия", идёт серия смысловых дублёров:

Южная сторона Слова Божия - это сторона рассуждения над текстом Писания, над буквой, построенной по дуальному принипу, и отвечает за Ветхий Завет.

Вспомним царицу Южную, испытывающую Соломона загадками и ловушками текста Писания.

Соответственно, начав рассуждать в Ригии* они через два* дня прибыли в Путеол.

Это имя означает на греческом "источники" (!!!)

Пробыв в источниках семь дней, отбыли в Рим.

Семёрка* - число универсального закона, описывающее необходимость пройти тот или иной цикл познания.
Семёрка всегда охватывает целиком тот или иной процесс.

Поскольку в Путеоле Павел пробыл с братьями, и не дано более никаких подробностей, то эта семёрка описывает своих по евангельской вере в Иисуса Христа, причастных семи ступеням познания.

Далее Павел отправляется в Рим:

Образ исторической Аппиевой площади, на которой торговали и которую окружали гостиницы для торговцев, использован для создания иносказания.

Это место торга временными преходящими знаниями.

На это указывает и второй смысловой дублёр - понятие "три гостиницы". Снова тройка Иисуса (четвёртый раз в коротком тексте!), и снова она использована в плотском контексте, за счёт соединения с понятием "гостиница".

Гостиница - временое жилище, преходящее, что совсем не вяжется с образом Иисуса Христа.

Но если образ Иисуса Христа разумеется по плоти - то плотское познание, безусловно, является временным жилищем.

Чтобы ещё раз убедиться в истолковании, посмотрим что было дальше в этой гостинице:

Итак что же?
Мы произвели истолкование. Но это только пол дела.

Чему Господь положил научить нас историей с трудным путешествием Павла?

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-09-21 05:24:49)

Эпизод 8.
[Я] есть который есть, или Царство Божие не в слове а в силе. Часть 12

Теперь, чтобы приблизиться к видению общей картины, обрисуем основные этапы путешествия Павла в Рим.

1. Павел, как Слово Божие, а расширенно - как послания Павла, -  проводит всё плавание под управлением и начальством Римского сотника - рациональной диалектики, представляющей светскую систему.

2. Вначале плавания Павел умирает смертью второй (смертью посева Слова в ветхие умы) на Адрамитском корабле, проплывая мимо Асии.

3. С ним на корабе плывёт Аристарх Фессалоникиец - по духовному контексту, преставитель посланий к Фессалоникийцам, в которых учится о воскресении мёртвых.

3. В Сидоне он (то есть Слово) оживает, благодаря служению исцеления служителей Божиим.

4. Отплыв из Сидона, прижимаются к Кипру ("процветание" Слова) по причине противных ветров (очевидно, ветров обеднения, смыслового примитива);

5.  Следуя далее, Слово без потерь и ущерба проплывает в умах напротив Киликии и Памфилии, не сходя в них,  - по значению имени связанных с буквализмом.

6. Приплывает в Миры Ликийские - по значению имени это место любви и Благодати; 

7. Пересаживается на Александрийский корабль - по значению имени "защитник народа", и Павел - Слово плывёт защищаться пред кесарем.

8.  Слово попадает в умах под влияние ветра фарисейской ереси у Книда, и пристаёт к Криту у Салмона, что по совокупности зачения имён означает отпадение от Благодати, и попытка служить Богу через исполнение закона своими силами.

9. Переместившись в Хорошие Гавани и город Ласея, Слово проходит через умы подсвергшиеся строгому и суровому обличению, дабы через встряску они смогли вернуться к здравости (целостности) в вере при обращении со Словом.

10. Вместо того чтобы сделать паузу, дабы освоиться в здравой вере, укрепиться благодатью, и созреть к духовному посту как подготовке к духовном росту, они торопятся в познании Слова, отчего пускаются в произвольное плавание в познании истины (к пристани Финик).

11. В результате, сочетание веяний (ветров) формирует направление в плотском познании Иисуса Христа, почитаемое за познание истины.

12. Однако на пути возникает северо - восточный ветер, ветер свидетельства Иисуса Христа разумеемого по духу, сформированный из потока странных и неудообоваримых для плотского ума мест Писания, вгоняющих его в состояние противоречий и неопределённости.

13. Заставив размотать и развеять всё прежнее имение как бесполезное и непригодное, северо-восточный ветер прибивает их к острову Мелит - "убежище".

14. Свойства начальника острова Мелит, именем Публий, описывают светский гуманизм. С точки зрения заявленных целей - достичь познания истины (порт Финик) - начальники корабля потерпели фиаско.

В результате, Бог определил их на тот уровень познания, который соответствует их состоянию.
Фактически, гуманизм и гуманитарная деятельность - временное убежище для Слова, разумеемого по плоти.

15. Отправившись из Милита на корабле именем "Диоскуры", обозначащем философское учение о гуманизме, они прибывают в порт Сиракузы (имя обозначает "близко к Сирии").

Сирия в духовном смысле обозначает культ языческого героя, сильного, и имеющего ресурсы, чтобы спасать мир щедростью и заботой. Таково языческое представление о служителях Божиих.

В этом смысле, Сиракузы соединяют гуманизм с культом силы - 100% - ый портрет сытого господствующего общества, мировоззрение которого на фоне отсутствия конкуренции действует от избытка, а от недостатка (сравни Луки 21:1-4).

16. Отплыв из Сиракуз, приплыли в Ригию (имя связано с разделением). На следующий день подул южный* ветер, и через два дня прибыли в Путеол ("источники"), где окончательно сходят с корабля.

Данная схема движения в Ригию и Путеол является смысловым дублёром познания от юга Слова - к западу Слова (стремление рассудить букву Писания), а от запада Слова - к востоку Слова (движение от буквы - в дух, углубление в духовный смысл).

Именно поэтому они прибывают в "источники" духовного смысла (Путеол), и находятся там 7 дней, что сообразовано с путём духовного роста из семи шагов.

Нахождение в Путеоле у братьев проходит без сотника и команды корабля, то есть без главы Рима и религии. Тем самым объясняется скачок от языческих Сиракуз - в духовные источники Писания в Путеоле.

17. Прибывают, вновь под главою Рима, на Аппиеву площадь и "три гостиницы". Это место торговли, то есть обмена познаниями, в рамках разумения Иисуса Христа по плоти.

Соответственно, это место разумения Павла (то есть его посланий) по плоти.

Из этого состояния он будет защищаться пред кесарем, то есть говорить с миром на его языке, но с учётом Римской специфики рациональной диалектики, отдающей предпочтение более сильным, логически обоснованным рациональным арументам.

Каков будет итог выступления пред кесарем - видно по предыдущей защите пред Римлянами, в которых участвовал, с одной стороны, Павел, а с другой - Иудеи.

Павел говорил с Римлянам на их языке, а Иудеи - на своём, внося аргументы не имеющие рациональной ценности и логической обоснованности.

В итоге, аргументы Иудеев были признаны слабыми, а Павел - невиновным.

Что ж, теперь посмотрим что мы имеем в общей картине путешествия Слова в лице Павла через познающие умы.

Вначале, он проходит через смерть вторую, напротив Асии, и воскресение в Сидоне. Уклоняется от буквализма Киликии и Памфилии, и проходит через духовное процветание в районе Кипра.
Принимает любовь и благодать в Мирах Ликийских.

Всё это обыгрывает универсальные аспекты пути духвного роста.

Однако основные события разорачиваются дальше, выстраиваясь вокруг левой и правой стороны меноры.

Напомним, что левая - восходящая, а правая - нисходящая.

На левой, восходящей, стороне, движутся отвне (от буквы) - вовнутрь, в дух Слова; от видимого - в невидимое.
А на правой, нисходящей, от духа Слова (изнутри) - вовне, к букве Слова; из невидимого - в видимое.

Первое направление - удаление от мира путём его изживания в себе; второе направление - приближение к миру, для его спасения, когда Слово, буучт свободным от всех, поработило себя всем, дабы спасти мир.

Однако во время путешествия на восходящей части пути Христова, Слово попадает в умы, которые интерпретируют его призыв удалиться от мира как исполнение закона плотию.   

Причём, критский вариант исполнения закона - это язычники морализаторы, утробы ленивые, от обжорства доступной примитивной пищей, не требующей труда.

Попав на нисходящую часть пути, Слово проходит через умы, которые интерпретируют его в сторону гуманизма сильного героя, спасающего мир, и действующего от избытка.

Дальнейшее развитие гуманизма переходит к критскому дну, только с другой стороны: толерантность доходящая до вседозволенности, и деградировавший либерализм принимающий форму диктата прав меньшинств.

Заметим, что подобные результаты получились при главенстве над кораблём Рима.

Фактически, это иллюстрация результата, полученного при обмирщении посланий Павла внутри Римской светской системы.

Как видим, эта иллюстрация как будто скопирована с сегодняшнего дня.

А всё потому, что мы имеем дело с универсальными процессами, включая заблуждения, которые можно описывать вне времени, как принципы познания.

Также следует отметить просто вопиющий факт согласованности "исторических" названий кораблей, портов, морей, и ветров, с универсальными принципами познания.

Это является наглядным свидетельством, что, по крайней мере, большая часть названий смоделирована и впервые дана в Писании, и лишь потом перекочевала во внешнюю историческую действительность.

По всей видимости, за основу моделирования были взяты единичные исторические названия, подобно реперным точкам подходящие по географическому положению и значению имён для выстраивания вокруг них уникальной объёмной картины путешествия Слова в познающих умах.

Её насытили смоделированными именами, придали ей связность и достоверность.

Впоследствии, смоделированные имена перекочевали в историческую действительность, дав имена объектам, ставшим "историческими свидетелями" миссионерской деятельности "исторического" апостола Павла.

Поражает тщательность разработки модели путешествия Слова, и внимание к детялям.

Концентрация уникальных слов, призванных передать на ассоциативном уровне детали познания, просто зашкаливает.

Это выдаёт не только возможности греческого языка, сконструированного под Писание, но и замысел создания этой картины.

Нужно было показать, что происходит со Словом, когда богословская сфера подчинена светской системе, и встроена в неё. 

Фактически, речь о такой конфигурации, когда религия находится внутри господствующего светского государства, где её положения перерабатываются на рациональной основе, формируя светскую этику и совесть.

В таком системе отношений Слово, проходя через умы Римской системы, превращается в ту или иную форму морализаторства с одной стороны, и разнообразные формы гуманизма - с другой.

Первое - обмирщённое подобие закона, а второе - обмирщёное подобие любви Бога к миру.

Оба подобия зиждятся на культе сильного, культе героя, действующего от избытка, а не недостатка.

Если о гуманизме с позиции сильного, не имеющего конкурентов своему мировоззрению, мы уже говорили, то эта же позиция сильного порождает мораль господина, для которого благородство и честь - превыше всего, доходя в своих проявлениях до рафинированных форм.

На этом основан разобранный ранее конфликт мировоззрения Павла с представителем царя Ареты, сидящего в Дамаске*, и имеющего указанные свойства (2-е Кор.11:32,33).

Разумеется, морализаторство, помимо возвышенно - рафинированных форм, может принимать низменно - примитивные, доходящие до средневекового мракобесия и насильственного органичения всех видов свобод.

Для чего нам и даны образы языческого Крита и критян, доводящих мораль до злого примитива.

И какая разница, что в одних случаях это принимает форму замка на поясе верности у жён, и длинной скатерти на столе, свисающей так, чтобы закрывать "пошлые оголённые" ножки стола, - а в других случаях запрещается утверждать что существует только два пола, а цифровое рабство это благо, - ибо всё это - проявление универсальных принцпов познания.

Владение этими принципами, выработка навыков моделирования результатов их реализации - вот основная задача тех, кто хочет обрести Царствие, которое "в силе" смысловых связей дюнамис - см. название раздела.

Владеть по правде, чтобы сказать: "я знаю, к чему это приведёт", "я знаю, чем это закончится", - дорогого стоит.

Ибо навыки позволяют сохранить целостность, и провести её через разделяющую реальность, в которой мы живём.

Это позволяет Вышнему Иерусалиму, спустившемуся с неба на землю (Откр. 21:2), существовать внутри среды, в которой "псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду" (Откр.22:15). Аминь.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-05 19:42:48)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 2

Установив смысл Варнавы, можно истолковать ряд переходных моментов:

Как видим, именно Варнава (пророческие Писания) выделяют служение Павла, и способствуют его становлению.

Это позволяет устранить в нашем сознании исторический образ Варнавы, уступая место писаному пророческому Слову, которое исполняет собственные пророчества, выделяя и продвигая служение по линии Благодати, закреплённой за условным Павлом.

Слово "взял", выделенное цветом в цитате, греческое епиламваномаи, употребляется в Писании 19 раз, и имеет смысл вовлечения и управления. В половине случаев употребления, им описывают заботу и помощь.

И есть слово "кратео" (47 употреблений), от слова "кратос" - доминирующая сила. Его тоже переводят "взять", но здесь смысл меняется на захват, подчинение, и господство.

Даже в таких нюансах наблюдается поразительная точность Писания, обеспечивающая нас подсказками.

Давайте ещё:

Ну, казалось бы, переведено "пошёл искать" - что тут особенного?

Однако переводчики, похоже, недолго думали, и перевели "очевидный" смысл - очевидным словом.

Но слово-то вовсе не очевидное, а аназэтео, которое употребляется в Писании всего два раза.

Что мешало авторам Деяний использовать классическое зэтео (искать), без приставки "ана", которое употребляется 119 (!) раз в Писании?

А всё потому, что редкое слово аназэтео, согласно лингвистическим комментариям, имеет особый смысл: "Предложное сочетание означает искать вдоль и поперек, снова и снова, тщательно разыскивать вплоть до достижения результата (RWP). inf. цели".

Список значений слова:

1) разыскивать;
2) исследовать, разбирать;

Другими словами, обе сцены говорят о тщательном исследовании пророческих Писаний "вдоль и поперёк", с целью - найти во всеобщем Замысле место таких свойств, как "Савл из Тарса", "лучший в знании Писания в среде фарисеев", "фанатик", "Римский гражданин".

И это место - найдено: служение язычникам Словом Багодати, защита сего служения от Иудеев внутри Римской светской системы, и его продвижение внутри Рима.

Как видим, все основные свойства Савла были использованы (!) для реализации пророчеств Писания.
Прервёмся.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-11 07:30:05)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 4

Продолжим.

Как видим, Иерусалимское постановление прибыло в Антиохию, которая в контексте рассматриватся как место общего сбора.

Имя Антиохия означает "противостоящий", "противонесущий".

Это весьма полезное название, котрое можно использовать (и используется в Писании) для выделения соответствующих смыслов и аспектов познания.

Так, в нашем случае очевидно использование Антиохии как собирательного образа язычества, лежащего напротив Иерусалима, то есть Иудаизма.

Более того, Писание ввиду важности этого термина, делает жирную подсказку о его смысле:

Посмотрите, как Писание выделяет Николая на фоне остальных.

В этом месте не только изъясняется смысл Антиохии, но и закладывается подсказка в отношении персонажа Николая.

Это тот самый Николай, от которого происходит "николаитство", расцветающее на третьей ступени (Пергам), но при этом представители первой ступени (Ефес) распознают это заблуждение, и отвергают его.

Первая ступень закладывает основы целостности и веры в единого Бога.

Третья ступень сообразована с воздержанием, то есть сохранением целостности.

Насколько она связана с постановлением Иерусалимского собора, видно невооружённым взглядом:

То есть как минимум две заповеди нарушены: они не воздерживаются от идоложертвенного, и блуда.

В следующем стихе осуществляется переход:

Как видим, Писание выделяет связь между учением Валаама, и николаитством.
Значит, николаиты также блудят и едят идоложертвенное.

Ещё один смысловой дублёр содержится здесь же, на третьей ступени:

Идёт отсылка к третьей (!) заповеди Декалога, воспрещающей употреблять имя Божие тщетно, то есть снизводить его на плотской дуальный уровень разумения.

Поэтому николаиты, равно как последователи учения Валаама, употребляют имя Божие всуе, на тленные разделяющие смыслы.

И этому ложному имени приносят ложные смысловые жертвы, вкушая от них.

Но есть нюансы.
Имя Николай образовано от двух слов: "победа + народ".

Можно было бы истолковать это имя как отсылку на заблуждение победившее народ, но это не согласуется с контекстом.

Стало бы Писание моделировать имя Николай с подобным смыслом, если через два стиха после его упоминания, послание заканчивается словами:

Да ещё упоминать, что победитель получает новое имя.

Не может обращение, нацеленное на одного*, то есть целостного победителя, ставить его на одну доску с противоположным победителем, - победителем в блуде, - потому что в данном контексте это станет тавтологией.

Другими словами, имя "победитель" здесь введено с иной целью: показать что есть считающие себя победителями, употребляющими имя* Иисуса Христа по правде и по истине.

А это уже реальные примеры, с которыми мы имели дело ранее:

Ещё:

И далее Павел тотчас приводит пример уклонения:

Теперь совершенно несложно идентифицировать смоделированные Писанием принципы николаитов - псевдопобедителей, с теми или иными течениями христианства.

Где у нас считают себя победившими дьявола, достигшими, имеющими, процветающими? Обыкновенно, это "передовики" протестантизма, охватывающие средний класс обеспеченных граждан.

И - о чудо! - вспоминаем дамасский/сирийский культ героя - победителя, и сравниваем его со знаменитым богословским движением "Божьи генералы", охватывающем "помазанников Духа" за три века.

Но если бы мы раздевали только протестантизм, это было бы несправедливо. Великие подвижники, и богословские отцы католичества и православия, совершавшие подвиги веры, и оставившие после себя церковные предания - разве это не то же, что более современные "Божьи генералы"?

Культ победы, и индивидов - победителей, это бич церкви, и её соблазн, многократно и многообразно описанный в Писании.

Павел, хвалясь своими подвигами ради иллюстрации данного заблуждения, использовал выражение - "в безумии говорю" (2-е Кор.11:23).

В чём же корень этого заблуждения? В произвольном выделении человека из тела Христова в автономную единицу, с утверждением что Бог занимается с ней индивидуально, и за счёт особых личных отношений и особого пути возникают её победы.

Такое восприятие себя или третьих лиц, есть употребление имени Божия всуе, на дела разделения.

С тем же успехом "особые" отношения укрупняются до той или иной общины, течения, направления, деноминации, утверждающих своё лидерство.

Премудрость этого вопроса слишком глубока, чтобы ограничиваться банальным "Христос не принадлежит к какой либо деноминации/направлению/общине/индивиду, поскольку Он один для всех".

Как сказал Павел в послании к Римлянам 11, изъясняя эту премудрость: одни ожесточаются для того чтобы другие имели успех.

Поэтому победа - это плод коллективного взаимодействия, зачастую -  на неизреченном уровне, отчего описывается только принципами.

Поэтому прославление индивидуальной победы есть употребление имени Божия всуе.

А если нет индивидуальной победы, то нет и индивида. Есть лишь принципы познания, которые достигают победы. Принципы достигают победы! Имеющий уши слышать...

Вот почему существование Павла как исторического индивида, или ещё кого-либо, есть преступление третьей заповеди, и богохульство.

Обратите внимание, сколько практической инфорации мы извлекли, разворачивая смысл термина "Николай Антиохиец".

Антиохия лежит напротив Иерусалима, то есть Иудаизма исповедующего Единого Бога, единство Которого простирается вплоть до неизреченного взаимодействия множества единиц, где не бывает успеха или страдания одной:

Всё сказанное имеет прямое отношение к постановлению Иерусалимского собора, доставленного в духовную Антиохию, то есть в языческое христианство.

И принесли его кто? -

Первый, "сын седмицы", отвечает за Иудейскую лестницу Петра соединяемую с язычеством, а второй - за закон утверждаемый верою.

Оба - представители Иудаизма, пришедшие в Антиохию.

То есть нужно понимать, что те заповеди что они принесли, обслуживают сохранение целостности, и знание Бога как Единого.

Сравниваем:

Как видим, идоложертвенное напрямую связано с разделённым мышлением, и разделённым представлением о Боге.

И вот, мы узнаём из Откровения что Николаиты вышедшие их Антиохии, имеют преемственную связь с учением Валаама, и Валаком, введшим народ Божий в употребление идоложертвенного.

Таким образом, Николаиты как псевдопобедители - индивидуалисты (будь это "Божий генерал", либо община, направление, деноминация, претендующая на выделенность) - употребляют идоложертвенное, которое напрямую связано с разделённым мышлением, и разделяющим представлением о Боге.

Если мы говорим о жертве Богу, то она указывает на жертву Христа, а приобщение к жертвенному мясу - это согласие и принятие этого учения, которое также говорит о присоединении к жертве Христа как соучастнику Его страданий.

Николаиты приобщаются учению, и жертве, выстроенных вокруг разделённого представления о Боге.
Павел называет это жертвой бесам, и [при]общением к бесам:

Заметим, что расширенное наставление об идоложертвенном, также наставление о культе победителя в лице царя Ареты, наконец - стремление выделиться: "Я Кифов", "Я Павлов", "Я Христов" - всё это сосредоточено в послании к Коринфянам.

Это те самые Коринфяне, о которых сказано, повторим цитату:

Примечательно, что редкое слово "пресыщение" (кореннуми), которое употребляется всего два раза, связывают с именем "Коринф".

Ну куда ещё больше свидетельств в одном флаконе? Куда ещё больше, чтобы понять, что рассматриваемая Вышним Иерусалимом, Павлом, и Откровением, проблема, имеет серьёзный и тотальный характер.

Указание воздерживаться от блуда с идолами и употребления идоложертвенного - это действия направленные на предотвращение разделения церкви на множество течений, направлений, школ, деноминаций.

Понимаете ли, все хотят быть героями веры, иметь достижения, и это касается даже личных страданий и жертв, которые выделяют как собственность.

Мы сейчас даже не касаемся трактовки своих страданий и жертв, которые спешат объявить богоугодными.

Мы говорим об их присвоении как личного опыта. Это касается и деноминаций, в основании которых стоят отцы с их историями достижений.

Но как же сказанное:

Итак всё что ты переживаешь в Боге, не принадлежит тебе.

Другими словами, страдания, жертвы, и победы принадлежат Христу, и Его Телу.

Это не вопрос верного "приписывания", как этим многие формально занимаются, -  а это скрытая истинная реальность, в которой есть только Целое как единство Множества.

В этой реальности не бывает личного опыта; твой опыт - это опыт Целого.

Опыт Целого - это не о том, что ты должен делиться своим опытом с остальными. Своим опытом делятся все.

Павел говорит о страданиях, жертвах, и победах Слова, проходящего через нас в познании. Это опыт Слова Божия. Слово - одно, а опытов его реализации в познании - Множество.

Как только "герой веры" и "победитель" самоупраздняется, уступая место Слову, которое так реализовалось в нём в познании - исчезает почва для выделения и превозношения победами, жертвами, и страданиями.

Всё это чрезвычайно практические вещи. Опыт прохождения Христа, то есть Слова, через познающую единицу в познании, принадлежит Слову, а не познающей единице.

Язычество, как оно есть, связано с абстрактным мышлением, которому всё время нужно выделять и присваивать.
Это - корень николаитства, его блуда с идолами, и употребления идоложертвенного.

Иудаизм, как он есть у Бога, - это целостное мышление, которое не выделяет из Целого, и не присваивает, а рассматривает варианты реализации Целого, как Целого, при прохождении через познающие умы: в этой единице оно реализовалось так, а в другой - иначе.

На протяжении последних пяти лет мы изучаем Целое именно с такой точки зрения.

В своё время она была обнаружена в Новом Завете, в сочетании "аорист + пассив + третье лицо" в глаголах и причастиях.

А затем была обнаружена в Ветхом Завете, где это представлено прямыми примерами в Бытии 1, и изъяснениями пророков.

Мало говорить о Целом, и иметь представление о Нём. Важно выбрать точку обзора Целого познающим наблюдателем.

Писание само определяет и показывает эту точку, а наще дело её принять, и осваивать.

Находясь на этой точке обзора, совершенно иначе рассматривается практика реализации Слова, то есть Целого, при его прохождении через познающие единицы.

Повторимся, что с этой точки обзора, мои страдания и жертвы на пути познания Бога, равно как и мои победы, мне не принадлежат.

Эти страдания, жертвы, и победы - результат прохождения Целого через множество единиц в Его познании, когда плоды познания формируют воздействующую на меня среду - процессы, ситуации, обстоятельства, и отношения, приводящие к тому, что я имею как разультат.

То есть мои страдания и победы принадлежат Целому, которое действуя через Множество, создаёт условия для их формирования.

Закон сохранения воможностей познания, который мы разбирали ранее, объясняется Павлом так: если где-то убыло, то для того чтобы в другом месте прибыло (Римлянам, глава 11).

Поэтому никто не может выделяться в автономную единицу, и заявлять свои жертвы и победы своей собственностью.

Для языческого сознания подобные Иудейские расуждения от Единого - неудобоваримые и неприемлемые.

Языческое абстрактное мышление в состоянии воспринимать Иисуса Христа не иначе, как индивидом.
Потому что ему нужно выделить и обособить.

Целостное же мышление воспринимает Иисуса Христа как Единство Множества.

Вот как Павел упраздняет Иисуса Христа, как индивида:

То есть страдания Иисуса Христа как Слова - это множество страданий праведников веры, совокупно составляющих страдания Слова*.

Напомним ещё раз, что Слово и праведник - суть одно, так как он мыслит, чувствует, рассуждает, и живёт Словом.

Схожим образом, если кто-то говорит о своих страданиях в познании, как праведных, то они принадлежат Целому, - то есть Христу, Слову Спасения.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-15 18:33:20)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 6

Подытожим предыдущий раздел.

В послании к семи языческим церквям упомянуто семь побед.

В этой связи, ещё раз напомним, что каждая церквь есть ступень в лестнице Петра, и соотносится с соответствующим качеством Богопознания: добродетелью, рассудительностью, воздержанием, терпением, благочестиеи, братолюбием, любовью.

Победителем на каждой ступени является не человек, не личность, а качество; причем, как учит Писание, это качество Христово: рассудительность Христова, воздержание Христово, терпение Христово, и так далее.

Тем самым, все победы принадлежат Целому, а не личности. Здесь человек самоупраздняется, уступая место качествам Христовым.

Трактовка той или иной победы, страдания, жертвы, как принадлежащей отдельной личности, приводит к формированию культа героев псевдо - победителей, называемом "николаитство".

Николатство способствует разделению церкви на течения, направления, конфессии, которые образуются вокруг почитания выдающихся личностей, добившихся особых результатов - отцов основателей, героев веры, мучеников, праведников, и тому подобное.

Везде, где почитаются личности - победители, личности  - жертвенники, и страдальцы, достигшие славы, присутствует николаитство.

Вернёмся теперь к нашему повествованию.   

Это место мы уже частично разбирали, изучая образ Тимофея.

Напомним, что сочетание "мать Иудеянка, отец Еллин", с учётом родословной его матери данной во 2-е Тим.1:5, означает наложение язычества на Иудейскую лестницу Петра, в результате чего возникло послание к семи церквям Асии в Откровении.

В этой паре, мать Иудеянка отвечает за Слово написанное, а отец Еллин отвечает за принципы и идеи стоящие в основе языческого подхода к вещам.

И, как читатель знает, мы уделяем много внимания языческому абстрактному мышлению с его свойствами выделения, вычленения, разделения, которое и является условным отцом Тимофея.

Теперь можно более подробно изъяснить наложение язычества на Иудаизм.

Так, в Иудеяской лестнице Петра Иисус Христос представлен как совокупность свойств и качеств целостного мышления: добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, о которых сказано -

Для языческого абстрактного мышления эти свойства целого не могут именоваться Иисусом Христом.
Для него невозможно проповедовать качества сами по себе, без носителя.

Потому что для него Иисус Христос должен быть персонифицирован, чтобы быть объектом поклонения и подражания.

Если Спаситель не выделен, не локализован в антропоморфный объект, а представлен как безликая линейка качеств - такую проповедь язычество не воспримет, и почтёт за безумие.

Поэтому за счёт особых преобразований свойств из лестницы Петра, в сферу богопознания вводится Иисус Христос в образе человека.

И далее мы видим, как в проповеди еллинам и Иудеям фигурирует этот образ.

Да, Иудеям этот образ сам по себе не нужен. Но поскольку от Иудеев - спасение язычникам, то сей образ является необходимой и обязательной составляющей спасительной проповеди.

Кроме того, образ Иисуса Христа является искушением и соблазном для Иудеев (Исайя 8:14,15), способом  испытания их состояния в познании, поскольку как мы знаем, Иудеи Писания не только окаменели в духовном чтении Писания, но и противятся спасению язычников, а отсюда - отвергают Иисуса Христа в образе человека, как способа спасения мира.

Схожим образом, послание к семи церквям в Откровении дано Сыном Человеческим, а побеждающий сядет с Ним на престоле славы (Откр.3:21).

Тем самым, обращение к каждой церкви воспринимается как образец подражания Иисусу Христу, равнение на Его образ.

Вернувшись к Тимофею, мы находим ещё одну подробность:

Зачем эта подробность?

Здесь нужно понимать, что свидетельство о Тимофее, в разрезе духовного чтения этой фразы, может относиться только к свидетельству Писания.

А мы помним, что для свидетельства нужно двое - небесное и земное, и то что с ними связано.
В нашем случае, эти двое - Листра и Икония.

Листра, как мы уже приводили согласно Большому Библейскому Словарю, означает "искупающий".
Икония - происхождение этого слова связывают с греческим "эйкона", образ.

Что мы имеем?

Искупение происходит от земли, то есть от требований закона безошибочно пахать Писание (ср. Откр. 14:4).
Ну а образ, разумеется, есть небесный образ, который человек призван носить (1-е Кор.15:49).

Другими словами, само Писание свидетельствует об язычниках в лице Тимофея, что они призваны ко спасению и духовному росту.

Никто иной, как Христос, стал для язычников "премудростью от Бога, праведностью, освящением, и искуплением" (1-е Кор.1:30), и наравне с Иудеями они призваны "быть подобными образу Сына" (Римлянам 8:29).

Ещё одна подробность об Тимофее - он с детства знает Писания (2-е Тим.3:15).
Это поразительно точно согласуется с портретом языческого христианства, в том его виде, как оно сложилось с появлением печати и распространением грамотности.

Сначала протестантизм, а затем и остальные конфессии, стали уделять внимание всеобщему изучению Писания.

Да и в целом, если мы посмотрим на описание тела Христова, данное Павлом, то в нём есть евангелисты, учителя, истолкователи, также - имеющие слово знания и слово мудрости, и прочие, напрямую связаные с Писанием.

А кого они будут учить, кому истолковывать, и для кого снимать завесу с буквы, если их подопечные неграмотны, и по определению не знают Писаний?

То есть само устройство Тела Христова подразумевает определённый уровень подготовки участников процесса.

Далее:

Очень интересная и необычная подробность, духовный смысл которой нигде не комментировался (увы, как и прочее, что мы здесь разбираем).

Как мы ранее подробно рассматривали, с духовной точки зрения, обрезание члена  - это настройка способности проникать вовнутрь Писания без плотского подхода.

Однако говорить, что языческое христианство - ровня Иудеям, и способно духовно толковать Писание, - не приходится, и здесь нечего обсуждать.

Тогда с чем мы имеем дело?

Здесь стоит обратить внимание на примечательную подробность, когда Павел сделал это "ради Иудеев, находившихся в тех местах".

Дело в том, что Иудеи о которых идёт речь - не из уверовавших, а из окаменевших противников Христа.

Отсюда возникает закономерное подозрение, что для свидетельства окаменевшим Иудеям обрезание было сделано по формальным (внешним) признакам.

Действительно, для этого нужно главное - признание что Бог Единый, и признание богодухновенности Писания: закона, пророков, и псалмов.

И всё же, самое главное для формального обрезания язычника - признание Бога как Единого.

Дальнейшее углубление в этом вопросе в широту, долготу, глубину, и высоту, становится длинным путём развития духовности и духовного толкования Писания.

Насколько преуспело в этом христианство, формально обрезанное для свидетельства окаменевшему Иудаизму, говорить не приходится.

Мало того, многие раввины Иудаизма обвиняют христианство в воровстве идеи Единого Бога, - дескать, они влезают не в своё, и предъявляют права на почитание нашего Бога.

Тем не менее, формальное обрезание условного Тимофея играет свою положительную роль, для возбуждения и поддержания ревности Иудеев (Римлянам 11:11).

Вернёмся к повествованию:

Как видим, проходя по прежним церквям, они не проповедуют то, что было проповедано, и не учат, чему учили ранее.

Они продвигают постановление вышнего Иерусалима, призванное уберечь церковь от разделений, которые берут силу и разгон при попытках языческого абстрактного мышления выделиться в псевдопобедители - николаиты.

Мы подошли к одному из самых загадочных мест книги Деяний, где два раза подряд Дух не позволяет и не допускает идти проповедовать.

Причина недопуска не названа, отчего комментаторы номинального богословия пускаются в подбор исторических справок и предположений, окончательно добивая это место.

Но давайте для начала посмотрим на значения слов.

Имя Фригия, согласно Большому Библейскому Словарю, означает "бесплодный", "сухой".

Имя Галатия указывает на землю галлов, а имя "галлы" истолковывается в источниках в крайне предположительном ключе, например "пришельцы", "чужаки", и так далее.

Для нас важно, что само имя "галлы" указывает на язычников, а сочетании Галатии с сухой и бесплодной Фригией как будто указывает на проблемы Галатов со скатыванием в закон.

Имя "Мисия" сразу несколько источников увязывают со словом "бук", "буковое дерево", "земля буковых деревьев".

Буковая древесина отличается твёрдостью, и упоминается как материал для корабей духовного Тира (Иез.27:6).
Слово, стоящее там в исходнике, обозначает скамью, брус, доску, палубу.

Короче говоря, имя Мисия явным образом указывает на учение, отличающееся твёрдостью, ортодоксальностью.

Имя "Вифиния" трактуют как "яростный порыв", "жестокий порыв", со смыслом насилия и давления.

Если мы сравним два случая недопущения Духом к проповеди, то обнаружим закономерность: в первом случае это происходит после сухой бесплодной земли, а во втором - после ортодоксального, твердолобого учения.

Оба случая указывают на законничество, в негативном смысле этого слова.
Однако, между двумя запретными направлениями имеются различия.

В первом случае, после прохождения Галатии и Фригии, идти в Асию им воспрещает Дух Святой.

Во втором случае, после Мисии, идти в Вифинию им не позволяет Дух Иисуса.

Синодальные переводчики затёрли "Дух Иисуса", заменив его на "Дух", - очевидно, испытывая сомнения из-за того, что выражение "Дух Иисуса" не встречается более нигде.

Между тем, выражение "Дух Иисуса" является ключевой подсказкой в данном месте, от которой разворачивается цепь последующих подсказок.

Чтобы понять, почему здесь фигурирует уникальное выражение "Дух Иисуса", нужно вспомнить, при каких обстоятельствах богопознания имя "Иисус" выходит на первый план.

А это - дискуссии Павла с Иудеями, в ходе которых он доказывал им, что "сей Иисус есть Христос" (Деяния 18:5; 18:28; 17:3).

Например:

Иудеи ожидают Христа, но не признают что именно Иисус является Христом.
Для язычников такой проблемы нет; для них Иисус есть Христос.

Поэтому если "Дух Иисуса" свидетельствует об Иисусе - то свидетельствует Иудеям. А если не допускает - то не допускает к Иудеям.

Теперь пара Мисия ("буковое дерево", то есть ортодокс) - Вифиния (яростный порыв, насилие) сигналит красным цветом, что речь идёт об ортодоксальном Иудаизме, ожидающем Христа - Мессию, который насильно покорит мир.

И действительно, такой категории проповедовать бесполезно, и вредно. Это универсальная категория, но чтобы было более понятно, в качестве примера можно взять современных хасидов.

Подымаемся выше, где шло сочетание Фригия (сухая, бесплодная земля) с Галатией, после которых Дух Святой воспретил идти в Асию.

Здесь воспрещает Дух Святой, а Он даётся не только Иудеям, но и язычникам.
Имея начаток Духа Святого, они могут двигаться по лестнице Петра, на которую наложено язычество, - а это не что иное как духовная Асия.

Но поскольку Галаты отпали от Благодати (Галатам 5:4), отвернулись от Духа (Галатам 3:2,3), и скатились на бесплодные дела закона (Фригию), то лишаются доступа к Иудейской лестнице Петра, адаптированной под язычество, где они могли бы приносить плод.

Что происходит дальше?

Слово "миновав" (а не традиционное "выйдя") в приложении к Мисии ("буковое дерево", ортодокс), выглядит весьма красноречиво.

Это греческое слово, парерхомаи, имеет в списке значений весьма показательный смысл, который в ментальной сфере звучит как приговор ортодоксальному Иудаизму:

5) перен. обходить, проходить, не обращая внимания, пренебрегать;

Итак, пренебрегши ортодоксом, они идут в знакомую нам Троаду.

Почему имено в Троаде происходит нечто противоположное - загорается зелёный свет, и возникает запрос на благовествование?

Ранее мы потратили много времени на разбор имени "Троада", поэтому сейчас напомним сновное.

Это имя - вариация имени "Троя", которое, в свою очередь, содержит корень "тро", τρω.
Этот корень входит в состав слова τροπή, тропэ, используемое в Новом Завете всего один раз, здесь:

Вот это слово - "перемена" - результат очередного дипломатичного перевода искомого τροπή, тропэ.

Лингвистический комментарий к этому слову подчёркивает его специфику:

"В греч. это слово обозначает перестановку зубцов пилы, перемещение камней, последовательную смену сезонов; обычно относится к некой регулярной и упорядоченной системе перемен".

В русском языке имеется слово, которое более точно передаёт указанные особенности - это слово сдвиг.

Такова духовная Троада, в которой, напомним, находятся в "фелони от Карпа", закрывающей всё тело кроме головы - указание на сдвиг парадигмы.

Поэтому, когда Павел и Сила приходят в Троаду, происхдит не просто перемена или изменение, а сдвиг в голове - в образе мышления, в подходе, в модели (парадигме) благовествования.

В частности, для Павла его второй приход в Троаду, который мы разбирали до этого, означал смену парадигмы благовестия, когда он перешёл в пакибытие, откуда проповедовал как определённый круг посланий:

1. Откровение Иисуса Христа (Павел - Иоанн);
2. 1-е послание к Фессалоникийцам;
3. 2-е послание к Фессалоникийцам;
4. Послание к Галатам;
5. Послания к Тимофею;
6. Послание к Ефесянам;
7. Посание к Колоссянам;

Напомним, что эти послания представлены следующими именами:

Что на этот раз произошло? Македония.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-21 17:40:00)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 8

Идём далее.
Здесь пред нами предстаёт, на первый взгляд, непримечательная, и даже в чём-то банальная, сцена, с изгнанием духа, коих в Новом Завете предостаточно.

Но банальность этой проходной сцены скрывает совершенно поразительный контекст, который моделирует развитие светского обывательского общества, раскрывая наперёд его свойства, определяющие обращение с Писанием.

А также показывает - как с этим бороться.

И вот, мы снова сталкиваемся с греческой мифологией, используемой для создания ассоциативных образов.

Пифон (он же - питон), - змей охранявший южный вход в гору Парнас, внутри которой располагалось святилище - прорицалище "Дельфы".

Считается что сам змей прорицал о судьбах, а также наделял этой способностью жриц святилища.

Ассоциативный образ змея понятен: он связан со Словом написанным, мудрость которого обозначается змием из Бытие 2 и 3.

Но на этот базовый образ наложено множество подробностей, существенно меняющих картину.

Во - первых, змей перекочевал внутрь женщины*, что делает прорицание опирающимся на буквальное чтение Писания.

Во-вторых, эта женщина не Иудеянка, или другого какого колена (как, например, Анна пророчица из колена Асирова, Девора пророчица, Мариам пророчица).

Она принадлежит к женщинам Рима, о чём сказано ниже, когда Павла и Силу схватили:

Эта подробность отделяет её от женщин - пророчиц Израиля, которые, строго опираясь на букву пророчеств, вносили свою пользу в детоводительском служении закона.

Но Римская опора на букву Писания вносит свои деградирующие особенности.

Начало их изъяснения содержится в выделенном слове:

Это слово, мантеуомаи, имеется только здесь; оно уникально.

И, не поленимся повторить как мантру, что уникальные, редкие слова, употребляемые там, где, казалось бы, можно применить общеупотребительные, призваны выразить особый смысл, который другие слова выражают слабо, либо не могут выразить вовсе.

Список значений "мантеуомаи":

1) прорицать, предсказывать, пророчить;
2) (об оракуле) вещать, предписывать;

3) догадываться, предполагать, заключать;

4) вопрошать оракула;
5) (о собаке) обонять, чуять;

Выделенный смысл согласуется с такими явлением как чрево*вещание, разбираемое в Писании.

Вещание от чрева ума - это изощрённое изобретательство; фактически - творчество основанное на манипуляциях с текстом Писания в угоду потребностям (выгоде!) текущего момента.

Сравниваем:

Если бы в городе появился не Павел и Сила, а какой-нибудь шаман, либо жрец культа, либо магический практик, либо кто угодно имеющий известность, - его имя было бы использовано для извлечения текущей выгоды через выпячивание фактов, нагнетание страхов и завышенных ожиданий.

Ещё одна подсказка содержится рядом:

Итак надеждой их дохода была не женщина, а дух прорицатель/чревовещатель.

Он умело и творчески манипулирует текстами, знанием, информацией, чтобы скомпилировать выгодный образ для простого народа, и привлечь его внимание.

Тогда народ будет слушать эти спекуляции более, чем Павла, Силу, и любого другого. 

Определение термина:
Спекуляция* — получение дохода за счёт разницы между ценами покупки и продажи.

Таким образом, пример с духом прорицателем/чревовещателем выводит нас на универсальный принцип духовной спекуляции.

Знакомо ли нам это? Более чем!

Даже не касаясь спекулятивных образов тех или иных процессов, имён, теорий, концепций - будь то в политике, экономике, науке - имеется сонм спекуляций в религиозной и светской литературе по тем и иным аспектам Писания, учения, и имён Писания, - спекуляций которые преследуют целью получение выгоды.

Мы говорим не о физической прибыли на спекуляциях, а о стремлении к власти над умами через создание прослойки популизма между Словом написанным, и народом.

Это даже не учителя, которых избирают по прихоти, чтобы ласкали слух (2-е Тим.4:3), а изобретательные мифотворцы и сказочники рассказывающие сказки -

В нашем случае, повторимся, речь идёт о Римской (то есть светской) порицательнице - чревовещателе. А это, если угодно, самое дно.

В её лице мы имеем дело с принципом языческих (даже не Иудейских!) спекуляций на букве Писания. Здесь эзотерические и оккультные сказки расцветают буйным цветом.

Имеется ещё одна подробность об этой женщине - она названа "служанкой".
И здесь придётся сделать важное отступление.

Это понятие, паидискэ, служанка, раба, имеет в Писании духовный смысл.

Чтобы объяснить его смысл, нужно вспомнить что самая знаменитая служанка Писания - Агарь - отвечает за Слово написанное, служащее в плотских умах Ветхому Завету.

То есть служанка, или раба, имеет своё служение связанное со Словом написанным. И эти служения бывают разные.

Кроме этого, имеется ещё служанка госпожи - это служанка Лии именем Зелфа, и служанка Рахили именем Валла.
(Напомним, что Лия и Рахиль - две жены Иакова, где Рахиль собразована с Новым Заветом, а Лия - с Ветхим).

В этой конфигурации, Лия и Рахиль связаны со Словом написанным, а их служанки - с неким служением, дополняющим основное.

В своё время мы исследовали, в первом приближении, сыновей Валлы и Зелфы - то есть плоды познания.
Сыновья Валлы: Дан и Неффалим. Сыновья Зелфы: Гад и Асир.

Что удивительно, Дан, Неффалим, и Асир связаны с языком: Дан - Слово суда, Неффалим - иные языки, Асир - пророчествование. Гад вначале оставался невыясненным, но спустя пять лет ситуация разрешилась.

Гад означает язык загадок, притч, странностей текста, таинственных изречений.

Разгадал загадку - ты счастливый, удачливый. Именно так трактуется имя "Гад" в традиционной этимологии.
Тем не менее, Синодальный перевод увязывает это имя с возгласом Лии, когда родился Гад: "прибавилось" (Бытие 30:11).

Если трактовать это как прибавление в познании, то оба варианта согласуются между собой.

Итак, смысловой язык является служанкой госпожи - то есть Слова написанного.

И действительно, в этом плане он дополняет основное служение госпожи, которая служит либо Ветхому, либо Новому завету: в первом случае как рабыня, во втором - как свободная.

Отсюда, имеются свойства языка Ветого Завета (Гад и Асир), где этот язык именуется "Зелфа" (евр. "пылкая")
Это замечательно согласуется с тем фактом, что язык Ветхого Завета - меч обоюдоострый, дуальный, жалящий, напрягающий рассудок.

И имеются свойства языка Нового Завета (Дан и Неффалим), где этот язык именуется "Валла" ("стыдливая", "скромная", "застенчивая").
А этот язык - благодатный, спасительный, просвещающий.

Но если Неффалим, как иные языки, вполне вписывается в эти свойства, то как сюда затесался Дан - Слово суда?

Подсказкой для нас является то факт, что колено Даново отсутствует в перечне запечатлённых Свыше колен, наследующих жизнь вечную (Откровение 7:4-8).

Суд - это свойство плоти, как дуальной меры оценки, познания, отношения, подходов, и так далее.

Исчезновение колена Данова - прямое указание, что речь идёт о плоти Иисуса Христа, которая упраздняется по мере познания Иисуса Христа не по плоти, а по духу.

Да, вначале язык плоти Иисуса Христа кажется реальным, так как в Его прямой речи имеются не только слова благодати и спасения, но и слова суда и осуждения.

Вспомним, как Он обещает разделить на овец и козлов, где овцы наследуют жизнь вечную, а козлы - огонь осуждения. 

Эта картина входит в основу номинального богословия; на ней строится учение.

Но по мере вникания в механизм суда, оказывается, что человек сам себя определяет на осуждение, которое выглядит как пожинание плодов собственных иллюзий и заблуждений.

А слова Иисуса, якобы выстроенные по дуальному принципу (Дан), являются речевыми оборотами премудрости, скрывающими целостные рассуждения. И счастлив тот, кто разгадал их (Гад)!

Так что, первый плод познания (Дан), произошедший по линии Рахили, - плотской, как это и положено по учению Писания.

Проверим ещё раз эти четыре свойства языка, и обратимся к горе проклятия Гевал:

Сравним по Иакову:

Итак, служанка госпожи - это смысловой язык Слова написанного.

Вернёмся к женщине - прорицательнице, у которой есть "господа" (стих 14), без конкретики, кто они.

Такое неопределённое именование, похоже, имеет целью сохранить преемственность смыслов, чтобы была служанка и некие господа, которым она служит.

В таком случае, в лице служанки мы имеем дело со смысловым языком спекулятивых рассуждений над Словом написанным.

Свойства этого языка понятны: бесчисленные прибавки, добавки, искажения, манипуляции, домыслы.

Проще говоря, это рассуждения с прибавочной стоимостью.

Что происходит далее?

Выделенное слово - диапонеомаи, переведённое как "вознегодовав", употребляется всего два раза, и имеет, на первый взгляд, разнородные смыслы:

1) напряженно работать, усердно трудиться;
2) обрабатывать, возделывать;

3) благоустраивать, преображать;
4) усердно упражнять, развивать, закалять;

5) вызывать досаду, pass. досадовать, огорчаться;

Если мы посмотрим на первые четыре значения, то их общий смысл - вкладывание во что-либо усилий, в том числе в себя (с помощью третьих лиц). То есть общий смысл здесь - прибавка.

Это и конвертируется в досаду -  некий дискомфорт от прибавки.

То есть, когда спекулятивный язык прибавляет к Целому, к Слову Божьему, это вызывает досаду у Павла.
И сравним со вторым употреблением данного слова -

А здесь, наоборот, досада происходит от прибавления к частичному, неполному, усечённому знанию, чтобы дополнить его до Целого.

Наконец, история со служанкой достигает кульминации:

Изгнание нечистых духов - совершено ангажированная тема, заквашенная на языческом чтении Писания.

Изгнание в рамках такого чтения представляется именно так, как "написано": повелел - тотчас вышел - человек свободен.

Вот такие эзотерические чудеса, опирающиеся на представление что духи - некие невидимые разумные сгустки, сущности, тёмная энергия и т.д, которые при изгнании вылетают, вытекают, выпрыгивают, извергаются.

Но если мы говорим о духах как об идеях, то есть о корневых смыслах из которых вырастает мировоззрение человека, то ситуация фундаментально меняется.

Тогда выход духа наружу (ексерхомаи) - это вовсе не то, о чём учат в номинальном богословии.

Выход духа наружу - это такое его проявление, которое показывает его лживость.
Вывести духа наружу - это обнажить его суть, сделать доступной к изобличению. Явиться - чтобы удалиться.

Опытный верующий, изгоняющий духов, повелевет ими как Павел, - повелевает в том смысле, что способен загнать их в смысловую ловушку, организовать её, обложить пути рассуждений флажками, - и загнанный зверь идёт к своей поимке точно по указателям.

Нечистые духи, то есть идеи, устремления, мотивация, - обладают характерной рефлексией на те или иные смыслы.

Подбирая эти смыслы, то есть прогоняя через специально подобранные места Писания с предложением прокомментировать, изгоняющий духов загоняет их в рамки собственных рефлексов, с которыми они не в состоянии справиться. И тем самым заставляют/повелевают им проявиться.

Павел изгоняет лживого духа именем Иисуса Христа. Обыкновенно это происходит "тотчас", или "в тот же час".
Это типичные термины, указывающие на единицу - то есть единство, Целостность.

Имя Ииуса Христа выражено в учении о Целостном подходе к вещам. Имя Иисуса Христа - это Писание, Слово написанное.

И, нужно понимать, что духи выводятся наружу, когда их прогоняют через алгоритмы Писания, которые организуются изгоняющим в соответствии со свойствами того или иного духа.

Поэтому всегда сначала выявляется имя духа, через общие вопросы, на один - два из которых, он особо среагирует.
А после выяснения имени, организуется алгоритм его выведения наружу, для изобличения и избавления.

Римская служанка, занимающаяся спекуляциями на тему спасения - не исключение. Её оружие - лживый язык.
А точнее - здесь вообще нет духовной женщины, как некой единицы познания.

Женщина - служанка, это и есть язык, ходящий по поверхности Писания, по женской стороне Слова.

Только в нашем случае, он принадлежит Римской светской системе.

В этой связи, возникает вопрос, который выведет нас на новый уровень понимания. А именно: почему в этой сцене смоделирована не женщина - Римлянка, а служанка - Римлянка?

Потому что женщина будет указывать на состояние в познании, а служанка - на язык.

Получается, сцена посвящена спекулятивному языку, обслуживаюшему Римскую светскую систему.

Так с чем конкретно мы имеем дело в лице этого языка?

Язык - средство коммуникации, информационного обмена. Но когда спекулятивный язык соединяется со светской системой, возникает до боли знакомый образ обывательского информационного пространства, у которого имеется свой язык, заточенный на популизм и жареные факты. Это - язык информационных и печатных новостей, язык прессы, превращающий Писание в комиксы.

Это просто поразительно (!), насколько Писание способно предвосхищать и моделировать развитие менталитета обывательского общества.

И оно же, даёт наперёд совет, как изгонять духа спекуляции, прорицающего комиксы для обывателей: через системную и публичную работу с Писанием, его компетентную популяризцию, которая сопровождается разбором информационных сказок.

Популяризация Писания зрелыми верующими - это одна из тех вещей, которыми занимается условный Павел, идя на прямой контакт с Римом.

И это одна из причин, почему Иудеи проигрывают ему в спорах, где третейским судьёй выступает Рим.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-25 06:18:16)

Эпизод 9. Силы/способности в действии. Второе путешествие Павла. Часть 10

Итак, темничный страж, и он же - цензура информационного пространства светской системы, наложила ограничения на Слово в лице Павла и Силы, загнав его в изоляцию и ограничения. 

Далее происходит следующее:

Разумеется, не Павел и Сила, в прямом смысле, воспевают Бога, а в наших умах мы можем так пользоваться Павлом и Силой - то есть Словом Благодати (Павел), и Словом веры утверждающем закон (Сила) - чтобы молиться ими, и воспевать Богу.

Словосочетание "молясь, воспевать" является ключом к этой сцене.

Напомним что "молитва" в среде тех, кому вверено Слово, выглядит как запросное состояние, нацеливающее внимание, доверие, и надежду, на те или иные заповеди, обетования, и духовные законы Писания востребованые в данной ситуации.

Иудей воздевает руки к небу* - то есть к Писанию.

В нашем случае, этот запрос действует в рамках ожидания Благодати (Павел), и реализации духовных законов (Сила).

Мало того, эти запросы идут в сочетании с "воспеванием" Бога.

Опять же, речь не идёт о физическом воспевании.

Песнь - это территория слышания смыслов, гармоничных и приятных слуху, потому что смысловые связи выстраиватся так, что прославляют Бога.

Если учитель поёт на десяти*струнной псалтири (Пс.32:2), где псалтирь - это Слово написанное, а десять струн - его текст построенный по псевдодуальному формату рассуждений -  то сей учитель прославляет ветхозаветные смысловые связи, то есть суды закона.

Если же поёт на десятиструннй псалтири "новую" песнь (Пс.143:9) - то прославляет Новозаветные смысловые связи, то есть милость Божию.

Зайдём теперь с другой стороны, и проверим то же самое, опираясь на само слово умнео, переведённое как "воспевали".

Список его значений:

1) (торжественно) петь;
2) прославлять в песнях, воспевать;

3) скорбно воспевать, оплакивать в песнях;
4) беспрестанно повторять, твердить;

5) объявлять, провозглашать;
6) звучать, раздаваться;

Лингвистический комментарий к этому слову в контексте сцены с Павлом и Силой:
"- петь гимн-славословие, обращенное к Богу".

Первые два значения, которым придали приоритетный смысл в лингвистическом комментарии, указывают на прокладывание восходящих смысловых связей, которые должны воссоединиться с теми свойствами Бога (в нашем случае - милость, и сила духовных законов), которые на сейчас востребованы.

Давайте ещё раз проверим, по контексту мест употребления. Их всего четыре, где одно - здесь, и остаётся три:

Как видим, здесь воспевание (умнео) Богу взаимосвязано с восхождением на оливквую гору, то есть с запросом на милость Божию.

И четвёртое:

Здесь восходящий запрос простирается к свойству Бога как Единого.
Причём в исходном псалме 21:23 стоит "буду восхвалять Тебя", которое заменили на "воспою".

Хвала Богу по определению простирается вверх.

Это прямо указывает, что замена хвалы на воспевание законна в том случае, если речь об одном и том же - о прокладывании восходящих смыслов.

(Если для сравнения мы возьмём другое слово, адо, которое переводят также - "петь", "воспевать", - то оно описыват пение как таковое).

Итак, проверив на три круга, мы убеждаемся что воспевание (умнео) Павла и Силы к Богу - суть апеллирование к Благодати (Павел) и силе духовных законов, на которые взирают верою (Сила).

Это уже третье уникальное слово - конструктор в сцене, выстроенной вокруг служанки и заточения в темницу.

И оно построено по тому же принципу добавления приставки к общеупотребительному слову, превращающему его в уникальное, употребляемое только один раз. 

Это слово епакроаомаи, образованное от епи + акроатес (слушатель).

Эта приставка, согласное лингвистическим комментариям, усиливает слушание до внимательного и пристального вслушивания.

В комментариях это иллюстриуется так: 

"[это слово] в медицинском языке используется для описания того, как врач прикладывает ухо к телу больного, чтобы на слух определить суть внутренней болезни".

Другими словами, воспевание Павла и Силы не просто слушают, а прислушиваются так, чтобы постичь суть.

Понятно, что расценивая это место как описание физически исполняемых песен, переводчики проигнорировали смысловые нюансы слова, предпочитая сделать дипломатичный перевод.

Итак, жертвами цензуры информационного поля стало Слово в лице Павла и Силы, а также иные узники.

Наличие иных узников подчёркивает, что информационная цензура, защищающая от изобличения господствующую идею спекуляции фактами, точно также ограничивает любые другие отрасли естествознания, и источники правдивой инфрмации.

Однако не эти отрасли, а именно познание Бога через Слово написанное, то есть духовный Иудаизм, осуществляет запрос на милость и проявление духовных законов, а остальные ориентируются на него как на лидера.

Землетрясение происходит в полночь, ассоциируя этот максимум тьмы с испытанием, достигшем полноты.
По духовной логике, это является концом испытания.

Что же произошло?

Внешне, по форме, это выглядит понятно: происходит потрясение основания смысловой темницы - то есть принципов, которые обосновывают ограничение Слова.

Некие события потрясают их, показывая их ошибочность и лживость, отчего ограничения наложенные на Слово - замки и узы - делаются бессильными, отпадают.

Но нас, конечно же, интересует суть потрясения.

Первая подсказка была разобрана - это запрос Павла и Силы к помощи, и духовным законам, реализующим свойства божеского естества.

Вторая подсказка раскрывает - к какому свойству Бога делался запрос:

Это знакомое нам слово "тотчас", парахрэма, которым описывается момент не терпящий отлагательств, то есть неделимый на временной шкале; проще говоря - неделимое "сейчас".

Эта неделимость "тотчас" является понятным ассоциативым образом целостного, единого Бога, Который проходит Самим Собой, то есть едино и целостно, через данную ситуацию.

На практике, Бог формирует события, процессы, и обстоятельства, которые разворачивают полноту картины, показывающей истинную суть цензуры, и её место в общем замысле Бога.

Особенность этих событий и процессов в том, что их невозможно избежать, подавить, разрушить, разорвать.

Потому что это свойства целостных смысловых связей, обеспечивающих существование истинной картины.

В этой связи прмечателен запрос темничного стража к Павлу и Силе:

Он желает спастись - обести целостный образ мышления, целостное видение вещей. Каково преображение цензуры!
Ведь она не исчезнет вовсе, а преобразуется в управление и контроль, согласованный с законами духовного роста.

Но началось это так:

Очередное уникальное слово - конструктор, ексупнос, образованное из общеупотребительного, с прибавлением особой приставки.

Это слово hýpnos, сон, с прибавлением знакомой приставки ек, описывающей движение изнутри - вовне.

Тем самым наш конструктор превращается в схему внутреннего пробуждения и переосмысления, когда произошла переоценка идей и принципов, на которых стояло твоё мировоззрение.

Тем не менее, темничный стаж переживает момент самоосуждения, внешний смысл которого очевиден, но внутренний противоположен оному, и обнаруживается как реакция на святость Павла и Силы после произошедшего переосмысления.

Это самоосуждение не за то, что они ушли, а за то что он посчитал себя грешником, который не достоин и не может быть с ними. Этот момент соответствует учению:

Сравним:

Чтобы осознать что Бог не оставил его, и не покинул, он прошёл сначала через слышание, а затем - через видение.

Такой порядок соответствует движению отвне - вовнутрь, когда сначала рассуждают (а это связано со слышанием, то есть выстраиванием смыслов в гармоничный порядок), а затем приходят к видению общей картины.

Итак крещение цензуры и её дома -  в учение, происходит "тотчас", - что говорит о содержании учения.

Оказывается, информационный контроль и управление не отменяются, а преобразуются и исправляются, чтобы обслуживать целостные процесы духовного роста.

Здесь появляются ещё одни персонажи - городские служители, равоухос, дословно "жезлоносец".

В Риме они именовались ликторами, но здесь, несмотря на сюжет разворачивающийся в Римском городе, использовано греческое название.

Значит, здесь требовалось передать смысл завязанный на жезл - символ воли и власти, причём делегированной посредническим структурам, дабы сокрыть своё лицо.

Именно этот момент вызвал реакцию Павла:

Воеводы, стратегос, (напомним, их двое*) в этом городе являются высшей властью, а значит представляют суждения светской системы Рима, составной частью которой является информационное пространство с его цензурой (темничным стражем).

Эти воеводы посылают посредников к Павлу, делегируя им свои полномочия.

Для нас важно отметить, что наличие посредников, сохраняющих лицо системы от прямого изобличения, - это принцип, ради иллюстрации которого были введены эти перснажи.

Знакомо ли нам то? Более чем.

Но Писание идёт дальше, обрисовывая закономерности развития светской (безбожной) системы, в которой живой Бог и вера отсутствует, а их место занимает подчинённая системе религия, и мораль, которые используются в публичном пространстве для управления нравами.

Светская система развивается в сторону порождения посреднических структур, для отвлечения внимания от себя.

Это попытка скрыть своё лицо, приводящая к возникновению внешнего, показного мира, и внутреннего, потаённого.

В нашем случае, Павел отверг посредничество, обходящее внешние требования системы, и настоял на их выполнении:

Перевод "извинились" (греч. паракалео ) - это уже не дипломатия, а подгонка под ответ.

Давайте поищем в расширенном списке значений этого слова по Дворецкому, что-либо об извинениях:

1) призывать, звать;
2) звать, приглашать;

3) звать, поощрять, ободрять, побуждать, увлекать;
4) убеждать, просить;

5) доводить;
6) советовать, рекомендовать;

7) звать на помощь или в свидетели;
8) утешать;

9) разжигать, раздувать, разводить;

Из  более чем ста употреблений этого слова в Новом Завете, ни разу не использовался вариант перевода "извиниться", кроме этого места.

В общем, здесь всё понятно.

Нам нужно двигаться дальше, и разобраться - что означает их умоляющая просьба покинуть город.
Где-то мы это уже видели, не так ли?!

То есть, на самом деле, просьба представителей светской системы покинуть город, имеет скрытый универсальный смысл, который очень хорошо иллюстрируется в параллельной сцене с бесноватым в Десяти*градии.

Исцеление бесноватого, казалось бы, должно было иметь продолжением принятие Иисуса городом, в котором жил исцелённый.

Но город упросил Иисуса покинуть (!) его.

Скрытый смысл этой сцены состоит в описании обстоятельств, при которых Десяти*градию, то есть причастникам дуальной реальности, нужно ещё проходить её уроки, поскольку они не до конца её освоили, и не набрали базы познания, служащей для дальнейших пребразований.

Также и в нашем случае, Павла упрашивают покинуть город, и не упразднять систему, потому что на своём месте в общем Замысле, она не наполнила ещё чашу познания.

Обратим внимание, что всякий раз при трактовке, казалось бы, банальных и очевидных (по внешнему контексту) ходов Павла, либо представителей системы, вскрывается совершенно другой смысл, согласующийся с Евангельским учением.

И в целом, эта история настолько актуальна, что испытываешь шок.

Главная цель этой истории - показать, как безбожная система работает с объективной информацией, будь то Писание, Слово Божие, либо любой другой источник объективной информации по своему направлению.

Она рассматривает её как инструмент манипуляции.

Что это, как не показатель царства, разделённого в самом себе; а значит двигающегося к своему вырождению и концу, как бы оно ни старалось выжить.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-10-30 04:51:47)