Сфера Евангельского учения
Полагаем, все читали Евангельские притчи Иисуса Христа, в которых сокрыты тайны Царствия.
В отношении их истолкования имеется несколько наводок, или ключей, данных в самом Писании.
Один из них покажем, и покажем к чему он приводит.
В Евангелии от Марка первая притча – это притча о Сеятеле:
“2. И учил их притчами много, и в учении Своём говорил им:
3. слушайте: вот, вышел сеятель сеять;
4. и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то.
5. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока;
6. когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло.
7. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода.
8. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошёл и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
9. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!”(Марка 4:2-9)
После того как притча изложена, говорится следующее:
“10. Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче.
11. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах;
12. так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.
13. И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?” (Марка 4:10-13)
То есть Иисус говорит, что понимание этой притчи, приводит к разумению всех притч.
Поэтому у Марка данная притча расположена первой в череде притч.
Таким образом, притча о Сеятеле является ключом к прочим притчам, в которых рассматриваются уже детали и подробности процесса сеяния Слова в различные виды почв, включая состояние почв, и их реакцию.
Но давайте рассмотрим, что такое каменистая почва, о которой в истолковании сказано так:
16. …посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его,
17. но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются” (Марка 4:16,17)
Камень в Писании – известный образ догмы, то есть заповеди, не растворённой верою, - верою, которая смотрит на невидимое, на духовный смысл.
Пример каменного сердца находится у нас под носом, у того же Марка:
“14. При сём ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.
15. А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.
16. И, рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас.
17. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Ещё ли не понимаете и не разумеете? Ещё ли окаменено у вас сердце?
18. Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?” (Марка 8:14-18)
Ещё:
“17. И сердце своё окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа” (Захария 7:17)
Таким образом, каменистая почва есть не что иное как деградировавший Иудаизм, сердце которого – каменный Декалог, в противовес плотяным скрижалям сердца.
Следующий тип почвы – терние, трава преходящая.
“18. Посеянное в тернии означает слышащих слово,
19. но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода” (Марка 4:18,19)
Трава в Писании обозначает поверхностные, преходящие познания, служащие сиюминутным потребностям.
Они-то и обслуживают заботы века сего, обольщение богатством преходящих знаний, и другие плотские желания, заглушающие слово правды.
Говоря об обольщении пустыми знаниями, мы находим соответствующие изъяснения в самом Писании:
“8. Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу” (Кол.2:8)
На месте понятия “обольщение”, что у Марка в притче, что у Павла в Колоссянах, стоит греческое апатэ / apátē – одно и то же слово.
В Новом Завете оно употребляется редко – всего 7 раз.
Поэтому нужно понимать смысловую связь между разными частями Писания, за счёт употребления одного и того же слова.
Ещё:
“15. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получив приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились.
16. В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов.
17. Итак, он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися.
18. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение…
21. Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чём охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое” (Деяния 17:15-21)
В выделенном – прямая аналогия травы: трава постоянно нарастает, увядает, и сменяется новой.
“24. Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал;
25. но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано” (1-е Петра 1:24,25)
Таким образом, второй тип почвы, заросшей терниями, связан с философией.
И опять же, дело не в самой философии: данная отрасль занимается познанием Бытия, смысла жизни, и отношениями между материей и сознанием.
То есть, фактически, это одно из направлений познания Бога, основанное не на Писании, а на анализе Бытия и сознания.
Это направление поражено суетой и человеческими иллюзиями, препятствующими правильной ориентации в познании.
Итак, Иудаизм поражён догматизмом, а философия – суетой.
И им требуется исправление и исцеление.
Какой же третий тип почвы?
Смотрим пояснения:
“15. Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их” (Марка 4:15)
В отличие от первых двух типов почвы, придорожная земля - бесплодная: на ней не растёт трава, а брошенное семя даже не успевает прорасти, как тотчас сносится сомнениями в лице сатаны.
То есть здесь налицо атеизм.
Но сказать “атеизм” – мало.
Замысел притчи – обращение к трём отраслям познания, поражённым заблуждениями.
Эти три отрасли познания формируют три направления Богопознания.
Чтобы понять, каково третье направление познания, следует обратиться к образу дороги.
В Писании дорога, в наиболее универсальном смысле, есть образ логических причинно – следственных связей: если ты движешься в познании из одного места в другое, то дорога соединяет эти места посредством логических рассуждений.
Если произошёл разрыв в суждениях – человек потерялся, сбился с пути.
Теперь наложим неверие атеизма на строгую логику причинно – следственных связей и рассуждений, котрыми он оперирует.
Чему это присуще? НАУЧНОМУ АТЕИЗМУ.
Возникает знаменитый образ “Римской дороги”, которые, как известно, были прямыми* (* читай: прямыми в суждениях, не допускающими отклонений от строгой научной логики).
Но прежде чем обратиться непосредственно к важнейшему образу Евангелия – Риму, - воссоединим три отрасли познания, не принявшие Слово Божие в лице Иисуса Христа, - воссоединим эти три направления познания со сценой Его распятия:
“19. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».
20. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски” (Иоанна 19:19,20)
Перед нами ещё одно иносказание, повествующее не об национальных языках, а о смысловых, то есть о способах рассуждения о вещах, присущих философскому познанию, научному, и Писаному.
Итак, речь идёт о трёх смысловых языках: язык Писания – то есть язык Слова написанного (еврейский смысловой язык); язык философии (греческий смысловой язык); научный язык (римский смысловой язык).
Все три отрасли познания в лице Иудаизма, философии, и науки, будучи поражены заблуждениями, не принимают Евангельское учение.
Здесь мы на шаг приблизились к понятию “иные языки”, с которыми будем разбираться позже, и которые подразделяются на иные языки возникшие на почве Писания (это Галилейский язык, язык чисел, ангельский язык, и другие) – и так называемые “человеческие языки” (1-е Кор.13:1), к коим относятся: научный язык, и язык философии.
А сейчас вернёмся к истолкованию образа Рима, данному в Писании, и это заставит содрогнуться от его точности.
Вначале обратим внимание, что в Писании религия в лице Иудаизма подчинена Римской власти, за которой последнее слово, определяющее быть или не быть поданному от Иудаизма, допустить в жизнь или не допустить, достойно или недостойно, и так далее.
Власть Рима распространяется на все духовные земли в Новом Завете, фактически – на ту сферу познания, что представлена в Писании.
Итак, Рим – образ материалистической науки, определяющей прогресс и развитие человечества.
За наукой, научными выводами – последнее слово. Наука определяет, что можно допустить из религии в жизнь, а что – нет; что можно принять и внедрить в общественные институты – а что нет; какие выводы религии о построении Бытия, вселенной, мироздания достойны, а какие – нет.
Здесь у читателя возникнет множество смежных вопросов – почему Павел искал последнего суда у Римского кесаря; почему Евангельское учение в лице Иисуса Христа распяли с одобрения Римлян; кто такой уверовавший римский сотник Корнилий, и так далее.
Ни одно понятие, ни один термин Писания не устоит в прежних смыслах, если мы хотим познать правду Царствия.
Но поскольку мы разбираем главную притчу Евангелия, от которой проистекают все прочие, то придержим коней, и рассмотрим заключительное истолкование:
8. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошёл и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
9. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!” (Марка 4:2-9)
Здесь присутствует язык чисел, без знания которых ловить нечего.
Все (!) числа в Писании обозначают не счёт, а качества познания, и имеют достаточно ограниченный ассортимент значений, несмотря на огромное их изобилие (а это тысячи мест Писания).
Если изъяснять нашу притчу подробно, доказывая каждое понятие, - как это положено в среде исследователей, - то объём материала вырастет в десять раз.
И мы это делаем в той среде.
Однако в нашем случае, придётся пренебречь промежуточными шагами ради экономии времени, и изложить готовый результат максимально простыми аналогиями.
Значения чисел:
30 – описывает духовный Египет, то есть стартовый, плотской, уровень познания. В том числе – знание Иисуса Христа по плоти, и знание по плоти сказанного об Иисусе Христе в законе, пророках и псалмах.
(Если говорить не аналогиями, а по существу, то 30 описывает подобие плоти греховной. Но тогда нужно изъяснять в чём разница между плотью греховной, и подобием плоти греховной. Времени раздувать это сейчас нет).
60 – описывает духовный Вавилон, смесь. Вавилон – это попытки духовного толкования Писания.
Здесь человек понимает, что в Писании есть скрытый духовный смысл, но ищет его произвольно, кто во что горазд, так как не имеет ключа Давидова – системы духовного толкования Писания, данной в самом Писании.
Эта система самотолкования Писания не изложена явно, а скрыта за завесой смысловых ловушек, тупиков, силков, и соблазнов, которые нужно преодолеть и взять сокровище.
Завеса испытывает учеников Писания на преданность и верность главнейшей заповеди Писания – заповеди о едином Боге.
Вавилон характеризуется раздробленностью сферы познания на разные школы, течения, направления, исповедания, конфессии, и так далее.
100 – описывает землю Обетованную, а по сути вещей – преодоление века сего в образе мышления.
Плод в сто крат – это истинно духовное мышление, твёрдо стоящее на незыблемых духовных законах познания, проистекающих от свойств Бога, которые и являются законами.
Обратим внимание, что Евангельское учение называет “благим” – то есть имеющим Высшую пользу – не только плод в 100 крат, но и духовный Вавилон (60), и духовный Египет (30).
Это характерно для Евангельского духовного подхода к вещам, когда всякое состояние в познании не разделяют на доброе или злое, а относят к своему этапу на пути духовного роста, который - и это ключевое в притче – содержит круг наживания и изживания заблуждений, начиная от грубых свойственных Египту, затем к более тонким свойственным Вавилону, и далее к тончайшим, когда имеются соблазны искушающие избранных (Матфея 24:24).
Здесь нужно понимать – и этому посвящена притча о неверном домоправителе – что духовность вырастает на базе познаний, наработанных в Египте, а затем в Вавилоне. Это путь трансформаций и переосмысления.
Но он будет работать, если есть что переосмысливать.
А для этого нужен Египет и Вавилон.
Поэтому в притче о неверном домоправителе говорится:
“9. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.
10. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.
11. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?”(Луки 16:9-11)
То есть всё начинается с Египта, с неправедного богатства плотских познаний, и далее это основание через переосмысление преобразуется и трансформируется в духовное.
Послушание и искренняя (подчеркнём это!) верность общепризнанным догматам церкви и плотскому служению, вверенному тебе в церкви, является основой, закладывающей образы Царствия и отношение к делу.
Кто же эти друзья, приобретаемые богатством неправедным?
Навыки и качества о которых мы говорили на примере чисел: рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие и так далее.
Сначала они приобретаются – то есть нарабатываются по плоти, имея плотской окрас; но по мере познания приобретают глубокий духовный смысл, встречая нас в жизни вечной.
Далее вновь вернёмся к притче о Сеятеле, и обратим внимание, что плотское (Египет), псевдодуховное (Вавилон), и наконец духовное (Земля Обетованная, Царство Божие) состояния в познании, относятся как к пути познания через школу писаного Слова, так и к философии (!), и к науке (!).
Опять же, рассмотрение этих вопросов требует отдельного разговора. Но посмотрите, сколько всего в одной притче!
Тем не менее, чтобы у любителей науки появилось хотя бы преставление о чём речь, коснусь Вавилона в науке.
Сейчас от сугубого материализма (аналог Египта) отдельные направления науки и представители науки “продвинулись” в познании, и разрабатывают концепции невидимых энергетических сущностей, духов, тонкоматериальных разумных образований, обладающих особыми свойствами, недоступными представителям “грубой” материи, - таким как материальный человек, и созданные им материальные механизмы и устройства, и прочее.
Это утончение является аналогом псевдодуховности, и к истинной реальности отношения не имеет.
Иными словами, материя, подобно смысловому экрану, воспроизводит необычные явления и процессы, которые трактуются как проявления тонкой материи и энергии.
Вот это и есть смысловой Вавилон в науке.
Сейчас наука только входит в этот период познания материи и Вселенной.
Но вместе с тем, имеются зачатки духовности, - то есть уровня 100 в науке.
Это выражается в первых попытках объяснить вселенную как гигантскую симуляцию, виртуальную реальность, разворачивающуюся исключительно в сознании познающего наблюдателя.
Здесь наука смыкается с философией, которая ставит и будет ставить вопросы о виртуальности Бытия, поскольку такое восприятие переворачивает всё прежнее представление о себе, мире, и своём месте в мире.
И этому переосмыслению должно помочь Евангельское учение.
Спрашивается, неужели оно касается даже таких вопросов?
Да, касается.
И мы покажем это далее Писанием.
Продолжение следует
Отредактировано Ilia Krohmal (2023-03-05 10:43:38)
Вопрос в том, куда Вы меня хотите исправить, у Вас есть некое желание относительно меня, что я что-то недопонимаю и меня нужно бы немного сдвинуть и я пойму и дело пойдёт, я прозрею, точнее увижу то, чего не видел ранее и вот он простор мысли и духа, который открывает Каббала.
