Владимир написал(а):~Татьяна~ написал(а):
Почему надо себя обвинять?
Сказали мудрецы:
"Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным" (Кидушин, 40).
Тема непростая. Глянь для начала Рабаша: "Что означает, что праведник страдает от бед" (статья 9, 1988).
И, конечно же, Предисловие к ТЭС, в частности, пп. 110-134.
Человек сопротивляется сам в себе , когда не видит пользы для себя лично...
из статьи https://zoar-sulam-rus.org/wp-content/d … ash-02.pdf
9. Праведник страдает от бед
.
Следует понять эти слова.
1) Почему праведник должен страдать от бед?
2) Если после этого "Творец спасает его рукою Своей", то в чем польза того, что
посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать?
Это выглядит, как
бесполезная работа.
.
когда человек не хочет работать ради пользы тела,
тогда тело сопротивляется его
работе и не дает ему ничего делать ради отдачи.
А как только человек забывает о
намерении ради отдачи и начинает работать ради получения,
то вновь может продолжать работу.
Но согласно правилу "от ло лишма приходят к лишма", к нему свыше приходит
пробуждение, что нужно работать ради отдачи,
и сразу же начинается сопротивление тела,
и не позволяет оно продолжать работу, и начинает (он) чувствовать большие страдания,
которые тело доставляет ему.
А после того, как преодолевает в какой-то мере свое тело,
вновь оставляет работу, и вновь чувствует зло в себе. И так повторяется многократно.
Выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело
доставляет ему. То есть каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник
.
и спрашивает: "Зачем вам эта работа?".
Если же человек работает ради личной выгоды, то
нет места этому вопросу, - чтобы грешник спросил: "Зачем вам эта работа?", так как человек
работает на грешника, который называется "желание получать для себя".
Выходит, что
вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы
Творца.
Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть "многие беды". Потому что злое
начало человека восстает против него каждый день. Это значит, что когда злое начало
видит, что у человека есть немного света, называемого "день", и что он идет по
правильному пути, то сразу же восстает против него и хочет ослабить его своими
претензиями, говоря ему: "Что у тебя будет от того, что ты хочешь работать в отдаче?". И то
же самое повторяется каждый день.
Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стр.40): "Всегда человек должен видеть
себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь
перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг". Но тогда как можно затем еще раз
сказать: "наполовину", ведь он уже перевесил на чашу заслуг? Тогда почему сказано
"всегда"? Но как сказано, - "Злое начало человека восстает против него каждый день". Как
только злое начало видит, что сейчас у человека "день", сразу же восстает против него. И по
мере сделанного им добра сразу же восстает против него зло. И вновь он "наполовину
виновен, наполовину оправдан".
... Но за один раз невозможно исправить все зло.
Поэтому зло раскрывается
человеку постепенно, - каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место,
чтобы раскрыть еще немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет все зло в
себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.
.
.
Из сказанного следуют две вещи.
1) Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в том, чтобы
Творец помог ему. Потому что если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи
Творца. Это называется, что у него нет кли, а нет света без кли.
2) Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть
причина того, что человек должен начать, а (Творец) не дает ему закончить.
Отсюда понятно то, о чем мы спрашивали: почему к праведнику приходят многие беды?
Потому, что когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с
Творцом, это вызывает у него появление кли. Потому что зла так много, - настолько, что не
может справиться с ним. И "от всех спасает Творец", но сам человек не может победить. И
так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у
него нет потребности. Поэтому Творец дает ему части его души и спасает, как сказано: "И от
всех спасает Творец".
Поэтому нужны две вещи:
1) чтобы были многие беды у праведника, - это кли;
2) затем (Творец) дает ему части его души и спасает.
В мире принято, что начинают просить у Творца, чтобы помог выйти из зла, и чтобы дал
душу на ту часть зла, которая уже осознана как зло. И почему Творец хочет, чтобы человек
раскрыл определенную меру зла, а затем Творец дает ему помощь? Так видимо человеку
следует быть.
.
При этом следует понять две вещи.
1) Что действительно Творец дает человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло
в нем, чтобы знал истину.
.
2) Но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путем отдачи. Поэтому
раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям,
которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.
.
Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли
и потребность, достойная того, чтобы поместить в нее душу, невозможно дать душе
половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: "Трое
участвуют в (создании) человека, Творец, отец и мать. Отец дает белое, мать дает красное,
а Творец дает душу".
И каждый конечно знает, что например, если бы отец и мать дали бы
только часть, то родилась бы только половина зародыша, то есть, если бы они дали только
часть, то родился бы зародыш без головы, - одно лишь тело.
Или наоборот - родилась бы
голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть, чтобы
дал душу на половину зародыша, и чтобы так родился? Разумеется, что нет такого глупца в
мире.
Так и в духовной работе, - в начале работы человек начинает работать в "белом".
Потому что отец и мать называются "родители", и они - причина рождения человека. Отец
называется "захар", то есть совершенство. И это называется "белое", - то есть, в этом нет
никакого недостатка (хисарона).
Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую
часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль
и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: "Кто идет, но
ничего не делает, - все равно имеет награду".
А затем он переходит в левую линию, называемую "красное матери",
мать называется "некева", то есть, хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них
есть намерение отдачи.
И тогда он видит истину, - насколько он далек от этого.
И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы
удостоился слияния с Творцом.
.
И человек надеется, поскольку у него уже есть две части, и
он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостает лишь того, чтобы
Творец дал свою часть, - то есть, чтобы дал душу.
.....
