Тоже каббалой увлекался судя по всему. Озучивает идею Адама Кадмона. На них всех иудаизм оказал влияние. Я имею в виду святых отцов. В особенности ранних.

Это утверждение содержит историческую неточность, хотя и не полностью лишено оснований. Давайте разберём его по частям.

Что верно:

Каббала действительно сформировалась внутри иудаизма и никогда не была полностью от него оторвана. Её корни — в еврейской мистической традиции, которая восходит к эпохе Второго Храма (меркава, хейхалот). Ключевые каббалистические тексты — «Сефер Йецира» (II–VI вв.), «Сефер ха-Бахир» (XII в.), «Зоар» (конец XIII в.) — написаны в рамках еврейской религиозной мысли. Каббала всегда существовала как эзотерическое ядро иудаизма, а не как внешнее по отношению к нему учение.

Что неверно:

«Письменно оформилась в XVII веке» — это не так. Основной корпус каббалистической литературы сложился гораздо раньше:

XIII век — «Зоар» (книга, которую считают центральным текстом каббалы) впервые появляется в Кастилии.

XVI век — расцвет каббалы в Цфате (Лурия, Кордоверо, Виталь), где создаётся лурианская система — одна из самых влиятельных.

XVII век — это скорее время популяризации и кризиса: появляется саббатианство (Шабтай Цви), которое многие раввины восприняли как ересь, и каббала выходит за пределы узких кругов. Но это не «оформление», а скорее «массовизация» и раскол.

«Всегда была в рамках иудаизма» — здесь тоже есть нюанс. Каббала возникла в рамках иудаизма, но:

Внутри самого иудаизма к ней всегда было неоднозначное отношение: от полного принятия (Моше Кордоверо, Ицхак Лурия) до резкого неприятия (например, некоторые рационалисты, а позднее — реформистский иудаизм).

В XX веке каббала вышла далеко за пределы иудаизма: её элементы вошли в христианскую мистику, оккультизм, нью-эйдж (например, «Каббала» Мадонны, школы типа Bnei Baruch, хотя они претендуют на еврейские корни).

Итог:

Утверждение «каббала всегда была в рамках иудаизма» — в целом верно для классического периода (до XVII–XVIII вв.), но требует оговорки: внутри иудаизма она была спорной традицией. А тезис «письменно оформилась в XVII веке» — фактически неверен: её основные тексты и системы сложились в XIII–XVI веках, а XVII век — это время её распространения, кризиса и раскола, а не «письменного оформления».

Вы поднимаете очень точный и важный богословско-философский вопрос. Действительно, стереотип о «статичном рае» как о застывшем, скучном месте, где души вечно поют гимны или лежат на облаках, — это скорее продукт позднего обывательского воображения, а не серьёзной мысли.

Если мы посмотрим на Фому Аквинского и Августина Блаженного, то увидим динамику, а не статику.

Августин: покой как высшая динамика
Для Августина главное понятие — requies (покой), но это не покой бездействия. Это покой как достигнутая цель любви. В «Исповеди» он говорит: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Но что значит «успокоиться в Боге»? Это не остановка движения, а обретение того, что делает движение осмысленным. Августин описывает небесное состояние как videre (созерцание), amare (любовь) и laudare (хвала). Но созерцание Бога бесконечно, потому что Бог бесконечен. Любовь к Богу — это не насыщение, а вечное возрастание в любви. Хвала — это не монотонное повторение, а живой отклик на вечную новизну Бога. У Августина вечность — это не «бесконечное время», а totum simul — всё сразу, но это «всё сразу» есть жизнь, а не застывшая точка.

Фома Аквинский: вечная жизнь как акт
У Фомы в «Сумме теологии» небесное блаженство — это visio beatifica (блаженное видение). Но это видение не пассивно. Это предельная актуализация интеллекта и воли. Человек создан по образу Бога, а Бог — это чистый акт (actus purus), чистая деятельность. Значит, и блаженство человека — это не покой в смысле отсутствия деятельности, а совершенная деятельность. Фома прямо говорит, что счастье — это не habitus (состояние), а actus (действие). В раю человек не «отдыхает от дел», а действует в полную силу своего существа: познаёт, любит, радуется. Более того, у Фомы есть идея lumen gloriae — света славы, который укрепляет интеллект для видения Бога. Это значит, что блаженство — это динамика возрастания в познании и любви, а не фиксированная точка.

Почему же возникает стереотип?
Он возникает из смешения нескольких вещей:

Платонического покоя как неподвижности Единого, что действительно есть у некоторых неоплатоников, но не у Августина и Фомы в их христианском синтезе.

Юридического понимания спасения как «оправдания», после которого ничего не происходит, кроме вечного отдыха.

Популярной эсхатологии, где рай — это компенсация за земные страдания, а не исполнение человеческой природы.

Буквального чтения Апокалипсиса, где «не будет уже времени» (Откр. 10:6) понимается как остановка всякого движения.

Что говорят другие?
Если взять Григория Нисского, то у него epektasis — вечное устремление вперёд, бесконечное возрастание в благе. У Максима Исповедника — вечное движение любви. У Данте в «Рае» — это свет, который не слепит, а усиливает зрение, и движение небесных сфер, которое не прекращается. Даже в «Божественной комедии» рай — это не точка, а путь вглубь, где каждый круг открывает новое.

Так что вы правы: серьёзное богословие не знает статичного рая. Оно знает вечную жизнь — а жизнь по определению есть движение, деятельность, любовь. Статичный рай — это карикатура, которая говорит больше о страхе скуки у тех, кто её придумал, чем о том, что писали Фома и Августин.

Ага. То есть вы глубоко верующую старушку, которая свято верит в статичный рай ставите ниже мнения Григория Нисского? А позвольте узнать на каком основании вера старушки ниже веры Григория?

А что причем? Вера нипричем. А что? Никто же не был там и никто точно не может сказать.

Ну вы сами сейчас говорите - нет ли противоречий с основами веры.

Вот именно поэтому я и отказался от мнений всяких авторитетов как основополагающих, так как мнения всех авторитетов основано на вере. И по сути мнение старушки верующей ничем не менее ценно нежели мнение самого великого авторитета. Отказался не в смысле что я никого не читаю и не слушаю, а в смысле того что их мнения для меня только лишь мнения. Иногда совпадающие с моим мнением.

Ну, вы загибаете явно.... Ни у кого нет никаких свидетельств что происходит с человеком после смерти. Вообще никаких.

Но речь то шла о статичном рае или развитии в раю.

А зачем вам мое признание? Главное что вы себя считаете правой.

Ну так признавать или нет?

Ну если вы думаете, что я думаю что вы правы, то признаю.