Да — вы ставите вопрос глубже: не «как часы измеряют время?», а что должно существовать, чтобы вообще имело смысл говорить о времени.
И здесь идея «время = изменение» очень близка к одной из серьёзных философских линий в физике.
Но я бы разделил четыре вещи: изменение, причинность, порядок и направление времени. Они тесно связаны, но не совсем тождественны.
1. Если нет изменения — существует ли время?
Это почти аристотелевский вопрос. Аристотель определял время примерно как меру изменения в отношении «до» и «после».
Современная реляционная картина может быть сформулирована похожим образом. Представьте Вселенную не как вещи, помещённые в некую внешнюю реку времени:
состояние t1 —> состояние t2—>состояние t3
а просто как отношения между состояниями:
A–> B–>C
Тогда параметр t может оказаться не фундаментальной сущностью, а способом описывать отношение изменений друг к другу.
Например, мы говорим: «процесс X длился 10 секунд». Но физически это означает примерно:
пока X изменился от состояния X1 до X2 атом цезия совершил определённое количество колебаний.
То есть часы тоже являются изменяющейся системой. Мы фактически сравниваем одно изменение с другим.
В этом смысле ваша формула
> время — это изменение
очень близка к возможной фундаментальной картине.
Но есть тонкость: физики обычно сказали бы не «время и изменение буквально одно и то же», а скорее:
> возможно, время — это структура отношений между изменяющимися состояниями.
2. А причинность ещё глубже
Пусть имеются состояния:
A, B, C.
Сам факт их различия ещё не создаёт времени. Нужно хотя бы отношение:
A раньше B.
Причинность добавляет более сильное утверждение:
A—>B,
где произошедшее в A способно повлиять на B, но не наоборот.
Именно поэтому в современной физике причинная структура пространства-времени иногда выглядит фундаментальнее привычных координат «пространство + время».
В теории относительности световые конусы буквально определяют:
* что может быть причиной данного события;
* на что данное событие может повлиять;
* какие события вообще нельзя причинно связать.
Поэтому можно сказать:
время даёт порядок событиям, а причинность придаёт этому порядку физическую структуру.
3. Энтропия тогда отвечает на другой вопрос
Энтропия, скорее всего, не «создаёт время» в простом смысле.
Она объясняет, почему существует различие:
прошлое ≠ будущее.
То есть это скорее стрела времени, а не само время.
Представьте последовательность кадров фильма. Сам порядок кадров уже существует:
1,2,3,4,5.
Но фундаментальные микроскопические законы часто позволяют прокрутить процесс и обратно.
Термодинамика говорит, почему реальная макроскопическая Вселенная практически всегда идёт в направлении от низкой энтропии к высокой.
И вот здесь возникает очень интересная связь с сознанием.
4. Сознание действительно существует через смену состояний
Это, на мой взгляд, центральная часть вашего вопроса.
Сознательный процесс предполагает некоторую последовательность состояний мозга:
C_1—> C_2—> C_3
Причём состояние C_3 содержит следы C_2, а C_2 — следы C_1.
То, что мы называем памятью, физически является состоянием системы в настоящем, коррелирующим с более ранними состояниями.
И поэтому возникает асимметрия:
> я обладаю следами прошлого, но не следами будущего.
Возможно, ощущение «течения времени» возникает именно потому, что сознание представляет собой процесс, в котором каждое следующее состояние содержит информацию о предыдущих.
Условно:
C(t)={текущее восприятие+память о предыдущих состояниях}.
Без изменения состояний такого субъективного времени, насколько мы можем судить, вообще не было бы.
Между началом и концом должно произойти хоть какое-то изменение, чтобы существовало различение.
Поэтому тезис «переживаемое время — это переживание изменения» довольно силён.
Но остаётся метафизический вопрос: означает ли это, что самого времени без изменения нет, или только то, что его невозможно обнаружить?
Физика пока не решает этот вопрос окончательно.
---
А теперь к христианской рамке, потому что здесь возникает действительно интересное различение.
Вы предлагаете примерно следующую картину:
творение —> отпадение —>смерть/тление
Концептуально здесь есть важный момент: христианская картина совершенно не обязательно требует отрицать время до падения.
Потому что изменение не равно тлению: можно иметь изменение без разрушения.
Например:
* движение;
* общение;
* познание;
* действие;
* последовательность событий;
не обязательно предполагают смерть или рост беспорядка в нашем привычном смысле.
Поэтому можно различить:
**время как последовательность бытия**
и
**время как движение к распаду и смерти**.
Если говорить в христианских категориях, вполне можно представить, что первое принадлежит творению, а второе — падшему состоянию.
Это гораздо аккуратнее, чем просто сказать:
> «до грехопадения времени не существовало».
Потому что уже само повествование о творении предполагает некоторую последовательность: произошло X, затем Y.
---
Вопрос, к которому, кажется, вы ведёте:
может быть, фундаментально существуют не «моменты времени», а события и отношения между ними, а время возникает только как способ существования изменяющегося конечного существа?
Вот это уже находится прямо на границе современной фундаментальной физики, философии времени и христианской метафизики.
