Информация об Анахате из инета:

Анахата — это четвёртая чакра в индийских духовных традициях (йоге, тантре). Её часто называют сердечной чакрой, потому что она расположена в центре грудной клетки, примерно на уровне сердца.
Что означает название
Слово «анахата» пришло из санскрита. Его переводят по-разному: «неударяемый», «непронзённый», «нетронутый», а ещё — «звучащий без удара» (от глагола an-hata — «не потревоженный»). В этом заложена идея высшего чувства: любви, которая возникает сама по себе, без внешней причины, не нарушая внутренней гармонии.
За что отвечает
Анахата считается центром, который объединяет разные аспекты нашей жизни. С ней связывают: способность любить и принимать любовь (в том числе безусловную); сострадание, эмпатию — умение чувствовать другого, не теряя себя; доверие, умение  выстраивать близкие и гармоничные отношения; прощение — способность отпускать обиды, не теряя достоинства; принятие себя и других; бескорыстие, великодушие.
При этом Анахата играет роль своеобразного «моста»: она балансирует энергии нижних чакр (связанных с базовыми потребностями, волей, страстями) и верхних (связанных с духовностью, интуицией, связью с чем-то большим).
Символика и атрибуты
Обычно Анахату визуализируют как лотос с двенадцатью лепестками. В центр вписаны два пересекающихся треугольника — один направлен вверх (символизирует духовный путь, высшее предназначение), другой — вниз (индивидуальные качества, ум). Вместе они образуют шестиконечную звезду. Цвет чакры — зелёный. Стихия — воздух.
Физические соответствия
На физическом уровне Анахата связывают с сердцем, лёгкими, всей грудной клеткой, а также с тимусом (вилочковой железой, которая находится в верхней части грудной клетки). Считается, что подавленные эмоции, хроническое горе могут проявляться телесно: напряжением в груди, затруднённым дыханием, проблемами с сердцем или частыми простудами.
Признаки дисбаланса
Когда с Анахатой что-то не в порядке, это может отражаться на разных уровнях:
При блокировке: сложности с доверием и близостью, накопленные обиды, ощущение одиночества даже в окружении людей, неумение принимать заботу, закрытость.
При гиперактивности: эмоциональная зависимость, страх одиночества, самопожертвование в ущерб себе, ревность, собственничество, размытые личные границы (когда чужие проблемы воспринимаются как свои).
Как работать с Анахатой
В йогических практиках для гармонизации этой чакры используют разные инструменты:
асаны (позы йоги), которые раскрывают грудную клетку;
пранаямы (дыхательные техники);
практику аджапа-джапы (повторение мантры без активных умственных усилий);
практики, развивающие эмпатию, прощение, благодарность.
Иногда в работе с чакрой используют кристаллы (например, розовый кварц, изумруд, хризоколлу).

Отредактировано VladK (2026-07-03 12:18:57)

Информация из инета:

Вишудха (или Вишуддха)

— это пятая чакра в традиционной системе чакр в индуистской и йогической традициях.
Где находится и какой у неё символ
Вишудха расположена в области горла — её часто называют горловой чакрой. Её связывают с щитовидной железой и горлом. Цвет чакры — голубой, элемент — эфир (пространство), биджа‑мантра (священный слог) — «ХАМ». У неё 16 лепестков в символическом изображении.
За что отвечает
Основные функции Вишудхи:
Коммуникация. Способность ясно выражать мысли, говорить правду и быть услышанным.
Самовыражение. Проявление себя через речь, творчество, письмо, пение и другие формы.
Истина и честность. Умение различать, когда и как говорить, а также способность слышать других.
Когда чакра считается сбалансированной, человек свободно и уверенно выражает свои идеи, умеет слушать и договариваться. При дисбалансе могут проявляться страх публичных выступлений, склонность к сплетням, трудности с формулированием мыслей или, наоборот, чрезмерная болтливость.
Практики, которые в традиции связывают с гармонизацией Вишудхи
Асаны йоги, раскрывающие горло и шею: например, поза рыбы (Матсиасана), Сарвангасана (стойка на плечах), мягкие прогибы и вытяжения шеи.
Дыхательные техники и мантры: пропевание слога «ХАМ» или другие практики, задействующие голос и дыхание.
Осознанная речь: работа над тем, чтобы слова были правдивыми, полезными и доброжелательными.

Сахасрара (коронная чакра) 

— седьмая чакра в традиционной системе чакр индийской философии и йоги.
Расположение: на макушке головы.
Цвет: фиолетовый или белый.
Символика: лотос с тысячей лепестков (отсюда и название: «сахасра» на санскрите — «тысяча»).
Значение: связь с высшим сознанием, духовностью, ощущением единства со Вселенной. В эзотерических представлениях она отвечает за просветление, понимание смысла жизни и реализацию предназначения.
В индуистской тантре и йоге сахасрара часто считается не просто одной из чакр, а состоянием за пределами системы чакр — точкой соединения индивидуального сознания с Абсолютом.
В некоторых современных течениях (нью‑эйдж) её трактуют как «приёмник» космической энергии и центр высшей интуиции.
Признаки гармоничной и заблокированной чакры (в эзотерической трактовке)
Гармония: ощущение внутреннего покоя, ясности, чувство смысла и целостности, открытость к новым идеям без цепляния за догмы.
Дисбаланс: чувство оторванности от мира, экзистенциальные кризисы, ощущение бессмысленности, либо, наоборот, уход в абстрактные теории без связи с реальностью.
Практики для работы с чакрой (в духовных и медитативных системах)
Медитации на свет или пустоту над макушкой.
Концентрация на тишине ума, наблюдение за паузами между мыслями.
Асаны и положения тела, способствующие вытяжению позвоночника и спокойствию (например, поза лотоса, шашанкасана, шавасана).
Мантры и звуки: часто используют звук «ОМ» как вибрацию, резонирующую с высшими состояниями сознания.

Отредактировано VladK (2026-07-06 15:12:37)

Не знаю, почему Ленский голубой цвет решил отнести к ХУМ, а красный - К ТАО в
кн. "Введение в многополярность", ч.4, "Многополярная йога", гл. 4 "Путь к системе Талгар"

???
Возможно и я что-то напутал.

Обычно в своих книгах тригон ГЖП (голубой, желтый, пурпурный) он относит к ТАО, а КЗС (красный, зеленый, синий) - к тригону ХУМ. Так, например, выглядит система ДАНА Ленского:

.

В принципе для двухполярного мышления здесь нет ошибки, т.к. одно существует против другого. Именно поэтому все изображения чакр симметричны, но в действительности это не так. Внутренние органы тела человека не расположены симметрично относительно вертикальной оси. Левая и правая сторона сущностно отличаются друг от друга так же, как отличаются "система эгоизма" и "система альтруизма" в двухполярной локе мышления. 

В кн. "Янтры" цикла "Система Талгар" Ленский пишет о ТАО, объясняя своему страшему брату Эдику:

ТАО “голубого" цвета - устремленное к жизнерадости и поддерживается уверенностью в беспредельности мира и своих жизненных сил. Такие люди с развернутой грудной клетки и втянутым животом. Они дружелюбны, но задорны. Они без отрицания, но уверенные.
Характер “желтого" цвета активен и обаятелен. Его обаяние от отсутствия личных надобностей, притязаний и уважения всех без исключения, но сочность и уравновешенность придают им статус солидных людей. На них можно положиться. Ты, наверное, уже заметил разницу между этими двумя. “Голубой" тип задорный, но плохой руководитель. Следующим в группе ТАО будет также характер с отличающимся стилем. Это - “пурпурный" тип людей.
- Ты применяешь цвета, - прервал Эдик. - Для чего это?
- Не только для удобства понимания. Эти цвета физиологичны и действуют соответствующим образом на людей так, что на характер можно воздействовать еще и цветом. Это с позиций тренировок и лечения. Итак, “пурпурный" - это искатель таинственного, нового и небывалого. Он не только любит загадочность, но и хорошо интуитивен. Интуиция у таких людей развита до уровня пророчеств. Они тонко чувствуют возможные срывы и необходимые изменения. Три характера взаимно добавляют друг друга. Эти типы людей никогда не войдут в конфликт. Их противоположностью является тройка закрытия.

Далее о тригоне ХУМ:

[b]"Красный" тип[/b] людей стремится к созданию комфортных условий, правильности и гарантированному покою. “Синий" тип людей ищет и ожидает соответствия с тем, как ему бы хотелось. Это ярко выраженный эгоцентризм. Если "красный" тип добился своего и утихомирился, то “синий" будет обеспокоен даже там, где его не касается, но происходит не так, как общепринято. Поэтому здесь заложена точность обоснований, теоремные доказательства. Здесь не только точное, но и болезненный глобализм. Если “красному" достаточно, что у него “как у всех", то “синий" будет ссылаться на "человечество", "народ", "космос", “прогресс" и другую глобальность.
"Зеленый" не нуждается в таких размахах. Ему нужно, чтобы было жизненно, мирно и покойно. Умиротворение и стремление к удовольствию поддерживается целевой устремленностью к умиротворению. Помнишь лозунг “Миру мир", а за стеной кулак для
тех, кто этот лозунг не примет. Все эти три характера тоже разделяются существенно. У каждого свои проблемы, свои пожелания, свои эмоции, свои болезни. Однако они дополняют друг друга и конфликтовать не будут. Если "красный" устремится к благополучию, то “синий" тут же подтвердит, что это правильно и нужно для всего человечества. "Зеленый" одобрит, что при этом настанет “Мир во всем мире".
Эдик рассмеялся.
- Очень похоже на характер нашего государства.
- Так оно и есть. Я уже говорил, что этими же свойствами обладают народы, животные, птицы, растения, микроорганизмы и регионы земли.

В переложении на систему ДАНА для телесного комоса и активного тригона ТАО (ГЖП) будет:
"Голубой" (АЛЛА) - "Светлый Ян", знак зодиака - "рыбы", знак года - "вол", меридиан "толстой кишки" (GI), "весна".
"Желтый" (АЛЛА) - "Высший Ян", знак зодиака - "рак", знак года - "змея", меридиан "тонкой кишки" (IG), "весна".
"Пурпурный" (АЛЛА) - "Малый Ян", знак зодиака - "скорпион", знак года - "петух", меридиан "трех обогревателей" (TR), "весна".

для активного ХУМ (КСЗ)

"Красный" (УНГ) - "Малый Инь", знак зодиака - "дева", знак года - "коза", меридиан "почек" (R), "осень".
"Синий" (УНГ) - "Пустой Инь", знак зодиака - "козерог", знак года - "свинья", меридиан "печени" (F), "осень".
"Зеленый" (УНГ) - "Высший Инь", знак зодиака - "телец", знак года - "кролик" (кот), меридиан "селезенки" (RP), "осень".

Отредактировано VladK (2026-07-08 13:46:31)

кн. "Введение в многополярность", ч.1 "Создание внутреннего мира"

3. МЕДИТАЦИЯ В СОМНАМБУЛИЗМЕ
3.1. Фильтр сознания имеет своим инструментом интеллектуальные построения. Это "сито" пропускает только двухполярные соотношения в их системе и иерархической, либо ценностной значимости. С одной стороны, это ставит нас в адекватность с постигнутым внешне-внутренним, а с другой - глушит процесс раскрытия.
3.2. По мере выключения этого "фильтра" увеличивается степень свободы внутреннего по отношению к внешнему Космосу.
Полное снятие "цензуры" происходит в третьей стадии гипноза - сомнамбулизме.
Теперь нет критицизма. Все воспринимается в сознании как истинное.
3.3. Истинностное галлюцинирование находится в "руках" ведущего, либо самого медитирующего.
Тема может быть задана заранее: контакт с "внеземными цивилизациями", общение с "инопланетянами", "высшим разумом", "высшей сущностью". "левитирование" и т.п.
Переубедить галлюцинирующего бесполезно, хотя бы из-за отсутствия знаний о сомнамбулизме.
3.4. Поскольку галлюцинации могут проходить лишь на достигнутом мировоззрении, то новизны в сущности они не содержат.
3.5. Однако произвольно медитирующий представляет собой внутренний Космос в распоряжение любому энергоинформационному потоку и может стать объектом для постороннего вмешательства, либо экспериментирования.
Это особенно должны учитывать легковнушаемые и медиумы в целях сохранения своего психического здоровья.
3.6. Созидающее медитирование ставит заслон вмешательству, развивая гармоничность и согласованность всех процессов.
3.7. По мере тренировок наступит момент, когда вы безболезненно сможете настраиваться на любой энергоинформационный поток. Но это впереди.
Часто приходится сталкиваться с тем, что люди много знают, но не владеют тем, о чем без умолку говорят, а подчас и горячо рекламируют. Знают о своих внутренних органах но не воспринимают их напрямую. Знают о разновидностях пульса, но не слышат его. Знают об энергетических меридианах и чакрах, но только на словах. Знают об экстрасенсорике, телепатии, биоэнергетических связях, но только машут впустую руками.
Взявшийся за освоение внутреннего Космоса не минует стадию познания. Однако познание всего лишь преамбула, всего лишь исходный ручеек перед лицом океана, который содержит в себе внутренний Космос.
Многое будет, что вы не сможете выразить словами, постигая необъятное. Еще будет больше того, чем вы сможете владеть. А сейчас вы должны найти в себе мудрость перешагнуть через поток суетливой разнообразной литературы, призывающей к "тайным" и "магическим" знаниям

Я не настолько наивен, как считает @Владимир, чтобы игнорировать практику в изучении ТМ. "Впустую руками махать" не имею привычки. В ТМ, как я понял, ОСОЗНАНИЕ, т.е. "мир ума", имеет глобальное значение, т.к. "владение" подразумевает не какие-то магические фокусы, а вполне сознательное управление "телесным космосом". Но и сам термин "управление" можно понимать двояко.

Если взять, к примеру, образ геймера и программиста, написавшего игрушку, то кто из них "управляет" игрушкой: геймер добившейся высоких результатов в ее освоении, но ничего не смыслящий в программировании, или программист, знающий досконально, как устроена игрушка, но являющийся слабым игроком в нее?
Ясно одно, что знание устройства игрушки изнутри программистом дает некоторые преимущества в ее освоении, но это знание никак не гарантирует хороших результатов в умении играть. Как говорит Ленский, тысяча маляров (я бы добавил и дизайнеров) не смогут нарисовать картину художника даже среднего уровня.

3.2. Сушумна - это третий канал спинного мозга. Она пронизывает нитью все чакры, начиная с Муладхары.

Из инета о Сушумне:

Сушумна (санскр. सुषुम्णा, IAST: suṣumṇā — «солнечный луч») — это центральный энергетический канал (нади) в системе представлений йоги и тантры. Он проходит внутри позвоночного столба, в пространстве, соответствующем спинномозговому каналу.
Где находится и как устроена
Сушумна берёт начало у основания позвоночника, в месте расположения кундалини (в муладхара-чакре), проходит вдоль спинного мозга и завершается на макушке головы, в сахасрара-чакре. В районе сахасрары канал разделяется на две ветви: переднюю (через аджня-чакру к брахмарандхре) и заднюю (через затылок к той же брахмарандхре). Этот участок иногда называют «пчелиной пещерой» (бхрамари гуха) или «десятыми вратами».
Внутри сушумны, подобно вложенным матрешкам, проходят три более тонкоматериальных канала:
Ваджра-нади (или ваджрини-нади) — сверкающая, как Солнце.
Читтрини-нади — бледная.
Брахма-нади — сияющая неземным сверканием. Именно по этому пути, согласно учению, пробуждённая кундалини восходит к сахасрара-чакре.
Роль в энергетической системе:
В обычной жизни сушумна находится в «спящем» состоянии, а энергия активно течёт по двум другим главным нади — иде и пингале, которые обвивают центральный канал слева и справа соответственно. Вместе они образуют юкта-тривени (связанное соединение).
Сушумна считается каналом настоящего момента и чистого сознания. Именно по нему, согласно тантре, поднимается сила кундалини. Считается, что сушумна открывается только при условии равновесия между идой и пингалой. Когда поток воздуха в обеих ноздрях становится одинаковым, наступает состояние сандхьи (соединения), которое соответствует качеству саттвы — гармонии и ясности. С точки зрения нейрофизиологии, активация центрального канала может соответствовать состоянию когерентности мозга, когда полушария работают синхронно.
В йоге и тантре одной из главных задач практики является очищение каналов, открытие чакр и перенаправление энергии из боковых каналов в сушумну. Это, как считается, ведёт к углублению осознанности, пробуждению кундалини и, в конечном счёте, к освобождению (мокше).
Практики для активации
Для пробуждения сушумны используются различные методы:
Асаны (например, пасчимоттанасана).
Пранаямы (в частности, нади-шодхана пранаяма).
Мудры и медитации с визуализацией потоков.

3.7. Аналогичное происходит при обращении внимания внутрь.
Теперь "слепленное" в два узла "инь" и "ян" Аджни, начинает расслаиваться на полярные состояния.
3.8. Таких расслоений мы имеем два вида.
3.9. Это "инь-ян" в меридианном Космосе, с его центробежно-центростремительным и различиями и формирующее образование новых дхарм в самой нейронной среде.

Поскольку нет трехполярных слов, то приходится прибегать к аналогиям. Дхармы в семени дерева и во взрослом дереве различаются. Формирование "телесого космоса" начинается с двухполярности "Инь-Ян", где Инь не является зеркальным отражением Ян, их отличия более конкретные и глубокие.

3.10. О меридианном различении и этом подготовительном к инструментальным действиям постижении сказано в Частях 1, 2, 3. Меридианное различение готовит мир для чакр.
3.11. Чакры объединяют различаемые ими энергоинформационные потоки. Так они развивают себя.
3.12. Сушумна, через Кундалини Шатки, приводит их в Единство, пронизывая и согласуя.
3.13. Это Единство имеет свое выражение в появлении новых дхарм.
Так чакры становятся носителями единовременного разнополярья, аналогично физическому магниту, содержащему в себе два полярных выражения.

Сушумна согласует левую и правую линии подобно трем линиям в Древе Сфирот в каббале. "Короной" является  Сахрасрара, а три линии идут от Аджны, подобно тому, как в АК мы имеем только одну линию, а три появляются только во втором сокращении. Правая и левая линия ("милосердия" и "суда") в древе сфирот тоже симметричны, хотя и здесь вряд ли можно говорить о зеркальном отражении, как + и - .

3.14. Из меридианного Космоса каждая чакра видит только свое.
В отличие от этого. Сушумна преломляет в нейронный мир информацию так, что там на своем материале, на своей основе рождаются новые дхармы, хотя источником были двенадцать видов двухполярных "инь-ян" разновидностей их.

Семь чакр согласуют между собой 12 меридиан. Числа 7 и 12 - числа сакральные. 7 нот гаммы согласуют между собой 12 музыкальных интервалов, 7 церквей в НЗ в кн. Откровение приводят 12 колен израилевых в ЦБ - в Новый Иерусалим через 12 жемчужных ворот по три с каждой из сторон квадрата, т.е. получаем 4 тройки, как в Анахате. В каббале исправляются 7 мэлахим, упавших и разбишихся после ЦБ. Это происходит в 12 парцуфах мира Ацилут.

Число семь - число разобщенности, а единство образуется в Сушумне путем согласования всех 12 меридиан, что приводит к образованию новых дхарм. Сушумна в ТМ аналог мира Ацилут в каббале. Согласование всех чакр возможно только в мире ума (в нейронной среде) через осознание, а каждая чакра имеет вполне конкретную ("здесь и сейчас") свою локу полярности.

О Пратьяхаре из интета в формулировках ИИ:

Пратьяхара (санскр. pratyāhāra — «отбрасывание», «отвлечение», «отстранение») — это практика в йоге, которая заключается в осознанном отвлечении чувств от объектов внешнего мира и перенаправлении внимания внутрь себя. Это пятая ступень в классической восьмиступенчатой системе йоги Патанджали, которая служит мостом между внешними практиками (асанами, пранаямой) и внутренними (концентрацией, медитацией, самадхи).

Суть практики
Основная идея пратьяхары — научиться не быть рабом внешних стимулов (звуков, образов, запахов), а обрести внутренний фокус и осознанность. Это не подавление чувств, а их осознанное отстранение, подобно черепахе, втягивающей конечности под панцирь. При этом органы чувств продолжают воспринимать внешний мир, но уже не позволяют ему нарушать внутреннее состояние.

Зачем нужна пратьяхара?
Эта практика позволяет:
Высвободить психическую энергию. Обычно много внимания и ресурсов тратится на обработку внешних раздражителей. Пратьяхара помогает собрать внимание в точку, чтобы направить его на внутренние процессы.
Создать основу для глубокой концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна). Без умения «отключить» чувства от внешнего мира медитативные состояния будут поверхностными.
Развить самообладание и внутреннюю устойчивость. Это помогает не зависеть от сиюминутных удовольствий или неприятностей, обретая более целостное и спокойное состояние сознания.
Научиться наблюдать за своими мыслями и эмоциями со стороны, а не быть ими поглощённым.

Как можно практиковать?
Вот несколько техник, которые помогают развить пратьяхару:
Сенсорное отстранение. Сознательно ограничивать воздействие одного или нескольких чувств: закрыть глаза, использовать беруши, создать тихую обстановку.
Осознание дыхания. Сосредоточение на вдохах и выдохах помогает закрепить внимание в одной точке, отвлекая от внешних раздражителей.
Повторение мантры. Ритмическое произнесение священных звуков или фраз успокаивает ум и перенаправляет внимание.
Созерцание тишины. Можно отслеживать моменты тишины среди внешних звуков и концентрироваться на них.
Наблюдение за потоком мыслей. Не вовлекаться в мыслительный процесс, а просто фиксировать приход мыслей, не привязываясь к ним.
Осознанность в повседневной жизни. Например, полностью погружаться в процесс еды, общения или работы, не отвлекаясь на посторонние мысли или гаджеты.

Что важно учитывать?
Пратьяхару лучше осваивать после подготовки. Асаны укрепляют тело, а пранаяма (контроль дыхания) успокаивает ум — без этого этапа практика может быть поверхностной.
Это активный, волевой процесс. Он требует концентрации и дисциплины, а не пассивного расслабления.
Важно сохранять баланс. Нужно уметь и погружаться внутрь, и оставаться в контакте с внешним миром, избегая крайностей.
Успеху в практике способствуют умеренность в питании, терпение, воздержание от необдуманных поступков и уединение.
Препятствовать практике могут неудобная поза, переутомление, скрытые желания и сильная привязанность к мирским делам.

Вывод
Пратьяхара — это не про бегство от мира, а про умение собрать внутренний фокус. Она учит не быть заложником сенсорного шума, чтобы из состояния осознанности можно было глубже познавать себя и двигаться к более высоким духовным целям.

Каббалистические термины ничем не лучше каких-то иных терминов иных учений. И в этом смысл прочтения Торы "Лишма" и "Ло лишма". Каббалистами не рождаются, а становятся. Поэтому и глава "Мир молчания" у Ленского написана словами, которые нуждаются в трактовке того, кто читает.

Трактовка тех же самых восточных терминов у Ленского в ТМ отличается от того, что дает ИИ. Но эти отличия надо показать, для этого я и всегда привожу слова ИИ, как пример двухполярного и линейного прочтения одних и тех же терминов. Это же я пытался тебе сказать, когда мы спорили об использовании Ленским китайской концепции У-Син.

В отличие от той же "Сушумны" термину "Прятьяхара" Ленский уделяет гораздо больше внимания, т.к. нет иного пути к "перерождению" и получении "второго интеллекта", а значит и к многополярному мышлению.

Например:
из кн. "Практика монастырей"

Пратьяхара монахов не использует память. Люди Запада используют материалом для сознания память. Пратьяхара использует эмоциональные переживания. Люди Запада используют предметность. Поэтому их ум имеет механические связи между объектами. Они переживают систему отношений между объектами. Это называется «думать». Набор систем отношений и есть знания людей Запада. Переживания пратьяхары можно сравнить с едой за столом; пока есть еда во рту, есть её вкус, с прекращением еды вкус исчезает. Не удивительно, что в пратьяхаре используются только мгновенные органы.

Может ли мир ума вызывать эмоции? Конечно, может. Но пратьяхара призвана вызывать новые эмоции, а не использовать закрепленные в памяти двухполярного ума. Образы и аллегории органов непосредственного восприятия во вкусе еды за столом, используемые в этой цитате, говорит о том, что пратьяхара отключает ум. Это и есть необходимое условие для сброса двухполярного и линейного интеллекта, чтобы выйти из состояния замкнутости ума. Каким образом это сделать и возможно ли? Да возможно, но можно это делать осознанно, а можно стихийно.

Из курса лекций 1996г. в МБА:

Когда вы отключаетесь от внешнего и воспринимаете сами себя, в древней Индии это упражнялось и называлось пратьяхарой. Когда теперь кто-то благодаря стихийному своему движению и приглашению, натягиванию всей сущности в эту сторону через разные газеты наподобие «На грани невозможного» или журналы, как «Оракул», когда постоянно ускоренный процесс сюда идет, рано или поздно у любого человека может произойти пратьяхара. Она нетренированная, а желаемая, она несет в себе жажду человека хоть к чему-то приобщиться такому особенному: вот и этот что-то видит, а этот что-то слышит, и этот что-то имеет. Так, не тренируясь, в пратьяхару входят стихийно те люди, которые к этому устремлены в своих мечтах и желаниях. Я сторонник того, что раз пратьяхару не миновать, чтобы в нее входили осмысленно и тренированно. Это для того, чтобы все-таки этот рубеж взять, либо из этого качества все равно сделать жизненность.

Все идет от намерений и веры. Поскольку все мы знаем что такое зрение, слух и прочие органы непосредственного восприятия, то можем анализировать ощущения от них, погружаясь в мир собственных ощущений. Это никакого отношения не имеет к научному, умственному представлению о том, каким образом человек воспринимает внешний мир.

Осязание у нас с вами обыденное: подул ветер, холодная или теплая вода, пощупали что-то, но все это внешнее. Теперь представьте себе самоосязание, оно у вас бывает, когда вы потянетесь или когда вы смеетесь. Когда вы потянетесь, то в сторону раскрытия, когда смеетесь — в сторону закрытия, когда вас пощекотят где-нибудь. Итак, самоосязание — это уже пратьяхара. Восток к ци-гуну подошел неслучайно, занимаясь вопросами пратьяхары, то есть самовосприятия, не могли проскочить осязания, его освоили в основном в Чань-буддизме, начиная с Тянь-Шаня и потом через Алтай по всему Китаю и в Японии. Так появился ци-гун, так появилась КИ или ЦИ, ЧИ, которая построена на осязании.
Пратьяхара зрения в основном использовалась в Индии, ею пользовался очень сильно Шива, используя дыхательный анализатор, вкладывал в него законы зрения. В последствии в Китае в концепции У-Син пратьяхарой зрения стали пользоваться для наработки свойства осязание вывести на уровень законов зрения. Осязание, которое у нас с вами можно располосовать как бы на самовосприятие различных свойств, их опять окажется двенадцать, при композировании, при сочетании на уровне зрения там, в пратьяхарном самовосприятии появляется свойство видеть телом как единым общим глазом. Итак, либо осмысленный, либо стихийный ход. Наш с вами методологический подход в любом случае упирается в пратьяхару.

Пратьяхара - это не "восточная практика", как говорит ИИ. Каждый человек, который не пренебрегает эмоциями, а пытается их анализировать, систематизировать, погружаясь в мир ощущений неосознанно совершает пратьяхару. Другое дело, что на Востоке это нарабатывалось в течение тысячелетий. Здесь есть свои законы управления, которые открыли на Востоке.

Отредактировано VladK (2026-07-17 12:09:49)