Эпизод 6. Павел - евангелист. Часть 3

Обращаясь к язычникам, Павел заявляет:

Начиная свою речь, он стразу ставит в тупик фразой, которую поставил во главе исповедания: "не свободен ли я?"

Неужели это так важно, что он ставит это выше апостольства?

Запомним это; оно понадобится позже.

Далее, Павел продолжает:

1. Власть есть и пить.

В исходнике стоит "ексоусиа", описывающая предоставленную возможность, право, власть.
Значит, речь о такой пище которая им не принадлежит, ибо на своё право не требуется.

Отсюда возникает связь с последующими словами -

Павел говорит о питании от того плода познания, который произвели ученики над которыми он потрудился.

Ещё, ниже:

В номинальном христианстве всё это низведено до вещественных начал, когда служители церкви находятся, фактически, на содержании паствы, имея долю от десятины и прочих приношений.

Но если мы вернём сказанное в истинное положение духовного смысла, то речь о такой духовной пище и питии, которое приносят к Господу, а служители имеют на неё право в употреблении. 

Почему имеют право? Потому что являются соработниками у Бога в деле проповеди Слова.

Сея Слово, они рассчитывают на урожай познаний, от которых питаются.

А что значит "питаются"?

Поскольку проповедник - соработник у Бога, то посеянное им Слово подразумевает урожай познания приносимый как во имя Бога, так и во имя проповедника.

Пример.
Давайте посмотрим, что происходит со смысловым образом Иисуса Христа, когда Он воскрес в новом разумении:

Итак мы видим, что Его образ НАПИТЫВАЕТСЯ смыслами, когда его всё лучше и лучше понимают, разумеют, соотнося со Словом написанным.

Схожим образом, ПОНИМАНИЕ Павла как проповедника, есть напитывание его богословского образа пищей и питием.

Таким образом, проповедуя Слово, проповедник имеет право рассчитывать на ответную реакцию, когда по мере познания сказанного им, его будут понимать по правде и истине, тем самым напитывая его образ смысловой пищей и питием.

Но что же мы видим в действительности?

Павел отказывается от пищи и пития, - то есть, фактически, от напитывания его образа через познание и исследование его проповеди по Слову написанному.

А это значит что Павел самоупраздняется как учитель.

Что происходит?

Ответ кроется в направлении познания.

Благовестие для Иудеев, как мы помним, относится к силовой линии познания "отвне - вовнутрь", от плоти и крови Слова - к свойствам Бога.

Это сфера ответственности закона, регулирующего толкование Писания, и Павел, говоря о доле проповедника от благовестия, ссылается на закон:

Но благовестие для язычников отличается от благовестия для Иудеев.

Эти отличия заставляют Павла сравнивать себя, как апостола язычников, с теми апостолами которые работают с Иудеями:

Мы уже говорили и приводили пример, что упрощённое Благовестие для язычников оперирует сугубо свойствами Бога, без привязки к Писанию, делая из свойств опору в вере.

А благовестие для Иудеев - более усложнённое, так как сочетает свойства Бога со Словом написанным - см. проповедь Иудеям в Деяниях гл. 2 и 3.

Ссылки на Слово написанное - то есть плоть и кровь - добавляют к евангелисту функцию учителя Писания, что и востребует его понимания, как учителя духовных мужей - учеников, то есть напитывание его богословского образа пищей и питием.

Но поскольку благовестие для язычников не располагает ссылками на плоть и кровь Слова написанного, то и напитывание богословского образа Павла пониманием по Слову написанному, не требуется.

Безусловно, со временем, когда язычники начнут контактировать с Писанием, от Павла понадобятся функции учителя Писания.

Но вначале, когда Павел действует исключительно как евангелист язычников, он упраздняет себя как учителя.

Между прочим, это подразумевает отказ не только от пищи и пития, но и от доли в десятине, когда учитель Писания, будучи соучастником Мелхиседека (ибо мужу глава Христос), имеет долю от приносимого Христу опыта познания Слова написанного:

Другими словами, доля учителя от десятины, подразумевает размен поданного ему учеником - на объяснения с позиции знания Бога как единого.

Самоупразднение Павла как промежутка между учениками и Христом, он и называет свободою, ставя её выше апостольства.

Действительно, евангельская проповедь к язычникам, обручает их не учителю, а Христу:

И далее мы рассмотрим, к чему приводит это самоупразднение.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-05-02 09:36:54)

Эпизод 6. Павел - евангелист. Часть 5

Блуд с женою отца

Коли зашла речь о женской стороне Писания, воспользуемся подходящей возможностью, и рассмотрим одно из самых одиозных языческих толкований посланий Павла.

Это толкование связано с данным местом:

Номинальным толкователям языческого толка не остаётся ничего другого, как утверждать, что сын спит с женою своего отца, а вся (!) церковь это не просто одобряет, а гордится (!!!) этим.

А Павел как будто издевается, и повторяет ещё раз:

И в общем, этот бред им приходится подгонять под особую распущенность жителей языческого Коринфа, которая перекочевала в церковь, и стала в ней предметом всеобщей гордости.

И при этом, надо как-то впихать языческую распущенность под замечание Павла, что такого блуда не наблюдается (!) у этих самых язычников.

Вообще, это место является одной из иллюстраций беспомощности номинальных толкователей перед странностями текста, - которые, напомним, создаются намеренно как подсказки и двери для проникновения за языковую завесу.

Но что в действительности происходит в Коринфе?

Послание к церкви Коринфа смоделировано с учётом имени "Коринф", которое по данным источников, может происходить от сочетания слова "сытость" и "окружать, наполнять".

Сравним:

Ещё:

Изобилие даров, познаний, откровений, проявлений, на фоне плотского состояния верующих (1-е Кор.3:3,4) и отсутствия зрелых братьев способных контролировать процесс, привело к появлению духовных экспериментов, импровизаций, извращений, мудрствованию сверх написанного.

В частности, стало происходить следующее:

Ещё:

Выделенное цветом высказывание Павла, что они только служители и соработники у Бога, выводит нас на понимание, что Коринфяне воспринимали Павла, Кифу, Аполлоса далеко не только служителями и соработниками у Бога, - а стали их обожествлять, превознося до уровня святых заступников и небожителей равных Христу, хвалясь и защищаясь их именем друг перед другом.

Знакомо? Более чем. Культ "святых" угодников, заступников, и покровителей на небесах - типичный пример язычества, склонного по своей природе искать очеловечивания любых связей с Богом.

Но это только пол дела.

Закончив обличение за подобные склонности к антропоморфизму, Павел переходит к его последствиям:

Теологическая интерпретация термина "жена отца" облегчается имеющимся конекстом, когда на протяжении четырёх глав Павел обличает превозношение коринфянами духовных отцов - к коим причисляет и себя - до уровня богов небожителей.

В непосредственной близости от упоминания блуда с женою отца, Павел заявляет:

После этого, сказав что он придёт к возгордившимся, и испытает их не в слове а в силе (стихи 17-21), Павел переходит к жене отца.

Статус духовного отца уравнивает Павла с Авраамом, который имел жену и наложницу.

Обе, по изъяснениям Павла, представляют собой Слово написанное (см. Галатам 4:21-31), которое читают либо по Сарре (Новый завет), либо по Агари (Ветхий завет).

Соответственно, послания Павла есть не что иное как жена отца.

На этом фоне Павел, называя себя отцом Коринфян, призывает подражать ему так же, как он подражает Христу.

А что происходит, когда ему подражают не так же, как он - Христу? Тогда "я - Павлов", превращается в подражание Павлу как апостолу и проповеднику.

И остаётся дело за малым: взять в оборот его послания, то есть его жену, и иметь их так, будто они твои.

Так рождаются подражатели, возомнившие себя Павлами, и перенявшие у него не только манеру речи, проповеди, рассуждений, свидетельства, и учительства, - но считающие себя избранными, требующими к себе отношения как к духовным отцам.

Знакомо ли это? Более чем! Грешат человеческим подражательством все конфессии, порождая самозванных отцов и "великих" проповедников. Все хотят, чтобы у них были свои Павлы, Кифы, Аполлосы. А когда появляются - хвалятся этим.

Теперь встаёт на своё понятное место тот факт, что Коринфяне "возгордились" и "хвалятся" тем человеком, который имеет жену отца. Ещё бы: у нас появился свой Павел!

А всё начиналось с наивного "я - Павлов".

Наконец, обретает понятный смысл и замечание Павла, что такого блуда нет даже у язычников.

Ну вообще-то за такой плагиат наследия, в среде язычников можно схлопотать наказание, попасть в темницу, или лишиться головы, когда вас изобличат, например, в среде придворных учёных, или философов, за воровство образа, учения, и положения в обществе.

Делаем выводы.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-05-05 07:16:14)

Эпизод 6. Павел - евангелист. Часть 7

Продолжая разъяснять свою позицию отказа от права принятия пищи и пития, Павел приводит целый список примеров:

Ещё:

Итак Павел ссылается на повеление Господне, чтобы проповедующие Евангелие, жили от Евангелия.
Кому проповедующие?

Проверяем:

Смотрим, откуда берётся пропитание:

Итак мы видим, что условие напитывания евангелиста разумением его слов, работает при проповеди Евангелия причастникам Писания, а значит закона.

То есть повеление Господне евангелистам жить от Евангелия, работает когда оно проповедуется подзаконным.

Вот почему Павел ссылается на закон:

Как мы говорили ранее, Евангелие для подзаконных имеет ссылки на Писание, - в отличие от Евангелия для язычников.

Поэтому подзаконные будут требовать доказательств, пояснений, комментариев.

Отсюда, евангелист подзаконных, будет вынужден включать режим учителя мужей (не жён!) - то есть объяснять, учить, и доказывать.

Соответственно, он должен принять ответную реакцию, выслушать, - как они поняли его слова, что и составляет его пищу и питие.

В итоге, "Евангелие с пояснениями" либо принимают, либо нет.

Всё это описано в примерах, где Павел как евангелист, работает с подзаконными:

Что же происходит, когда, наоборот, нужно идти "на путь к язычникам"?

Очевидно, что в этом случае ссылки на Писание при проповеди Евангелия - бесполезны. Язычники не знают Писаний.

Поэтому Евангелие для язычников не содержит ссылок на Писание, и, как выше мы рассматривали пример такой проповеди - оперирует универсальными вопросами познания Бытия, и своего места в нём.

Давайте предположим, что Павел решается подключить язычников к Писанию.

Они начнут читать, а он будет учить, дабы снабдить Евангелие для язычников подробностями, и вообще приблизить его к Евангелию для Иудеев.

Что тогда?

На самом деле, Павел сам делает такое предположение, и описывает его последствия:

То есть, если он начнёт так делать, возникнут "преграды" евангелию.

В исходнике за этим дипломатичным словом скрывается уникальное, употребляемое только здесь, слово "егкопэ".

Оно писывает преграды в виде трещин, расселин, и леса.

Для Писания эти термины представляют собой классическое описание буквализма, и провалов в разумении, отчего становятся совершенно понятны перспективы язычников, впервые погружающихся в Писание.

Далее Павел продолжает:

Итак Павел желает иметь награду. Какую?

В следующем стихе (который мы уточняем, внося опущенные слова из исходника, и убирая прибавленные) он отвечает на этот вопрос так, что возникает впечатление, будто он не отвечает:

Комментаторы номинального богословия дружно делают вывод, что награда Павла - в безвозмездности, и тем самым обнуляют вопрос, замыкая его на самого себя.

Ведь Павел заявил - я проповедую безвозмездно, чтобы получить награду. А комментаторы добавляют: его награда - в безвозмездности. Получается абсурд.

Выход из этого замкнутого круга для таких комментаторов один - изучать духовный смысл терминологии Писания, и духовные смысловые связи.

Мы же, для начала посмотрим на то что сказано чуть выше слов о возмездном и безвозмездном благовестии:

Термин "похвала" обозначает в Писании приближение к Богу в познании.

Кто-то хвалится плотию, что через неё и посредством неё приблизился к Богу.
А кто-то хвалится Христом, и всем что даёт Христос.

Теперь ситуация меняется, и мы узнаём что безвозмездная проповедь Евангелия приближает к Богу в познании, в отличие от возмездной, которая названа "необходмой обязанностью" и "исполнением вверенного служения".

Далее, внимательный исследователь обнаружит, что и это ещё не всё.

После рассуждений о желании получить награду, Павел вновь делает пояснения, венчая их выводом:

Выходит, суть награды Павла, приближающей к Богу в Его познании - это стать частью Евангелия (!!!).

Этот тот уровень, когда ты становишься именем нарицательным, приобретая черты того или иного свойства Слова Божия.

В нашем случае, спустя несколько глав этого же послания, Павел подробно показывает, как выглядит "соучастие" в Евангелии:

Павел излагает Евангелие, организованное вокруг трёх линий познания: вера (Кифа), суд (Иаков), милость (Павел).

Так Павел получил свою награду - стал Словом Благодати, входящем в Евангелие.
И это - исполнение обетования Иисуса Христа:

Это слово, описывающее возрождение в новый мир, переносит нас в реальность Слова Божия, где имеется двенадцать Его аспектов или свойств, в которые преобразуются те, кто последовал за Христом до конца.

И всё же, когда двенадцать апостолов преобразуются в двенадать аспектов или свойств Слова Божия, - это лишь фиксирует истинную реальность Писания, в которой нет и никогда не было никаких исторических биологических апостолов, потому что Само Слово Божие является Апостолом в условных двенадцати проявлениях.

Казалось бы, что может быть выше этого? Павел достиг вершины, стал Словом Благодати, подтверждая это ещё раз в исповедании к Филиппийцам:

Тем не менее, мы снова напомним, что имеется нечто, что Павел поставил впереди вышнего звания Апостола:

Он ставит свободу от всех, впереди апостольства. А подобного рода свобода, когда он ни от кого ничего не берёт, отказавшись от линии получения, возводит его свободу в состояние самодостаточности.

Почеркнём ещё раз: это не просто свобода, а самодостаточность.

Действительно, если в пакибытии ты пребываешь как Слово Благодати, то Благодать не нуждается в получении той самой пищи и пития, когда проповедующий Евангелие для подзаконных включает режим учителя, ожидая напитывания его учения ответной реакцией, отчётом о познании.

Благодать постоянно подаёт и подаёт всё потребное для познания и духовного роста.

Фактически, получается, что из трёх составляющих Евангелия - суда, милости, и веры, - именно Милость должна быть свободна от всех.
Иначе, вышняя почесть звания Слова Благодати во Христе Иисусе, не реализуется.

Исходя из сказанного, становится понятна логика его рассуждений:

Становятся понятны его намёки о наименьшем из апостолов, достигшем большего чем другие:

Напомним, что эти слова входят в Евангелие, которое изложил Павел.

Поэтому нужно понимать, что не какой-то там исторический биологический Павел потрудися больше других апостолов, а сама Благодать имеет такую самодостаточную эффективность, что охватывает всех.

Таким образом, описывая свои свойства в пакибытии, Павел предлагает следующее их соотношение: Благодать - свободна от всех - самодостаточна - подаёт всё потребное для духовного роста - охватывает всех участников познания Бога.

Прервёмся, чтобы рассмотреть как это реализуется на техническом уровне. Рассмотреть, и содрогнуться от величия разверзающейся картины премудрости Божией.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-05-18 04:47:11)

Эпизод 7. Павел в пакибытии. Часть 2

Итак на законных основаниях, предоставленных самим Писанием, мы рассматриваем Павла в пакибытии, где он сливается со Словом Благодати в одно, становясь одним из аспектов Слова Божия, - что является почестью вышнего звания во Христе Иисусе.   

Теперь свойства Павла есть свойства Слова Благодати, и наоборот. А Слово Благодати - это его послания.

Примечательно, что Павел говорит о передаче братьев - учеников, под учительство Слова Благодати в послании к Ефесянам, напомним:

Ефесская церковь - первая из семи церквей в Откровении Иоанна, за которыми закреплено семь этаов духовного роста в познании Иисуса Христа.

В этой связи напомним ещё раз, что Павел как духовный муж, не имеет жён - учеников, но только братьев - учеников.

В такой позиции, он не вклинивается в иерархию, в которой мужу глава Христос, где мужи - те самые братья ученики.

Здесь он выступает как советчик, мудрец, соработник Христу в деле помощи братьям, которые находятся под главою Христа.

Всё это можно смело переносить на свойства его посланий, которые ныне являются нашим апостолом Павлом, и учителем мужей, соединяя нас не с Павлом, а со Христом, потому что Павел является изготовителем палаток Христовых.

Вспомним, что Павел свободен и самодостаточен, не имея зависимости от подаяний пищи и пития, когда учитель вызывает ученика на доклад о проделанной работе в понимании преподанного, что и является пищей учителя.

Разумеется, эта свобода и самодостаточность относится в первую очередь к Благодати, а значит - и к его посланиям, к Слову Благодати.

Послания Павла самодостаточны, и содержат полный круг откровений, обслуживающих семиступенчатый путь познания Иисуса Христа.

Сравним, осуществляя перенос сказанного в цитате - на его послания, а также имея в виду что семь церквей Иоанна относятся к духовной Асии:

Здесь сказано более чем внятно и подробно, что послания Павла содержат всё потребное, полный круг откровений и помощи для прохождения пути духовного роста, начиная с первой ступени духовной Асии - Ефеса.

Этим они, безусловно, отличаются от посланий других апостолов, у которых стоит иная задача, обусловленная теми свойствами Слова, которые закрелены за ними в пакибытии:

Внешняя структура посланий Павла выстроена по принципу стола, где во главе стола, ближе ко Христу, сидят язычники - Римляне, связанные с научным мышлением, а в конце стола - евреи, коим вверено Слово.

И, по закону жанра (см. притчу о столе в Евангелии от Луки 14:7-11), этот намёк реализуется тем, что в свой час евреи и римляне поменяются местами, о чём Павел пророчествует -

Согласно официальной истории, реестр посланий Павла сложился не сразу, а постепенно дополнялся.

Но поскольку официальная история во многом базируется на самих посланиях Павла, то цена её достоверности ничтожна.
В реальности, мы имеем некоторый круг посланий, который составлен вокруг числа 14:

1. Рим;
2. 1-е Кор;
3. 2-е Кор;
4. Гал;
5. Еф;
6. Филип;
7. Кол;
8. 1-е Фес;
9. 2-е Фес;
10. 1-е Тим;
11. 2-е Тим;
12. Титу;
13. Филимону;
14. Евреям;

Это число в Писании обозначает... духовный урок.
Вот вам и палатка Павла, изготовленная для учеников Иисуса Христа.

Наверняка имеются и другие моменты внешнего оформления, которые ещё откроются.

Но наибольший интерес представляют заявления Павла из пакибытия, относительно внутреннего устройства посланий.

Как должно быть понятно читателю, то что он говорит о себе, следует проецировать на его послания:

Ещё:

Ещё:

Другими словами, послания Павла пронизаны смысловыми связями - силами, которые действуют целенаправленно и могущественно, осуществляя воздействие, водительство, и труд над учениками, превосходя по этим показателям послания прочих апостолов.

Повторимся, их превосходство обусловлено исключительно разницей в духовных задачах, когда Слово Благодати закрепённое за Павлом, по своему определению отвечает за подачу полного круга откровений и помощи в познании Иисуса Христа.

Вообще, сам факт подобной задачи в реализации полного круга, воплощённой в послания условного апостола Павла, выводит нас на ряд важнейших выводов.

Например, это означает что апостолов больше не будет. Зачем они? Написанное содержит всё потребное для духовного роста.

В этом смысле, ситуация повторяет замыкание круга шестнадцати проророков Ветхого Завета, выраженных в соответствующих книгах пророков, после чего новоявленные пророки могут только прорекать то или иное из проречённого (Матфея 1:13), в зависимости от потребности духовной ситуации.

Так и в нашем случае, сам факт появления посланий апостолов говорит о том, что круг очерчивается, и будет замкнут.

Очевидно, что круг посланий Павла, вкупе с посланиями других апостолов, книгой Деяний, и книгой Откровения, входят в ещё больший круг, который и замкнулся на книге Откровения.

О чём это говорит? Говорит о самодостаточности Бога, которая выражается таким построением Слова написанного, когда исключается его зависимость от учителей, и толкователей являющих откровения.

Само Слово взяло на себя функцию апостола, пророка, евангелиста, учителя, толкователя. И это обеспечено на техническом уровне!

Важно понять для себя, что "домашняя церковь", или палатка Господа и человека, изготовлением которых занимается Павел - это тот вариант учительства, когда человек обучается непосредственно Писанием, без человеческих учителей, имея на руках послания Павла.

Спрашивается, а как же традиционная церковь, именуемая Телом Христовым?

Это лишь вынесенное вовне подобие истинного Тела Слова, которое имеет члены - свои свойства и функции, через которые оно реализуется.

В случае домашней церкви, Писание, в зависимости от потребности, является апостолом, пророком, учителем, евангелистом, толкователем, и так далее, вспоминаем соответствующие члены Тела Слова.

Если Писание выступает в качестве единого Мужа, то его ученик может быть женою.

Если ученик преобразовался из духовной женщины в духовного мужа, то Писание может быть для него мужем - учителем, по типу Павла, не имевшего жён.

Вообще, достаточного одной познающей единицы соединённой с Писанием, чтобы образовалась церковь, в которой Муж и жена одна плоть.

Так что мы имеем выбор: например, обращаться в традиционном Теле единого Мужа и соборной жены, - теле Слова вынесенном вовне, где каждый член Тела Слова представлен как дар и способность, которыми служат друг другу познающие единицы:

Либо - индивидуально составить со Словом одно Тело, перейдя в состояние домашней церкви.

И тогда не множество познающих единиц, а непосредственно Слово, будет служить тебе своими дарами, они же - члены, они же  - свойства.

Собственно, для таких учеников и старался условный Павел, оставив послания в том виде, который позволяет взаимодействовать через них со Христом, и учиться у Него:

Если мы разумеем Павла как Слово Благодати, то его послания теряют черты "посланий Апостола Павла", и становятся Благодатью Иисуса Христа.

Тогда сказанное выше в цитате, будет относиться и к нам.

В связи со сказанным, мы должны показать Писанием, что на пути духовного роста неизбежен переход из соборной церкви - в состояние домашней церкви.

Для этого обратимся к Евангелию от Иоанна, где сначала рассмотрим слова Иисуса Христа, дублирующие призвание апостолов перейти в небо, в пакибытие:

По поводу обителей в доме Отца - это слово, "монэ",  употребляется всего дважды в Новом Завете, что свидетельствует об его уникальности и особом смысле.

Поэтому следует сделать элементарный логический ход - посмотреть второе место, котрое находится совсем рядом, в той же главе:

Обратим внимание, как Иисус увязывает создание обители в человеке, с тем что тот возлюбил Христа и соблюдает Слово.

На фоне предыдущих выводов о палатке Господа и человека, которая есть домашняя церковь ученика и Писания, нетрудно уразуметь, что под обителью понимается то же самое.

Раз ученик возлюбил Христа и Его Слово, а не учителей и посредников, то оно и становится его учителем, образуя индивидуальную обитель Отца, Христа, и человека. Просто и понятно!

И по традиции рассмотрим список значений слово "монэ", обитель, дабы понять какие его особенности послужили ассоциативным указателем на домашнюю церковь человека и Писания:

1) пребывание на месте;
2) остановка, задержка;

3) покой, неподвижность;
4) длительность, затяжка, стойкость;

5) жилище, обитель;

Как видим, общий смысл обращается не просто вокруг некоего места или состояния, а привязки к определённому месту, состоянию.

Связи - почти сакральное понятие для Писания, указывающее на смысловые связи, они же - силы.

А в нашем случае оно свидетельствует, что подобная "обитель" - это состояние индивидуального ученичества у Бога, к которому человека подвели смысловые связи Писания.

Проще говоря, он уразумел из Писания, что духовный рост связан с индивидуальным ученичеством и водительством на путях Писания.

И здесь мы подходим, быть может, к главной тайне посланий Апостола Павла, которая связана с обустройством инивидуального ученичества.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-05-25 05:56:35)

Эпизод 7. Павел в пакибытии. Часть 4

Языческая Асия и Откровение Иоанна

Почему Откровение Иоанна подано под эгидой Иоанна, - а не, скажем, Петра или Иакова?

Потому что, напомним ещё раз, Иоанн и Павел занимают одно и то же место в триаде "суд - милость - вера" - место милости.

Поэтому как Павел, так и Иоанн, отвечают за откровения познания, которые являются формой милости.

Однако Павлу выделено больше Благодати чем Иоанну, для охвата язычников благовестием, и их присоединения к Телу вместе с Иудеями:

Соответственно, выделение большей Благодати выражается в подаче большего откровения - о чём Павел и заявляет:

Ну а разумение тайны Христовой, поданной через откровение, мы только что видели:

Здесь нужно иметь в виду, что благовествование для язычников является внешним выражением тайны.

Сама же тайна присоединения язычников к Иудеям имеет механизм исполнения, позволяющий соединить их в одно Тело.

Здесь нужно обратить внимание на простой факт, что не Иудеи присоединяются к язычникам, становясь язычниками, а язычники присоединяются к Иудеям через плоть Иисуса Христа, и становятся сопричастниками (см. цитату) обетований, сонаследниками, и вообще сопричастниками одному Духу:

А это значит, что язычники становятся на путь духовного роста, согласующийся с путём духовного роста Иудеев.

Под фразой "согласующийся" мы подразумеваем что язычник должен преобразоваться в Иудея, и тем самым стать на путь духовного роста, данный в Писании его причастникам.

В этой связи, вернёмся к восхождению Павла в Иерусалим к трём столпам истинного Иудаизма, исповедующего Иисуса Христа пришедшего во плоти.

Здесь Павел выступает в роли посланника, Ангела, который в соответствии с духовным смыслом понятия "ангел", несёт подсказку продвигающую в познании Бога.

Как мы показывали в предыдущей части, в Иерусалиме откровение о язычниках не только выслушали, но и рассудили Писанием.

И это тот момент, который отвечает за исследование механизма присоединения язычников к Телу.

Далее мы знаем, что по итогу исследования, откровение Павла было принято, а условные апостолы распределили обязаности:

Отметим, что в цитате подана не просто рука общения, а по исходнику - правая рука.
Кроме того, рука "общения" - весьма неудачный перевод.

Речь идёт об общем деле, общности, что и описывает исходное слово "коинониа".

Правая рука отвечает за отдачу, и совершенно ясно, что различаясь по форме, благовествование для язычников и Иудеев должно иметь общую основу, общий корень - иначе никакой общности в соединении правых рук невозможно.

Мы говорим о той сущностной основе в познании Иисуса Христа, которая должна быть общей.

И мы хорошо её знаем:

Кроме того мы знаем, то Пётр пишет свои послания Иудеям рассеяния (1-е Петра 1:1), потому что обслуживает силовую (восходящую от текста) линию познания, вверенную Иудеям.

Соответственно, лестница Петра относится к Иудеям.

То же самое касается и Иоанна и Иакова, входящих в Иерусалимскую триаду столпов Иудаизма, исповедующего Иисуса Христа пришедшего во плоти.

Но когда мы открываем Откровение Иоанна, то находим ту же лестницу, из семи языческих (!) церквей:

1. Эфес;
2. Смирна;
3. Пергам;
4. Фиатир;
5. Сардис;
6. Филадельфия;
7. Лаодикия;

Всё это - языческие города, расположившиеся в сердцевине Иудейского богословия, в лестнице Петра!

Нет другого ответа на вопрос - что они делают у Иоанна - кроме того, что это принёс Павел.

И в общем, Писание в послании к Галатам чётко даёт понять, что откровение о язычниках было принесено в Вышний Иерусалим Павлом, и исслледовалось Иерусалиской триадой на соответствие Писанию.

Далее оно перешло в Откровение Иоанна, где его получение было описано символикой, характерной для пророческих картин.

Но впечатляет даже не это. А то, что языческие города наложены (!) на лестницу Петра, - то есть, фактически, язычество соединилось с путём духовного роста Иудеев.

Такие вещи невозможны без плоти Иисуса Христа, как особой (псевдодуальной) формы Слова Божия, оперирующей человеческим образом Иисуса, и внедрённой в оборот языческих умов для богослужения.

Но это уже предмет дальнейших разбирательств.
Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-05-30 12:42:12)

Эпизод 7. Павел в пакибытии. Часть 6

Продолжаем исследовать наложение язычества на Иудейскую лестницу Петра.

В этой связи мы говорили об обрезании члена* (способности ума проникать вовнутрь Писания), которая заключается в настройке этой способности на целостные устремления.

При работе с Писанием обрезание очень хорошо просматривается по мотивации и поискам ответа.

Человек стремится найти единую основу всех процессов и явлений, составить из разрозненных и противоречивых фрагментов целостную картину, прославляющую Бога как Единого.

При этом, обрезание - это лишь смысловая печать лежащая на действиях человека, дублирующая на этом смысловом уровне рождение Свыше, так как рождённый Свыше отличается от земного тем, что осознанно стремится к Целостности.

Этими выводами мы и закончили предыдущий раздел, говоря о посланиях Павла, обрезающих умы язычников обрезанием Христовым.

Зададимся теперь вопросом - что такое язычник обрезанный обрезанием Христовым? Превращается ли он сразу в Иудея? Ответ - нет.

Переход в состояние "Иудей" которому можно вверить школу Слова написанного - почётно и желательно, но не обязательно.

Обрезание Христово, как стремление к Целостности, прививается Иудеям и язычникам через благовестие, с учётом упомянутых ранее особенностей благовестия адресованного к язычниками и Иудеям.

В центре благовестия - Иисус Христос как квинтессенция свойств и деяний Единого Бога, стремящегося спасти весь мир:

Как мы знаем, вера опирается на свойства Бога, то есть свойства Иисуса Христа, которые для Иудеев выведены из Писания, а для язычников - из внешних наблюдений.

Эта разница в источнике научения требует дополнительных пояснений.

Вот Иудейская лестница качеств и свойств:

1. Совершенства (добродетели);
2. Расудительность;
3. Воздержание:
4. Терпение;
5. Благочестие;
6. Братолюбие;
7. Любовь;

У Иудея они взращиваются в школе Писания, которая представяет собой соединение Слова написанного с познающей единицей или группой познания.

Школа Писания требует полного погружения, чтобы между Писанием и причастниками из групп познания, а также между самими причастниками в группах, возникла реальность отношений, выстроенная исключительно вокруг Слова.

Тогда начинают работать алгоритмы и силы, заложенные в школу Писания. Возникает реальность познания и отношений, востребующая выработку условных семи качеств Иудейской лестницы Петра. Разворачивается путь духовного роста.

Что делать язычникам, не знающим Писания, непричастным алгоритмам и силам школы Писания?

Здесь нужно вернуться к основному принципу, лежащему в Евангельской проповеди Павла к язычникам, на которую мы опираемся (Деяния 17:22-31), а также в главной Евангельской притче, разбирающей три ветки познания Бога: Иудаизм, науку, философию.

Принцип следующий - все алгоритмы и силы школы Писания дублируются и воспроизводятся во внешней действительности Бытия, которая точно также требует погружения, вникания, чтения, толкования, выводов, поступков, и отношений между причастниками.

В наших разборах вне этой темы, мы давно имеем дело с этим принципом, благодаря которому Писание моделирует в своей школе самодостаточный круг духовных задач и духовных уроков, повторяющихся во внешней действительности.

Собственно, поэтому в главной Евангельской притче фигурируют три ветки познания, а не одна - Иудаизм.

Поэтому Иудейская лестница Петра точно так же воспроизводится в уроках внешней действительности как алгоритм и силы духовного роста, через которые проходят все, знают они того или не знают, хотят или не хотят.

Титанической задачей условного Павла посланного к язычникам, была необходимость проложить смысловые связи между школой Писания и внешней действительностью.

Проложить не по отдельным вопросам, а создать полный, самодстаточный круг, который выражен наложением язычества на Иудейскую лестницу Петра.

Благодаря наличию этих смысловых связей, Павел в своих посланиях свободно циркулирует в своих рассуждениях между Писанием и внешней смысловой действительностью.

Это открывает возможности все желающим язычникам подключиться к школе Писания, либо оставаться в том что имеешь и было дано как учение Христово для язычников, в котором Павел преподаёт обильные наставления о взаимоотношениях с миром, Богом, и между собой.

Причём, в качестве практических примеров обращения во внешней смысловой действительности, Павел использует себя, постоянно применяя схему необычной диспозиции язычников, себя, и Христа:

Отчего же Павел вводит себя между подражателями и Христом? Почему не говорить: "Подражайте Христу".
В конце концов, в других местах он призывает подражать Богу напрямую (Ефесянам 5:1).

Потому что при такой конфигурации, он подражает Христу как Иудей, но при этом обращается в языческой среде, перекладывая это подражание в смысловые формы, соответствующие школе действительности Бытия.

Странно? Необычно? Но это было всегда у нас под носом:

Кто ещё может так? Невозможно вместить грандиозность задачи, которая реализовалась через Павла, когда он, будучи Иудейским подражателем Христу, проложил смысловые связи от Него не только к Иудеям и подзаконным, но и к немощным и чуждым закона язычникам, "не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу".

Ведь, благодаря этому язычники соединились с Иудейской лестницей Петра.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-06-09 12:36:33)

Эпизод 7. Павел в пакибытии. Часть 8

Итак Павел призывает Коринфян:

И далее:

При чтении по-язычески, материально - исторически, сложно заметить странность этого предложения.

Ну послал он Тимофея к Коринфянам, чтобы рассказал о пути Павла, потому что Тимофей - верный Павлу, и возлюбленный его сын в Господе.

Но дело в том, что сын "в Господе" - это уже не физический человек, а плод познания, - то есть опыт познания.

Ибо напомним, что "сын" отвечает за духовный опыт познания, а "дочь" выражает этот опыт через слово написанное.

Свойства этого опыта следующие: он, конечно же, "возлюбленный" и "верный", а также способен "напоминать" слушателям о путях во Христе.

Слово анамимнэско переведённое как "напомнит", имеет различные значения, начиная от простого повтора информации, и заканчивая воскрешением в памяти ранее сказанного, сопровождаемое его переосмыслением.

Например:

Наконец, Павел намерено выделяет универсальность этого опыта: "как я учу везде, во всякой церкви".

Указывая на всеобщий охват языческих церквей, Павел по умолчанию перенаправляет нас к Иудейской лестнице Петра, на которую наложены языческие церкви.

Разве это не универсальный опыт?

Давайте проверим, зайдя с другой стороны.

Итак женская сторона Тимофея опирается на Слово написанное, а мужская - на язычество, на эллинизм ищущий "мудрости" (1-е Кор.1:22).
Что это, как не Иудейскя лестница познания, на которую наложено язычество?

Смотрим на место приобретения Тимофея как сына в Господе: Дервия ("дубильщик") и Листра ("искупающий") - естественые свойства указанной лестницы.

Смотрим на имена тех, кто породил Тимофея по женской линии:

Бабка Лоида ("согласная"), и мать Евника ("добрая победа", "славная победа").

Зачем сюда нужно было "приплетать" бабку?
А затем, что Тимофей отстоит от бабки третьим, то есть входит в соотношение "3-4" из второй заповеди Декалога.

Отсюда, если мы знает первопричину, то знаем каков будет под познания, то есть дети, внуки, правнуки обозначаемые соотношением "3-4", которое описывает плод познания.

Короче говоря, имя первопричины - "согласие". И, кажется, только слепой не увидит что стремление к согласию и единству, заложенное в Писании, выразилось в Тимофее как согласие во Христе между Иудеями и язычниками.

Что касается матери Тимофея, то её имя "добрая победа" отсылает нас прямо к лестнице, к посланиям к семи церквям, где говорится о семи победах и побеждающих.

Таким образом, Павел изящно замкнул Тимофея на сердцевину духовного роста - путь во Христе из семи шагов, который есть и путь Павлов, о чём должен напомнить Тимофей.

Отсюда, наставления к Тимофею (1-е и 2-е Тимофею) следует рассматривать как подробные советы пребывающим на этом пути.

В этой связи интересно взглянуть на последние напутствия Павла к Тимофею, перед судом у кесаря, - что возводит их в разряд завещания, а Павла - в пакибытие:

И далее смотрим через призму семи шагов:

После этого Павел фиксирует состояние церкви в то время, как он переходит на новый уровень:

Разберём сказанное попарно.

1. Димас ("человек из народа") возлюбил нынешний век, и ушёл в Фессалонику.
2. Фессало'ника - победа ("ника") над Фессалией или победа Фессалии. Фессалия - самая обширная провинция Греции, что прекликается с именем Димас, который присоединился к преобладающей массе.

3. Крискент ("растущий") ушёл в Галатию.
4. По одной из версий, Галатия означает "земля пришельев".

5. Тит ("благородный", "достойный") ушёл в Далматию.
6. Далматия - "земля овец", "земля пастухов". Тит является епископом Крита.

7. Лука - ("несущий свет") пребывает "один* со мною". Красивая ассоциация на свет учения о едином Боге.

Что мы видим в контексте фразы "оставили меня"?

В церкви берут силу и разгон тенденции, приводящие к её обмирщению (история Димаса); к расслоению на произвольно растущие ветки познания, приведшие к созданию множества школ, направлений, течений (история Крискента).

Наконец, епископство возвышается до небес, приводя к появлению института папства и разного рода иерархов в других конфессиях, формирующих богословскую повестку на своё усмотрение (история Тита).

Все они - то есть закреплённые за ними свойства познания - оставили Павла, уклонились от прямого пути, положенного в Тимофее.

Прервёмся, так как Павел только начал описывать положение дел.

Продолжение следует

Отредактировано Ilia Krohmal* (2025-06-23 06:58:42)