ἐν ᾧ εἰσιν πάντες οἱ θησαυροὶ τῆς σοφίας καὶ γνώσεως ἀπόκρυφοι (Col 2:3 BGT)

ᾧ реферирует на τοῦ θεοῦ, Χριστοῦ (Col 2:2 BGT), а не на Писание, в том числе и потому что γραφὴ (2Ti 3:16 BGT) - женского рода, а ᾧ - относительное местоимение мужского рода.

Тора (תּוֹרָה) тоже женского рода.

Полагаете, что Иегова - это Слово Божье?

скорее всего, это однократное законченное действие в прошлом, которое совершилось над лицом, через которое выражено подлежащее в предложении

надо рассматривать контекст

у аориста много значений, одного универсального нет

https://translated.turbopages.org/proxy … ki/Aorist_(Ancient_Greek)

Что за программа? Придти в состоянии полного слияния с Творцом? наполниться бесконечным светом и наслаждением?

стать человеком .Исправить грехи отцов , исправить свои грехи, чтобы не передать их потомкам.
И получишь наслаждение безмерное от осознания , что Бог с тобой , ведет и исправляет .

спасибо, шикарное толкование

если позволите, несколько замечаний и вопросов:

если точнее, то в 1-е Петра 3:18,19  в аористе стоят только два глагола - προσαγάγῃ (1Pe 3:18 BGT) προσαγάγῃ verb subjunctive aorist active 3rd person singular from προσάγω
и ἐκήρυξεν (1Pe 3:19 BGT) ἐκήρυξεν, verb indicative aorist active 3rd person singular from κηρύσσω

а выделенные Вами красным слова "умерщвлёный, оживлёный и пойдя" - это не глаголы, а причастия

θανατωθεὶς verb participle aorist passive nominative masculine singular from θανατόω
ζῳοποιηθεὶς verb participle aorist passive nominative masculine singular from ζῳοποιέω
πορευθεὶς verb participle aorist passive nominative masculine singular from πορεύομαι

точнее - при помощи духа, потому что  πνεύματι· (1Pe 3:18 BGT) указывает на инструмент воскрешения (The instrumental dative)

сравните: quickened by the Spirit (1Pe 3:18 KJV)

а также:

RST  Galatians 5:18 Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

BGT  Galatians 5:18 εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε, οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον.

Твои выводы и твоя реакция логичны,брат.
Но дабы быть объективными не будем спешить=выносить окончательный вердикт,а будем считать,что вывод,который ты сделал:"А здесь ребята преступают черту, и привлекают иные (!) источники."(с)-промежуточный...пока промежуточный.

Я нарыл любопытный вывод одного из исследователей истоков каббалы.Он пишет:

"В конце XVIII — начале XIX вв. возникает академический интерес к иудаизму и, в частности, к еврейской мистике. В еврейской учёной среде возникает школа “Wisseschaft des Judentums”, которая во многом
опирается на концепции христианской каббалы.

Один из первых представителей этой школы Нафтали Крохмаль(не твой ли предок-родич? ) утверждал, что каббала — древнее восточное учение, имеющее сходство с неоплатонизмом и
гностицизмом.
Одним из основоположников академического изучения каббалы был Михаэль Ландауэр, который сопоставлял еврейскую мистику с неоплатонической философией.

Первой действительно академической работой по каббале была книга Адольфа Франка “Каббала, религиозная философия евреев” (5). Эта работа стала определяющей в Европе почти на столетие.
А.Франк полагает, что каббала — древнее учение, предшествующее Александрийской философской школе и христианству; основные концепции каббалы, считает автор, происходят от зороастризма и халдаизма.

Подобные взгляды исповедовал его современник Соломон Мунк, писавший о влиянии доктрин древнееврейской мистики на неоплатонизм и гностицизм, — учений, ставших впоследствии составными
частями каббалы.
Еврейские учёные Адольф Еллинек и Соломон Луцатто критиковали позицию А.Франка,утверждая, что средоточием внутренней жизни иудаизма еврейская мистика была лишь в период между
возвращением из Вавилонского плена и завершением Талмуда....

Выводы(автора):

1. Каббала нетождественна гностицизму, поскольку последний есть феномен, возникший и существовавший на христианской почве. Резкий антииудаизм гностицизма II‐III вв. не позволяет сближать
его с какими бы то ни было современными ему иудаистическими мистическими течениями.

2. Каббала — явление более позднее по сравнению с гностицизмом, а потому предполагаемые влияния и заимствования были возможны только в одностороннем порядке.

3. Каббала имеет значительные черты сходства как с неоплатонизмом, так и с гностицизмом, в особенности это касается концепций Эн‐Соф (сходного с гностическим пониманием Абсолюта) и сефирот
(сходных с гностическим учением об эонах).

4. Черты сходства каббалы с гностицизмом объясняются как прямыми заимствованиями, так и сходными способом рационализированного мистического созерцания и философской рефлексии.(с)

От себя обращу твоё внимание,брат,на тезис этого же автора:

"Термин “каббала” происходит от еврейского глагола “получать” и буквально означает “предание”. Г.Шолем, говорит: “Каббала может считаться мистицизмом, поскольку она стремится к постижению Бога и
творения, чьи внутренние элементы — сверх всякого понимания интеллектом.
В сущности, эти элементы были получены в каббале через созерцание и озарение, которые представляются каббалой как передача первоначального Откровения”.
Истинная интуиция в каббале совпадает с истинной традицией; учение, сосредоточивающееся вокруг личного контакта с Божеством, понимается как “скрытая мудрость” традиции."(с)

Ссылка

У этого же автора я встретил следующий тезис:

"Истинная интуиция в каббале совпадает с истинной традицией; учение, сосредоточивающееся вокруг личного контакта с Божеством, понимается как “скрытая мудрость” традиции. Эта традиция есть традиция
изучения и толкования Торы, которая понимается как зримое воплощение божественной мудрости.
Тора есть идеальный план мироздания, его архетипическая модель, существовавшая прежде творения. (с).

и ещё:

"Учение о сефирот есть результат непосредственного мистического опыта."(с)

Мой вопрос:Выше была авторская мысль о том,что основные концепции каббалы происходят от зороастризма и халдаизма.(с)

Смотрим:Под халдейством в те времена, собственно говоря, и понимали только практически–мистическую направленность

Халдейская философская теория.

А) Во главе всего бытия этот халдей ставит некоего рода троицу. Но что это за троица, сказать очень трудно.
Во главе троицы поставлен какой то отец, причем неизвестно, является ли он самым высоким определением бытия или имеется еще какое то бытие, более высокое, которое даже выше отца.
Говорится о "безмолвии"отца (16) и о "сверхкосмической отцовской бездне"(18).

Во всяком случае, речь идет о некоего рода монаде, которая ставится безусловно выше самого отца (26. 27), поэтому такое выражение, как"отцовская монада"(11), звучит вполне неопределенно, как и учение о порождении этой монадой диады (12).

Кроме того, дается характеристика отцу как огню, причем его порождение, второй "бог", тоже именуется огнем, а именно вторым огнем (6).
Мы уже не говорим о том, понимать ли этого отца безличного, внеличностно, или это уже нечто вроде христианской абсолютной личности, так что остается неизвестным, писать ли этого отца с малой или большой буквы.

Б) Далее, эта первая троица состоит из отца, потенции и демиурга. Спрашивается: что такое эта потенция? Потенция эта, прежде всего, лишена того огня, которым характеризуется отец (3).
Она не есть также и ум, который исходит от отца, хотя она все время остается при отце (4). В то же самое время потенция при помощи ума заключена в материи, из которой этот ум творит огненный космос (5). Таким образом, потенция, сама не будучи огнем, передает отцовский ум демиургу, называемому вторым умом (7).

Странным образом эта потенция получает у халдеев наименование Гекаты, которая объявлена серединой и центром между первым и вторым богами (50). Но уже полной путаницей является сообщение о том, что Геката из одного своего бока порождает Мировую Душу (51), а из другого – добродетель (52), являясь, кроме того, еще и"тяжкими узами огня любви (39, 2), или"узами восхитительной любви"(42). Говорится также о"животворящем лоне Гекаты", наполняемом"несущим жизнь огнем"(32). Эта Геката называется еще Реей, поскольку Рея есть источник и поток блаженных интеллектуальных существ (56). Геката действует в качестве"интеллектуальной преграды", поскольку она"разделяет первый и второй огонь, спешащие смешаться"(6).

В) Нам представляется, что вся эта философская теория халдеев является смешением двух точек зрения, мыслительной и физической. С одной стороны, бог есть"все, но интеллигибельно"(21) и"весь космос наделен неколебимыми интеллектуальными опорами"(79). Но, с другой стороны, бог является огнем (6. 121) и этот огонь дарит и несет жизнь (32), будучи связан с идеями первого ума (42) и будучи в этом смысле"душой"всего существующего (96). Поэтому"происхождение разнообразной материи"имеет свое начало в боге, и вообще"все начинается"в боге (34), поскольку бог все оформляет при помощи идей (37 весьма пространный фрагмент).

Г) Завершением теоретической части халдаизма можно считать то, что говорится здесь о бытии ниже богов. Здесь упоминаются:"передатчики"мыслей отца (78), или птицы вертишейки, при помощи которых производились гадание и колдовство; также"собиратели"(80, 82) и"усовершители"(86) всего, что происходит в космосе: Все эти демоны являются либо добрыми (88), либо злыми (89. 134 – 135), либо неразумными (90 – 91 и 166). Имеются упоминания также и об ангелах (137, 138).

Д) Поскольку душа не наделена мышлением, но ей сообщена способность ощущения (8), она может падать, но после смерти тела она выходит из состояния забвения и возвращается в лоно отца, чему способствует праведность души и теургическая практика.

Пантеизм и дуализм.

Еще одной, и притом колоссальной, путаницей является в халдаизме смешение пантеизма и дуализма. С одной стороны, высшее божество поставлено здесь не только выше всего, но также объявлено и высшим благом. Однако позволительно спросить: если бог есть высшее благо, то откуда же появляется зло? А ведь о прямой связи материи с богом мы уже говорили выше, так что и все материальное, очевидно, тоже должно было пониматься халдеями как сплошное благо. Кроме того, душа, исходящая из бога, индивидуализируется в виде отдельных душ, и эти души тоже, без всякого ущерба возвращаются к божеству (97. 110). Даже и материальное тело тоже может спастись (128. 129). Но тогда, спрашивается, откуда же, в конце концов, появляется зло и почему души могут погибать, погружаясь в кромешный мрак преисподней? Волей–неволей халдею приходится оставаться со своим дуализмом раз навсегда, поскольку он совершенно не указывает никаких способов преодоления исконного и предвечного дуализма.

Выход, которым воспользовалось официальное христианство, известен: бог есть абсолютное благо, и потому он не повинен ни в каком зле; а зло начинается с человеческого грехопадения; и уже от человека зависит, захочет ли он быть в течение всей вечности с богом или он захочет быть в течение всей вечности против бога, неся при этом соответствующее наказание. Но до идеи первородного греха халдаизм еще не дорос, хотя уже и дорос до чувства несовместимости добра и зла. Поэтому ему и приходится в одних случаях проповедовать вечную благость божества, а в других случаях проповедовать, тоже вечную, противоположность добра и зла.

Правда, оставался еще один путь для установления полного монизма. Это был путь признания божества как вечно злого начала, поскольку в данном случае злое вполне получало бы для себя объяснение в абсолютно злом божестве. Так оно и было у некоторых гностиков. Но халдейство не осмелилось стать на путь такого принципиального сатанизма, поэтому оно и стало теряться между пантеизмом и дуализмом, выявляя тем самым свое безвыходное и противоречивое состояние.

О недопустимости вульгарного понимания халдейства.

А) В халдейских материалах мы находим прямые выпады против грубой профессиональной практики разного рода магических деятелей, против астрологии, птицегадания или гадания по внутренностям животных (107). Молитва, по этому халдейскому учению, возможна только при условии"огненно–жаркого постижения (ennoia)"(139). Передающий эти материалы Прокл (In Тim. I 211, 8 – 13) прямо говорит о первой и самой важной ступени"совершенной и истинно сущей"молитвы как о"познании (gnosis) всех божественных порядков".

Б) Об этом высоком духовном состоянии, необходимом при теургии, халдей говорит как об особого рода возвышенной морали с выдвижением такой принципиальной триады, как "вера, истина и любовь (erös)"(46). Эта триада, с прибавлением иной раз "надежды", была чрезвычайно популярна среди неоплатоников, из которых нетрудно было бы привести тексты Порфирия, Ямвлиха и Прокла.

Особое внимание мы бы обратили на то, что все эти добродетели трактовались не только морально, но и вполне онтологически, то есть функционирующими во всем космосе (48). Несомненно, под влиянием халдейства Прокл (In А1сiь. I, p. 356, 31 – 32 Соиs.) прямо считает веру, истину и любовь путями восхождения всего существующего к благу.

Таким образом, никакой вульгаризации в халдействе по сравнению с теми или другими античными традициями установить невозможно. В нем, несомненно, была большая степень духовности, но это – наряду с неимоверными противоречиями, которыми полны дошедшие до нас халдейские материалы. Главнейшие халдейские материалы сохранены нам византийским неоплатоником XI века Михаилом Пселлом. Но краткий конспект всего халдаизма, принадлежащий Пселлу (p. 189 – 191 Des Pl.), производит удручающее впечатление нагромождением неизвестно как связанных между собою теорий. И это едва ли недостаток самого Пселла. Это, несомненно, есть отражение противоречивого халдейского конгломерата, который, по–видимому, так никогда и не дошел до последовательной философской системы.(с)
Ссылка

Мне показалось,брат,или условный совокупный халдейский мыслитель видел и изложил чистое Учение,такое же которое созерцаем и мы?

Далее,Зороастризм:

Зороастризм является первой в мире пророческой религией, ибо откровения Заратустры имели божественную природу и передавались напрямую иранскому народу богом через посредника – пророка.
В переводе с персидского зороастризм переводиться как «Благая Вера» — и понятно, что данная религия берет свое начало от пророка Спитамы Заратустры, наставления по которой он получил от Бога Ахуры Мазды.
А свое название зороастризм получил из-за греческого произношения имени пророка Зороастр.

В основе главных идей зороастризма лежит вера в единого Бога и Создателя – Ахура Мазду (Мудрого Бога), а также вера в Заратустру, как единого пророка, который лично общался с Мудрым Богом и получившим от него учение.

Так же признается Вселенский закон гармонии, установленный Ахурой Маздой. Рано или поздно согласно зороастризму на земле наступит время полной победы Ахура Мазды и зло навсегда покинет планету.

Принципы Зороастризма
В основе традиции и принципов зороастризма заложена абсолютная вера в Ахуру Мазду и праведность, когда благими делами приближается человек к единому Богу.

Причем учение Заратустра поможет людям победить в последней битве с силой зла, и тем самым разрушить Ад.

Суть учения зороастризма также заложено в определенной святой книге. Авесте – книге или священных текстах, где в разных разделах говорится о почитании Ахуры Мазды, молитвах и способах борьбы с неправедностью.

Заратустра учил, что не призывает любить ближнего, потому что, если человек идет к ближнему, значит он бежит от себя. А если человек идет Богу, значит, он хочет потерять себя и обрести Бога внутри. А обычный неразумный человек стремится к внешним вещам и к другим людям из-за страха одиночества
Согласно его философии человек уходит к ближнему не от любви, а от собственной пустоты, а заодно, он еще не хочет и боится познать свою внутреннюю пустоту и слиться с Богом внутри.

«Я советую вам бежать от ближних, чтобы любить дальних».-учил пророк.Философия Заратустры очень тонка, он говорит: «Брат мой, ты хочешь уединения? Тогда путь к себе, это созидание – когда вы идете прочь от массы».
В зороастризме можно выделить несколько последовательно сменяющих друг друга этапов.

Гатический зороастризм. Название этапа связано с названием одной из самых древнейших частей (Гаты) священной книги зороастризма Зенд-Авесты, традиционно приписываемой самому Заратустре.

Верховным божеством на этом этапе является Ахура Мазда, на которого переносятся функции Аша. Верховному богу противостоит злой дух Друдж. Ахура Мазда осуществляет своё присутствие в мире посредством нескольких своих эманаций: Boxy Манна («Добрая мысль»), Аша Вахишта («Лучшая истина»), Хшатра Ваирья («Лучший порядок»), Спэнта Армаити («Святое благочестие»), Хаурватат («Целостность»), Амэрэтат («Бессмертие).

Основы учения Заратустры выражаются в проповеди дуалистического монотеизма, отрицании племенных культов и кровавых жертвоприношений. Центральной идеей религии становится борьба верховного бога, олицетворяющего добро, благо, порядок, и мирового зла, мешающего нормальному существованию и развитию мира.
В зороастризме нет течений или сект, он догматически един. Единственным исключением является мистическое течение илми-хшнум, имеющее небольшое число приверженцев среди индийских парсов; его учение заключается в том, что Авеста должна восприниматься на двух уровнях - как традиционно-обычном, так и тайно-возвышенном, который доступен лишь посвящённым.

В зороастризме добро и зло — это изначальные принципы строения нашего мира, причем они находятся в постоянной борьбе между собой, и эта их борьба с неминуемой конечной победой добра и уничтожением зла составляет основное содержание эволюции нашей Вселенной.

С проблемой добра и зла тесно связан вопрос о свободе воли, свободе выбора человека. В зороастризме ему уделяется огромное внимание. Считается, что каждый человек практически в любой момент времени свободен в выборе, и прежде всего в выборе между добром и злом не отрицается, впрочем, наличие периодов жесткого рока, фатума, когда от человека ничего не зависит, но существование таких моментов определяется выбором человека, сделанным в прошлом. Существование свободы выбора позволяет выбрать один из многих возможных вариантов развития событий, но когда выбор сделан, выбранная программа начинает действовать.

Свобода выбора и существование зла взаимосвязаны. Если есть свобода»— может быть зло, если нет свободы — не может быть зла, так как истинная свобода выбора однозначно подразумевает возможность неправильного выбора, который противоречит законам изначального целостного мира. Будет ли зло в действительности, зависит от всех сущностей, имеющих право выбора.

Возникает вопрос о том, какова же истинная сущность зла, откуда и когда оно пришло в наш мир. Для ответа на этот вопрос обратимся к зороастрийским мифам, В соответствии с ними, наша Вселенная была создана несколько миллиардов лет назад (это согласуется с современной гипотезой "большого взрыва").

Создатель нашей Вселенной Ахура Мазда (что переводится как "Божественная мудрость") создал сначала весь мир в невоплошенном виде, в виде идеи (невоплощенный, идеальный мир — Меног).
Это происходило в первую эру мира - Эру творения (Артезишн). При этом все творения, будучи идеальными и невоплощенными, не имели никакого права выбора. Но потенциальная возможность свободы выбора для всех творений (в большей или меньшей степени) существовала с самого начала, была заложена в основу мира, а, следовательно, существовала и принципиальная возможность появления зла. Пока реального выбора не было, в мире не было и реального зла. Зло возникло тогда, когда по воле Ахура Мазды начался процесс перехода мира из идеального, невоплощенного состояния в проявленное, воплощенное (мир физический, Гетиг).

И проявилось зло в нашем мире именно вследствие неправильного использования реального права выбора. Тогда дух зла Ангра-Манью (другие варианты — Ахриман, Ариман) вторгся в мир и начал его разрушение. Именно поэтому наступившая при переходе мира в воплощенное состояние вторая эра называется Эрой смешения добра и зла (Гумезишн). Эта эра продолжается до сих пор, но в настоящее время подходит к концу.

Но если Творец этого мира не является источником зла, то как оно могло в этом мире появиться? Ответ на этот вопрос дает зерванизм — сокровенное, эзотерическое учение религии Авесты. Приверженцы зерванизма почитают Зерван-Акарана (время бесконечное) как основной формообразующий принцип вселенной. Зерванизм не является ересью, как ошибочно полагает часть ученых. Он имеет глубокие индоиранские корни. Зерван имеет много общего с индуистским Атманом. Учение персидских магов оказало влияние на развитие многих религиозных учений — в частности буддийское понятие Нирваны восходит к Зервану.

Да и само зороастрийское понимание Бога-творца, абсолютно непричастного ко злу логически требует существования некоей высшей первопричины, стоящей за пределами нашего бытия. Приверженцами зерванизма были царские династии великих персидских империй — Ахемениды и Сасаниды. Во времена Сасанидов (III-VII вв. н.э.) были написаны такие тексты, как Меног-и-Кхрад, Бундахишн, в которых много внимания уделялось Зервану, но основным трудом, своего рода компендиумом зерванитских знаний явился текст под названием Зерван-Намаг.

Он был написан уже после падения династии Сасанидов и вобрал в себя все имевшиеся на тот момент знания о времени. Этот текст на протяжении веков передавался из рук в руки до тех пор, пока не оказался у Павла Глобы — наследственного зерванита.

Предел нашего познания жизни ограничивается Творцом мира, частью которого мы являемся. Но есть нечто выше его. Это то, что было до изначальной точки рождения Вселенной, до точки взрыва, до точки отсчета. Это то,что можно условно назвать Абсолютом, то что древние называли Зерваном.

Понятие Зерван объединяет все тo, что невозможно познать, к чему невозможно даже приблизиться пока ты скован этим миром и не стал подобен его Творцу. Творец нашего мира — Господь Бог и создавший его Зерван являются совершенно разными понятиями.

В зороастризме об этом четко сказано и по этому можно отличить его от всех других религий. Зерван проявляется у нас через то, что мы не можем изменить — через время. Время — дыхание Зервана. Оно постоянно меняется и меняет нас. Мы не можем его уловить, оно ускользает от определения. И все же только познавая время, совершенствуясь благодаря этому, можно освободиться от бренности этого мира, очиститься от зла и получить право создать свой мир, свою вселенную.

Творец нашего мира Ахура Мазда получил возможность творить, пройдя через точку Зервана. Ему тоже был дан выбор. В этом мы подобны своему Творцу. Но даже здесь, на этом этапе развития есть возможность падения, что продемонстрировал генезис нашего мира, в начале которого стояли два Духа, два Близнеца — Ахура Мазда и Ангро Манью. Но просто так упасть невозможно. У Ангро Манью был огромный потенциал, но в самый последний момент, когда надо было приступать к творению, он отступил. Не смог ничего сделать в этом мире. Несмотря на прохождение через точку Зервана, он не осознал этот мир как самого себя и поэтому остался "плодом сомнения" Зервана, т.е. своего сомнения в Зерване.

Наш мир был задуман изначально как двойной, созданный в своей воплощенной части Ангро Манью и идеальной части' Ахура Маздой. Воспользовавшись правом свободного выбора, Ангро Манью не стал творить этот мир, а взвалил двойную нагрузку на своего брата — близнеца. И, следовательно, творец Ахура Мазда был вынужден брать на себя величайшую ответственность, т.е. создать и видимый и невидимый миры: мир воплощенный — Гетиг — и мир идей — Меног. Когда Ахура Мазда творил, Ангро Манью ничего не делал и выжидал момент, когда ему можно будет воспользоваться чужим творением.
Но с самого начала выбор Ангро Манью во всем его ограничил. Специально для охраны от проникновения этого уникального по своей сути паразитического начала Вселенной Творцом было создано время Карана (конечное, замкнутое время). Время Карана поставило злу передел сразу при его возникновении. Высший, невоплощенный мир Меног связан со временем Акарана, каждая точка которого содержит в себе и прошлое и настоящее и будущее. Мир Меног и время Акарана недоступны Ангро Манью, его не пустили туда, была создана граница. Воплощенный мир — Гетиг, в котором мы живем, существует во временном кольце Карана, пока не прекратит свое развитие.

Согласно зороастризму, человек множество раз рождается (воплощается на Земле), проживает земную жизнь и умирает (переходит в невоплошенное состояние). Истинная жизнь человека включает в себя
целый ряд воплощений. Зачем же человек снова и снова посылается сюда, какой в этом смысл? В зороастризме считается, что жизнь человека, которую он должен пройти от начала и до конца — это не блаженство и не страдание, а это работа. Нас посылают сюда делать работу, причем ту, которую мы не можем сделать где-нибудь еще. Работа эта — выбор, выбор между добром и злом. И направляют нас сюда именно потому, что в прошлом мы сделали неправильный выбор, нарушив тем самым изначальную гармонию мира. В этом смысле мы все одинаковые, мы все искушенные. Теперь же мы должны вращаться в этом круге воплощений, чтобы пройти свой путь очищения. То есть мир Земли можно уподобить чистилищу.

Здесь важно следующее. Любой замкнутый цикл в природе воспроизводит миротворный круг, мир от начала до конца, макроцикл мироздания. Поскольку мистерия жизни каждого человека воспроизводит этот макроиикл, то жизнь эту надо прожить так, чтобы максимально приблизиться к основе творения, чтобы очиститься от деяний Ангро Манью. Потому что наличие грехов, неправильных выборов (иначе кармы или зармы) у человека практически означает его причастность к делам Ангро Манью, что и влечет за собой его воплощение в мире, ограниченном временем Карана. Но только причастность, так как, будучи "детьми божьими", люди имеют изначально нетленную и неоскверненную природу и только "участием в делах тьмы" навлекают на себя все беды земного существования.
Значит, пока мы не избавимся от зла, время для нас будет конечным. Но, поскольку, в человеке есть не только зло, но и добро, поэтому у него есть и другая возможность, возможность побывать в другом времени, во времени Акарана. И мы в нем находимся — после смерти до следующего рождения.

Для большинства из нас время между смертью и новым рождением — это время пребывания в форме Акарана, то есть вечности. Но поскольку у человека есть грехи, отягощение злом, то он уже ограничен временем Карана, значит он будет туда тянуться. Пока он в себе это время не изживет, он будет таким же, он будет рождаться, рождаться, рождаться и постоянно повторять мироздание от начала до конца. Каждый в своей жизни будет проходить миф об Ангро Манью.

Теперь от нас самих зависит, преодолеем ли мы зло в этом замкнутом мире, или победит зло, и наш замкнутый мир погибнет. А возможность восстановить утраченную гармонию, сделать выбор в пользу добра, мы можем только в этой земной жизни, в воплощенном состоянии. Между воплощениями такой возможности у нас не будет. Ведь из того, что здесь у нас довольно сильно зло, совсем не следует, что наш воплощенный мир несовершенен по своей сути, что совершенный мир — это только невоплощенный.

Наоборот, зороастризм считает, что именно воплощенный мир наиболее целостен, именно в нем реализуется вся полнота возможных проявлений. Именно здесь человек имеет все три свои ипостаси: дух, душу и тело. Только здесь у него максимальные возможности вмешиваться в преобразование мира, очищать его от зла, восстанавливая гармонию. Но в то же время именно поэтому воплощенный мир больше всего привлекает силы зла. Здесь им есть чем поживиться, на чем паразитировать, что ставить себе на службу. Поэтому на Земле человек оказывается на переднем фронте борьбы со злом. Уход из воплощенного состояния, физическую смерть зороастризм считает результатом несовершенства нашего мира.

Когда зло будет окончательно побеждено, не будет потери физического тела, дух, душа и тело будут всегда едины. Но пока наш мир — место очищения. Когда-то мы неправильно распоряжались изначально данной нам свободой и поэтому направлены сюда на исправительные работы. А время воплощения — это то самое время, которое мы заслужили. Нам дан еще один шанс исправиться. Как его использовать — зависит от нас. Пока наш мир в целом не преодолеет заключенное в нем зло, он будет использоваться только как место для исправления провинившихся.

Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого активно влиять на свою карму, через активное включение ускоренно ее отрабатывать и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам (только до Фрашегирда). Именно выбор между добром и злом формирует зарму, а также позволяет увеличить или уменьшить ее влияние.

Рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к этому моменту. Значит, мы ее заслужили, и нам придется ее отрабатывать. До тех пор, пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а задачей является именно выход из этого круга."(с)

Прочитав,Учение Зороастров со многим можно согласиться.

А теперь вспомним фразу того автора:"основные концепции каббалы[/color][/b], считает автор, происходят от зороастризма и халдаизма.

Ответь мне брат,а "основные идеи зороастризма и халдаизма",вникнув в которые трудно отрицать в них здравые и истинно мистические основы,ОТКУДА взялись?

Отредактировано Аркадий Котов (2023-05-03 09:46:03)

Чтобы происходил полноценный диалог,а не разговор в формате:"вопрос автоботу".
Предлагаю Вам поучаствовать-потрудиться самому.
Для начала,будьте добры,сформулируйте определение дуализму/дуальности.
Согласившись,мы пойдём дальше-к точке приложения дуализма к Тексту.

Всё верно.Вот на этом тексте чуть позднее(после Вашего ответа) и рассмотрим:как ЭТО работает?

Отредактировано Аркадий Котов (2023-05-03 10:23:54)

Избежать дуализма (дьяволизма) можно лишь после борьбы с Диаволом и дальнейшем паритете,. не мешать друг-другу. . Это и есть "Страшный Суд", после которого становишься уже неподсуден, ибо не двоишь.

Угу,а ещё стакан сливок легче чем стакан молока,а Волга впадает в Каспийское море.
Напомнил:
Геологи едут по тундре, и у них застревает машина. Они и так и эдак – не могут вытащить. Подъезжает чукча на оленях:
- Однако давай бутылку – скажу что вам надо.
Геологи:
- Да иди ты чукча! Без тебя вытащим.
Весь день вытаскивали – не вытащили.
Снова проезжает чукча на оленях. Геологи его останавливают, говорят:
- Чукча, вот тебе бутылка, скажи, что нам надо?
- А! Однако теперь две бутылки давай!
Дали чукче две бутылки. Чукча уложил их в сани, сел сам и говорит:
- Однако ТРАКТОР вам надо!
И уехал.

Хорошо,а священная книга халдеев =Текст «Халдейских Оракулов» и священная книга зороастров=Авеста-получается уже вторичный продукт=некая видоизменённая калька с Истинного Писания?

Не понимаю вот какой момент.Скажем иранские мыслители=зороастрийцы-первоначально имели несколько изменённый вариант Писаний или тот же самый?