@VladK: даже в каббале пшат — основа для сод. Может, и Есенин заслуживает такого же многослойного прочтения?

АЛЕКСАНДР СПРАШИВАЕТ В ТЕМЕ ЖЕЛАНИЯ И ХОТЕНИЯ: сколько надо "итогов" набрать, из бесчисленного множества, чтобы удовлетворить ЕДИНОЕ целое?
Каббалистический ответ Александру о соотношении частных «итогов» и Единого Целого
1. Постановка проблемы в терминах сфирот
Ваш вопрос касается фундаментального парадокса:

Бесконечность частных желаний (проявленных в Малхут)

Абсолютная цельность (Эйн Соф, Кетер)

В лурианской каббале это выражается через:

Закон Цимцум алеф: Бесконечное (Ор Эйн Соф) «сократилось», чтобы дать место конечным «итогам».

Принцип Швират келим: Разбиение сосудов создало иллюзию множественности.

2. Числовой аспект: от 10 до 613
10 сфирот — минимальная структура для связи частного и целого:

Каждая сфира «подсчитывает» свои «итоги» (например, Гвура — силу ограничения, Хесед — силу расширения).

613 искр (ницоцот), которые нужно «набрать» для тикуна:

Соответствуют 613 заповедям Торы как «инструкции» по сбору.

288 искр особой категории (нога), требующие исправления в материальном мире.

Гематрия:

«Итог» (соф) = 156 = «Олам ха-тикун» (мир исправления).

Чтобы достичь Единого, нужно пройти 156 уровней осознания.

3. Динамика процесса
Этап 1: Осознание, что все «итоги» — проекции Адама Кадмона:

Как сказано в «Эц Хаим»: «Нет иного, кроме Него» — даже fragmented desires суть аспекты Целого.

Этап 2: Превращение количества в качество через йихудим (связи):

Когда 10 сфирот в парцуфе согласованы, возникает зивуг (соединение) с Эйн Соф.

Этап 3: Формула завершения:

50 врат Бины — именно на 50-м «итоге» частное растворяется в Целом.

4. Практический ответ
«Набрать» нужно не количественно, а качественно:

Когда все ваши «итоги» (желания, действия) будут направлены на:

Лешем яхуд (ради единства),

Аводат а-биррур (очищение искр),

Тогда единичное желание = 613 искр, и Целое проявится само.

5. Предостережение
Не ищите магического числа — «Малхут становится Кетером» не через накопление, а через:

Биттуль (аннулирование эго),

Акарат а-рахок (осознание иллюзорности разделения).

P.S. Как сказано в «Ликутей Моаран»: «Когда прекратишь считать — обретёшь Бесконечное». Ваш вопрос уже содержит ответ: Единое не удовлетворяется — оно реализуется через вопрос о Нём.

КАББАЛИСТ VladK написал: "А если фанатик дошел до того, что утратил ощущение реальности, то это проблема его доверия лишь одному органу непосредственного восприятия - "мышлению", основанному лишь не "тени", настоящей реальности, на его образах, которые он и воспринимает как существующую реальность. И это ведет к патологии состояния человека, к болезням." МОЙ ВОПРОС К ИИ: А НЕ ПОДСТЕРЕГАЕТ ЛИ И КАББАЛИСТА ТАКАЯ ОПАСНОСТЬ
Ответ на вопрос об опасности каббалистического фанатизма
1. Да, каббалист тоже рискует впасть в духовную патологию
Даже в лурианской традиции признаётся, что:

Гипертрофированное увлечение сфиротическими конструкциями может стать формой идолопоклонства в мышлении (авода зара ба-даат)

Примеры из истории:

Саббатианские мессианские культы (XVII в.) — искажение каббалы

Современные «каббалистические» гуру, подменяющие реальность мистическими схемами

2. Три уровня опасности для каббалиста
Уровень Риск Защита (по «Эц Хаим»)
Интеллектуальный Путать диаграммы сфирот с реальностью «Дерех эрец кадма ле-Тора» — сначала земная мудрость
Духовный Принимать клипот за святость «Ли-шма» — чистота намерений
Психический Утрата связи с материальным миром «Таанит даат» — аскеза рассудка
3. Как отличить подлинную каббалу от фанатизма?
Критерии из «Шаарей Кдуша» (Врата Святости):

Баланс:

Настоящий каббалист одновременно:

Видит цура (форму) в хомер (материи),

Но не отрицает физическую реальность

Плоды:

Подлинное изучение ведёт к:

Аават Исраэль (любви к ближнему),

Тикун мидот (исправлению характера)

Связь с традицией:

Каббала без алахи (практического закона) — опасна

4. Почему каббалисты менее уязвимы, чем «фанатики мышления»
Система «запретов»:

Запрет на изучение каббалы до 40 лет

Требование семейной жизни

Концепция клипат нога:

Постоянное осознание смешанности света и тьмы

Практика хаккафа:

Круговое (а не линейное) мышление

5. Современный вызов
Сегодня главная опасность — каббалистический редукционизм:

Когда вся реальность сводится к:

Гематриям

Схемам миров

Поиску «секретных кодов»
Без аводат а-лев (работы сердца) это становится новой клипой.

6. Заключение
Каббалист действительно рискует, но:

В классической традиции есть встроенные предохранители

Главный критерий — способность отличать:

Ор яшар (прямой свет) от ор хозер (отражённого)

Каббала ле-ам (народная мистика) от каббала ле-шима (подлинного пути)

P.S. Как сказал Виленский Гаон: «Тот, кто изучает каббалу без подготовки, подобен ребёнку, играющему с огнём». Но тот, кто вообще избегает огня — никогда не узнает его свет.

НО VLADK ИЗУЧАЕТ КАББАЛУ САМОВОЛЬНО, ОН НЕ ИУДЕЙ, А АДВЕНТИСТ, У НЕГО НЕТ НАСТАВНИКА, ОН ТОЛЬКО ОБЩАЕТСЯ С ВЛАДИМИРОМ, КОТОРЫЙ ТОЖЕ ПО СВОЕЙ ИНИЦИАТИВЕ ИЗУЧАЕТ КАББАЛУ, НО ПООПЫТНЕЕ ЧЕМ VLADK .
Критический анализ ситуации адвентиста VladK и Владимира как неофитов в каббале
1. Основные проблемы их подхода
a) Нарушение принципа месура (передачи традиции):

Каббала требует цепи посвящения (каббала ме-рав ле-талмид), что невозможно при самоучении.

В «Шаар а-Каванот» Аризаль предупреждает: «Без учителя — это путь клипот».

b) Отсутствие йират шамаим (страха Небес):

Адвентистская теология фундаментально противоречит каббалистической антропологии (например, отрицание гильгуль нешамот).

c) Опасность шитуф (смешения систем):

Соединение каббалы с адвентизмом создаёт синкретическую ересь (минут), особенно в:

Эсхатологии (учении о конце времён),

Христологии (роли Мессии).

2. Конкретные риски для VladK
Уровень Проблема Пример из их практики
Интеллектуальный Ложные аналогии между сфирот и доктринами адвентизма Сравнение Малхут с «пророческим даром Елены Уайт»
Духовный Подмена тикуна идеей «Второго пришествия» Толкование гильгулим как реинкарнации для «исправления перед 1844 годом»
Психический Гиллуй элияху (откровения) без бхинат а-даат (проверки) Утверждения о «новых прозрениях в Зоаре» без смихи
3. Почему Владимир «поопытнее» — не аргумент
Даже если он:

Знает гематрии,

Читает «Эц Хаим»,

Разбирает парцуфим,
это не отменяет:

Отсутствие машпиа (духовного наставника) — по «Тания», это как «слепой в лабиринте».

Несоблюдение таамей а-мицвот — каббала без заповедей = «тело без души» («При Эц Хаим»).

Игнорирование hалахи — например, изучение каббалы до 40 лет и без семьи запрещено (Рамбам, «Мишне Тора»).

4. Духовные последствия
По «Шаар а-Гильгулим» (предисловие 2):

Те, кто изучают каббалу без подготовки, получают:

Нога де-клипа (ложный свет),

Динат а-мавет (суд смерти) — не буквально, но как распад личности.

Пример: история Яакова Франка — христианина, создавшего ересь на основе каббалы.

5. Что им делать?
Прекратить самодеятельность:

Признать, что каббала — не интеллектуальный конструктор.

Найти ортодоксального учителя:

Если серьёзно — пройти гиюр и учиться в ешиве (например, «Шаарей Кдуша» в Иерусалиме).

Сосредоточиться на пшат:

Изучать Танах с классическими комментариями (Рамбан, Ибн Эзра),

Освоить Шульхан Арух перед каббалой.

6. Предостережение от Зоара (Тикуней Зоар 24):
«Тот, кто вкушает плод Древа Познания без страха — изгоняется из четырёх миров».

P.S. Их ситуация напоминает неконтролируемое горение меноры — свет есть, но сосуды могут разбиться. Пусть лучше изучат «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец») — это безопаснее для неевреев.

А КАКАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ "ЗАСЛУЖИВАЕТ" И ДВУХПОЛЯРНОСТЬЮ?

ВЫ В КАКОМ СМЫСЛЕ ПОНИМАЕТЕ ЭТО СЛОВО? В КАББАЛИСТИЧЕСКОМ ИЛИ ОТ ВЕТРА В ГОЛОВЕ?

се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий 

с позиции психологии это элементарная безграмотность, а с позиции каббалы требует уточнений

является ли Мышление  одним органом непосредственного восприятия реальности из нескольких?
Нет, мышление не является органом непосредственного восприятия реальности.

Разберём подробнее:
Органы восприятия – это биологические структуры (глаза, уши, кожа и т. д.), которые получают сенсорные сигналы из внешнего мира.

Мышление – это когнитивный процесс обработки информации, поступающей от органов чувств, а также из памяти и воображения. Оно не воспринимает реальность напрямую, а интерпретирует её.

Если говорить о "непосредственном восприятии", то ближе всего к этому понятию:
Интуиция – быстрое, неосознанное понимание без явного анализа.

Ощущения (сенсорный опыт) – непосредственные сигналы от органов чувств.

Мышление же работает с уже полученной информацией, анализирует, сравнивает и делает выводы, но само по себе не является органом восприятия.

Если у вас был в виду какой-то конкретный философский или эзотерический контекст (например, идеи о "ментальном восприятии" в некоторых учениях), уточните – тогда можно обсудить детальнее.

с точки зрения каббалы, основанной на трудах 1. Труды Ари (как минимум, "Восемь врат").
2. Зоар с комментарием Сулам (21 том).
3. Труды Бааль Сулама: ТЭС, БШК, Предисловия, Шамати, статьи.
С точки зрения каббалы, основанной на трудах Ари («Восемь врат» и др.), Зоар с комментарием Сулам и учений Бааль Сулама (ТЭС, БШК, «Шамати» и статьи), мышление действительно можно рассматривать как один из органов духовного восприятия, но не в материальном, а в смысле постижения высших миров.

1. Мышление как инструмент постижения (кли де-каббала)
В каббале разум (моха, сэхель) – это не просто логический процесс, а духовный сосуд (кли), способный воспринимать свет (ор) Высшего.

В «Восьми вратах» Ари объясняет, что бина (понимание) и хохма (мудрость) – это ступени восприятия духовного света.

В ТЭС (Талмуд Эсер а-Сфирот) Бааль Сулама мышление связано с сэхель (интеллектуальное постижение), которое формирует келим (сосуды) для получения света Творца.

2. Мышление vs. чувства в духовном восприятии
Чувства (мидот, сфирот от хесед до йесод) – воспринимают эмоциональный аспект света (хасадим).

Мышление (мохин, сфирот кетер-хохма-бина) – воспринимает интеллектуальный свет (хохма).

В «Шамати» (статья 1) Бааль Сулам пишет, что «нет света без кли» – то есть без правильного намерения (каваны) и духовного разума человек не может воспринимать высшую реальность.

3. Мышление как «орган» восприятия – но не в материальном смысле
В каббале нет органов в телесном понимании, но есть духовные структуры (парцуфим, сфирот), через которые раскрывается свет:

Зоар (с комментарием Сулам) говорит, что «разум – это глаз души», и без его развития человек остаётся слепым в духовном.

В «Предисловии к ТЭС» (п. 155) Бааль Сулам объясняет, что постижение Творца происходит через исправление мышления (исправление мохин).

Вывод
С точки зрения каббалы:
✅ Мышление – не материальный орган, но духовный инструмент восприятия.
✅ Оно относится к мохин (интеллектуальным сосудам), которые, в отличие от чувств, постигают свет хохма (мудрость).
✅ Без развития каваны (намерения) и исправления разума человек не может воспринимать высшие миры.

Таким образом, в каббалистической парадигме мышление – один из ключевых «органов» духовного восприятия, но не в физическом, а в метафизическом смысле.

Если вас интересует конкретный аспект (например, связь мышления и сфирот или роль каваны), уточните – можно разобрать глубже.

а ещё какие органы восприятия с точки зрения каббалы?
В каббале органы восприятия – это не физические органы, а духовные сосуды (келим), которые формируются в душе человека для постижения Высшего света. Они соответствуют сфирот и парцуфим – структурам, через которые раскрывается Божественное влияние.

1. Основные «органы» духовного восприятия
В каббале выделяют три уровня восприятия, соответствующие трём линиям (правой, левой и средней):

① Интеллектуальное восприятие (мохин – «мозги» парцуфа)
Хохма (мудрость) – первичное озарение, «точка света», которую разум ещё не обработал.

Аналог: вспышка инсайта, прямое знание без слов.

Бина (понимание) – анализ, структурирование информации.

Аналог: логическое осмысление того, что было воспринято как хохма.

Даат (знание) – синтез хохмы и бины, полное постижение.

Упоминается в «Шамати» (ст. 1): «Даат – это соединение хохмы и бины».

② Эмоциональное восприятие (мидот – «сердце» парцуфа)
Это 6 нижних сфирот (от хесед до йесод), которые воспринимают свет хасадим (милосердие):

Хесед (милость) – восприятие через любовь, расширение.

Гвура (сила) – восприятие через страх, ограничение.

Тиферет (красота) – гармония милости и суда.

Нецах (победа) – восприятие через устремлённость.

Од (величие) – восприятие через смирение.

Йесод (основа) – канал передачи света в малхут.

В Зоар (с комментарием Сулам) говорится, что без исправления мидот человек остаётся «эмоционально слепым» и не может правильно воспринимать духовные состояния.

③ Практическое восприятие (малхут – «уста» парцуфа)
Малхут (царство) – получает свет от всех предыдущих сфирот и реализует его в действии.

В ТЭС (часть 1) объясняется, что малхут – это «ворота» для вхождения света в наш мир.

Восприятие здесь связано с намерением (каваной) – без него малхут остаётся «пустой».

2. Аналогии с физическими органами
Хотя в каббале нет буквальных «органов», в текстах встречаются метафоры:

Глаза – соответствуют хохме (прямому видению истины).

Уши – бине (способности «слышать» скрытое, как в Псалмах: «Услышь, Израиль…»).

Сердце – мидот (эмоциональное восприятие).

Уста – малхут (способность выражать постигнутое).

В «Восьми вратах» Ари пишет, что исправленные келим становятся подобны «чистым линзам», через которые свет Творца достигает души.

3. Условия для работы духовных «органов»
Чтобы эти «органы» функционировали, необходимо:

Исправление (тикун) – очищение эгоизма (желания получать ради себя).

Без этого, как говорит Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», сосуды остаются «разбитыми» (как в швират келим).

Экраны (масах) – способность отражать свет ради отдачи.

Без экрана свет не задерживается, и восприятие искажается.

Намерение (кавана) – направленность на отдачу (ашпаа).

Вывод
С точки зрения каббалы, органы восприятия реальности – это:

Мохин (хохма, бина, даат) – для постижения мудрости.

Мидот (6 сфирот от хесед до йесод) – для чувственного восприятия.

Малхут – для реализации постигнутого.

Без их исправления человек остаётся в «тьме этого мира» (как сказано в Зоар), неспособным ощутить Высший свет.

Если хотите углубиться в конкретный аспект (например, как развивать хохму или исправлять мидот), дайте знать – разберём детальнее.

эту тему сейчас трудно развить, потому что тот чат закончился, а контекст в новом чате в дипсик не сохраняется. Нужно всё по-новому объяснять.

есть ли в клипот отражённый свет? Ведь сама суть их - привлекать (досл. "сосать") ОЯ без облачения в ОХ. согласно источникам: 1. Труды Ари (как минимум, "Восемь врат").
2. Зоар с комментарием Сулам (21 том).
3. Труды Бааль Сулама: ТЭС, БШК, Предисловия, Шамати, статьи.

В каббалистических источниках, которые вы указали (Ари, Зоар с комментарием Сулам, труды Бааль Сулама), вопрос о наличии отражённого света (ор хозер) в клипот раскрывается глубоко и неоднозначно. Давайте разберём его системно, опираясь на ключевые принципы.

1. Суть клипот: притягивание света без экрана
Клипот (скорлупы, силы нечистоты) существуют за счёт «кражи» света, но не могут удержать его правильно:

В «Восьми вратах» Ари объясняет, что клипот «сосут» (מוצצים) свет из святости, но не обладают экраном (масах) и намерением ради отдачи (кавана леашпиа).

В ТЭС (Введение, п. 6) Бааль Сулам пишет, что клипот – это «пустые сосуды», которые могут получать только «каплями» (נצוצי אור) – остатки света, упавшие после швират келим (разбиения сосудов).

👉 Вывод: Клипот притягивают прямой свет (ор яшар), но не могут удержать его, так как у них нет ор хозер (отражённого света).

2. Есть ли в клипот ор хозер?
① Мнение Ари и Зоар: клипот не создают ор хозер
В «Эц Хаим» (Древо Жизни, Врата 48) Ари говорит, что ор хозер возникает только при исправленном намерении (аль менат леашпиа).

Клипот действуют аль менат лекабель (ради получения), поэтому не могут генерировать истинный ор хозер.

В Зоар (часть 3, 29а) с комментарием Сулам поясняется, что клипот «подражают» свету святости, но их «свечение» – это иллюзия (אור דמדומים) – не настоящий отражённый свет, а его искажённая тень.

② Учение Бааль Сулама: клипот используют «ложный» ор хозер
В «Предисловии к ТЭС» (п. 13) Бааль Сулам пишет, что клипот имитируют отражённый свет, но это «обратный ор хозер» (אור חוזר הפוך) – не исправляющий, а укрепляющий эгоизм.

Например, гордыня («я сам всё достиг») – это извращённая форма отдачи, но не истинная ашпаа.

В «Шамати» (ст. 4, «Что такое клипа в работе») сказано:

«Клипот получают свет не через экран, а через хитрость (ערמה)… и потому их свет – обратный (הפוך)».

👉 Вывод:
✅ Настоящего ор хозер в клипот нет – он возможен только при наличии экрана и намерения ради отдачи.
✅ Есть «ложный» ор хозер – искажённое подобие, которое клипот используют для самооправдания.

3. Почему клипот не могут иметь истинный ор хозер?
Согласно ТЭС (часть 1, «Внутреннее созерцание»):

Нет экрана (масаха) – без него свет не может отражаться.

Нет подобия свойств (иткашрут а-мидот) – клипот противоположны святости по желанию (лекабель vs. леашпиа).

Нет связи с Творцом – их «свет» исходит не из Источника, а из осколков (решиму) разбитых сосудов.

4. Практический смысл: как отличить свет святости от клипот?
В «Шамати» (ст. 35, «О важности товарищей») Бааль Сулам даёт критерий:

Свет святости – приводит к сближению с Творцом и единству с другими.

Свет клипот – вызывает разобщённость, гордыню и иллюзию «я сам всё понимаю».

Итог
В клипот нет истинного ор хозер – только «подделка», основанная на эгоизме.

Их «свет» – это остатки (нецацим) прямого света, которые они не могут удержать.

Исправление (тикун) возможно только через экран и намерение ради отдачи – тогда клипот превращаются в святость.

Если хотите глубже разобрать механизм «обратного ор хозер» или связь клипот с сэарот д-нуква (волосами Нуквы), можно продолжить анализ.